Урок 18 января 2005 года 

«Шамати», Статья 50, «Два состояния»

 В мире есть два состояния:

1. Состояние, когда мир называется «страдания»

Человек называет своим миром то, что он ощущает. Соответственно своим ощущениям он придает миру какой-то образ. Если человек ощущает страдания, то они и представляют собой его мир.

2. Состояние, когда мир называется «Шхина».

В этом состоянии человек называет мир «святой Шхиной». Кроме этих двух состояний, ничего больше нет – или «страдания», или «Шхина», потому что промежуточное, переходное состояние еще не выяснено, и потому не считается состоянием. В таком случае человек просто находится в бессознательном состоянии.

Прежде чем человек удостоился исправить все свои действия, чтобы они были ради Творца, в подобии свойств с Творцом, в стремлении сблизиться с Ним, он ощущает, что мир полон страданий и боли.

Это объясняется несколькими причинами. В сущности, есть только одна причина – стремление приблизить человека к цели. Но эти страдания и боль воздействуют на человека с нескольких сторон. С одной стороны, они вынуждают его сбежать от них, действуя на материальном, животном уровне, и тогда человек задается вопросом о причине страданий и убегает от них.

С другой стороны, они вынуждают его перевести их в целенаправленные страдания, и тогда он начинает видеть в них раскрытие управления Творца, который таким образом приближает его. Затем человек ощущает, что Творец не посылает ему страдания, а привлекает к Себе добром, притягивает его к отдаче, и свойства отдачи ощущаются человеком как страдания.

И тогда он всего лишь должен изменить «прочтение» зова  Творца к Себе, понять, что Творец призывает его к добру, к духовному, к отдаче. Для того чтобы правильно понять действия Творца по отношению к себе, человек обязан сменить свои келим в подобии свойству отдачи Творца.

Но затем, когда удостаивается и видит, что Шхина заполняет весь мир, понимает, что Творец наполняет мир всем благом, относясь ко всем как «Добрый и Творящий добро» целенаправленно.

Поэтому для того чтобы увидеть и понять, что святая Шхина, то есть, Творец облачается в мир, человек обязан исправить свое кли. Хотя может быть такое, что его келим пока еще ощущают себя в состоянии дискомфорта и страданий, но он уже может оправдать управление Творца как целенаправленное.

И тогда  Творец называется «Наполняющий весь мир», то есть, Он притягивает все созданные Им желания к исправлению, к подобию свойств и слиянию с Ним,  и тогда мир, то есть, все келим, называется «Шхина, получающая от Творца» все благо.

И это состояние называется (так определяет его человек) единством Творца и Шхины, когда весь мир, все желания, включая человека, находящегося внутри этого, - святая Шхина - находятся в слиянии, в подобии свойств со светом, с Творцом,   потому что как Творец дает всем созданным им в творении желаниям, всем творениям, так и мир сейчас, как раскрывает человек в своих исправленных келим, безусловно, только отдает Творцу и пребывает в подобии свойств, в слиянии, в зивуге друг с другом.

На протяжении всего процесса, пройденного человеком, он собрал, соединил  в себе впечатления и правильные келим для того, чтобы правильно «читать» истинное состояние, существующее между Творцом и творением, пребывающих в постоянном единстве.

И это подобно грустной мелодии. Есть музыканты, которые умеют выразить в своем исполнении страдания, по следам которых была написана эта мелодия. Ведь любая мелодия, как разговорный язык, выражает чувства, о которых хотят рассказать.

Состояния человека можно выразить по-разному. Можно рассказать о них словами, которые воспримет мозг другого человека, превратит их в понятия, затем эти понятия трансформируются в ощущения, а ощущения в итоге вызовут в человеке понимание чувств того, кто рассказывал о своем состоянии, из чьих уст вышли эти слова.

Вместо этого можно передать по-другому ощущения, картину состояния – с помощью звуков, мелодии. В конечном итоге мелодия выражает последовательность состояний, ощущаемых человеком, который желает озвучить их, передать, выразить эти состояния для находящихся во внешнем мире.

Мы никогда не можем выразить состояние обособленно, само по себе. Каждое состояние обязательно состоит из подготовки к нему, создающей кли, и из всех последующих впечатлений от этого состояния. Эти впечатления представляют собой Внутренний и Окружающий света, решимот от предыдущих состояний, всю ТАНТА – таамим, некудот, тагин и отиет, со всей глубиной келим, со всем светом НАРАНХАЙ, постепенно входящим в кли и поступенчато выходящим из него.

Кли, оставшееся после выхода света, наполняется во второй раз, являясь уже правильным кли. И тогда со второго раза мы уже можем определять света внутри келим, и тем самым способны определить свое состояние.

Это означает, что само по себе состояние состоит из последовательности действий. Поэтому мы передаем не одно слово, а предложение, не один звук, а мелодию.

И если мелодия трогает слушателей до слез, и каждый плачет от ощущения страданий, передаваемых мелодией, тогда она называется настоящей мелодией, действительно передающей чувства, и все любят слушать ее, несмотря на то, что она вызывает у них слезы.

Но как же можно наслаждаться страданиями? Именно потому, что мелодия выражает страдания не в настоящем времени, а говорит о прошлом, то есть о страданиях в прошлом, то тем самым они исправляются и «подслащиваются» наполнением желаемого.

Поэтому люди любят слушать такие мелодии, вспоминая о страданиях, о пройденных ими состояниях, ведь они напоминают о «подслащении» лишений и страданий прошлого, когда их бывшие страдания уже «подсластились». Поэтому эти страдания сладкие и сладостно слушать их в мелодии. В таком случае мир называется «Шхина».

Когда человек перебрал и отработал все келим в поиске, воодушевлении и впечатлении, в страхе, в поту, в тяжелой работе и усилиях, тогда все эти впечатления от состояний, противоположных совершенству, свету и вечности, стали его келим, образовавшимися от выхода света, от собственного бессилия в пройденных им состояниях.

В человеке выстроились правильные келим, получившие после этих исправлений наполнение. И когда человек смотрит на все свои предыдущие состояния, включая те, в которых был неисправлен, то есть, ощущал в пустых келим страдания и опустошенность, тогда он оправдывает эти предыдущие состояния, поскольку все эти келим затем исправились и наполнились.

И это оправдание ощущается им как «подслащивание», поскольку человек видит то, что родилось из предыдущего состояния, он уже постиг новое, рожденное состояние, цель предыдущего, и тогда, целенаправленно относясь к страданиям, он уже видит в них будущее наполнение и потому смотрит на все эти страдания как на келим для облачения в них Творца, святой Шхины. Он видит, насколько необходимо и обязательно было пройти все эти состояния для того, чтобы ощутить в них впечатление от всего света НАРАНХАЙ, полностью наполняющего сейчас святую Шхину.

Главное, что человеку необходимо знать и ощущать – это что есть Управляющий всем.

Тем самым человек разрешает все свои проблемы и затруднения, возникающие у него в процессе работы, усилий, в скрытиях и во всевозможных состояниях, раскрывая Высшую силу как Управляющую, Властвующую над всеми своими внутренними и внешними состояниями, определяющую статус человека в каждое мгновение.

Мудрецы приводят слова Авраама: «Нет столицы без правителя?» Задавшись этим вопросом, Авраам начал искать Творца, духовное. Как написано, сам Авраам происходил из «дома Тереха», из состояния, в котором верил в многобожие - власть множества сил – чертей, духов, посторонних сил разного рода - ветра, воздуха, солнца и так далее.

Авраам начал думать, что этого не может быть, что должна быть какая-то одна сила, управляющая всем миром. И как рассказывается в древнем «Мидраш», у Авраама возник вопрос: «Нет столицы без правителя?», - вопрос о том, что обязан быть один Управляющий всеми этими частными силами природы – и человека, и всей окружающей его природы.

  И нет ничего случайного. Но нечистые силы (ситра ахра, клипа) вынуждают человека грешить, говоря, что все случайно. И в этом тайна «ярости» (хамат кери) (см. Тора, Ваикра, 26:28): человеку посылают мысли о том, чтобы считать всё случайным (микри). Слова «кери» (ярость) и «микри» (случайный) имеют один и тот же корень.

Но человек обязан верить в вознаграждение и наказание, в наличие суда и судьи, в то, что все управляется вознаграждением и наказанием.

Почему именно вознаграждение и наказание, а не вечная любовь, не более продвинутые по сравнению с вознаграждением и наказанием связи с Творцом?  Неужели, управляя вознаграждением и наказанием, Творец производит расчеты с человеком? Говорится о человеке, начинающем свой путь, поэтому вначале он должен из состояний двойного и простого скрытия раскрыть отношения с Творцом как вознаграждение и наказание.

Ведь иногда приходит к человеку какое-то желание и стремление к духовному, а он думает, что это пришло к нему случайно, что он сам пожелал этого, или просто такое стремление пробудилось в нем.

Но и в этом случае он должен знать, что была у него прежде работа в виде действия ранее, чем услышал,

Как написано: «Сделаем и услышим!». Всегда действия предваряют возможность постичь, услышать и понять. Поэтому, конечно, сначала он совершал действия, пока не достиг способности услышать, и молился о помощи свыше, чтобы смог совершить хоть какое-то действие с намерением ради Творца. И это называется вознесение молитвы, поднятием МАН. Безусловно, он совершал все эти действия, может быть, не очень анализируя их, но не может быть такого, чтобы свыше пришло к человеку пробуждение без предварительной работы.

Но человек уже забыл об этом, не оценил это деяние, причем оценил не по количеству совершенных им действий, а потому что был уверен, что действия вызовут ответ свыше, и не получил немедленного ответа на свою молитву, чтобы сказать, что Творец действительно слышит любую просьбу.

Однако в любом случае человек обязан верить, что духовный порядок таков, что ответ на молитву может прийти после многих дней и месяцев после того, как молился и прикладывал усилия, - это неважно. Ответ на молитву может быть абсолютно не связан с тем местом и с той ситуацией, в которой человек прилагал усилия.

Нам известно, что ответ свыше также не приходит в правильном порядке. Я приложил усилия, всем сердцем желая преуспеть, согласно своему пониманию, в отдаче товарищам, в учебе и работе в группе. И какой ответ я получаю? – Вполне возможно, я получаю падение и не могу связать это падение с моими хорошими действиями.

Я не «читаю» правильно этот ответ и не понимаю, что это падение пришло именно для того, чтобы поднять меня на следующую ступень, исправить меня, показать мне зло, в котором я нахожусь, вытолкнуть меня из обычного состояния, чтобы я дал еще некоторое количество усилий, требуемых для того, чтобы подняться, идти верой выше знания. Безусловно, мы обязаны проходить верой выше знания получаемые нами состояния.

Это говорит о том, что нам очень трудно увидеть в правильной последовательности наши действия и действия Творца, являющиеся результатом наших действий. Это очень большая проблема. Но поэтому человек обязан знать заранее и превыше всего быть уверенным в том, что этот порядок - правильный, что после вложенных усилий и подъема МАН приходит ответ, и не может быть иначе. И все реакции свыше, все состояния человека являются ответами на предыдущие состояния, в которых он приложил усилия или, может быть, был в чем-то небрежным.      

Поэтому не следует считать, что новое вдохновение и устремление к духовному, ощущаемое им сейчас, случайно ощущается им, а не получено намеренно и с замыслом Творца свыше.

Иногда человек говорит: «Сейчас я ощущаю, что мне ничего не надо»

Человек не понимает, что получает такое состояние свыше. Если бы он связал это с Творцом, с Высшим Управлением, то спросил бы: «Почему сейчас Творец хочет «поиграть» со мной, давая мне некоторое ощущение насыщения, удовлетворенности всем, что у меня есть? Он намеренно перекрывает все мои желания, чтобы я приложил усилия и раскрыл еще пустые келим?»

Но поскольку человек не связывает с Творцом, с целью  ощущения удобства и комфорта, в которых сейчас пребывает, то удовлетворяется имеющимся у него, доволен своим состоянием и думает о себе, что он – праведник. Он удовлетворен таким состоянием.

Человек думает: «и нет во мне никаких тревог и забот, и мозг мой спокоен и чист. Поэтому сейчас я могу сконцентрировать свои разум и сердце, мысли и желания на работе Творца».

Это означает, что поскольку мне сейчас хорошо и комфортно, я могу сесть и неторопливо все  исследовать.

Этим он как бы говорит, что его работа на Творца, ее результат зависит от его способностей и усилий. Человек не связывает свое состояние с причиной, вызвавшей его, – с Творцом. Он думает, что при таком своем состоянии он может заниматься духовным продвижением и достичь духовного результата.

В таком случае он должен понять, что, получая вдохновение, получает этим ответ на то, за что молился прежде. Он должен понять, что это прежние усилия вызвали сейчас ответ Творца.

Всегда происходит именно так, и мы не понимаем, почему получаем ответ на молитву, совершенно не соответствующий тому, о чем молились, поскольку не понимаем, какие следующие этапы мы должны пройти. Поэтому необходимо каждый раз видеть состояния, в которых мы находимся, во-первых, как целенаправленные состояния, во-вторых, как состояния для работы.

И самые радостные, самые наполненные и комфортные состояния предназначены для работы, и именно из них, вопреки тому, что нам хорошо, и в ощущении желания наслаждаться мы чувствуем  себя спокойными и удовлетворенными, мы обязаны позаботиться о том, чтобы, не дай Бог, не оставаться в этих состояниях, потому что в них можно оставаться до конца своих дней. 

Когда человек, углубляясь в книгу по Каббале, получает некоторое свечение и воодушевление, он также обычно считает это случайным: «Сейчас я понимаю все, что написано!» или наоборот: «Сейчас я чувствую себя тупым, не вижу ничего в том, что изучаю». Но все происходит строго согласно управления Творца.

Но даже если человек знает, что вся Тора - это имена Творца, он все же может сказать, что получил озарение от книги. Но ведь много раз он в этом месте раскрывал книгу, зная, что вся Тора - имена Творца, и все-таки не получал никакого озарения и ощущения, все было сухо и пресно, и никакое знание о том, что все приходит из книги, и все управляется свыше, что вся Тора - имена Творца, не помогало ему.

Поэтому, когда человек углубляется в книгу, он должен связать свою надежду с Творцом. И чтобы его учеба была на основе веры, (что это значит?) веры в Управление Творца, что Он раскроет ему глаза.

Это означает, что не своими усилиями и не с помощью удачной книги человек удостоится чего-то, а Творец должен по-особому отнестись к нему, и тогда с ним что-то произойдет. Только это ему поможет.

Как говорится, это «не в моих силах и не в моих руках», то есть, это совершенно не зависит ни от каких-то особых выдающихся качеств человека, ни от его умственных способностей, ни от того, что он читает книгу на свежую голову, хорошо отдохнувшим, в хорошем настроении, физическом состоянии и так далее.

Это зависит только от внутреннего напряжения, обращенного человеком к Творцу, чтобы Он помог ему. И не важно, какую книгу он читает, на каком языке она написана, понимает ли он вообще написанное в ней, важно ли лишь то, как он требует, насколько ему необходимо именно сейчас получить это свечение от Творца.  Тогда есть у него связь с Творцом, и с помощью этого он может удостоиться слияния с Творцом – только изнутри своей связи с Творцом и своего требования к Нему.

Есть две противоположные друг другу силы: высшая и низшая. Высшая сила описана словами: «Каждого, названного Моим именем, во славу Свою сотворил Я» (Йешайа, 43:7). Это значит, что весь мир был создан лишь во славу Творца.

«Во славу Творца» подразумевает не наличие эгоистического намерения, а возвышение свойства отдачи.

Низшая сила - это эгоистическое желание творения получать наслаждения, утверждающее, что все сотворенное Творцом создано для него, ведь желание наслаждаться - это единственное творение, и все наполнение предназначено для того, чтобы наполнить это желание, а Творец как Создатель существует для желания наслаждаться, для творения, и все должно быть для его личного блага, как земное, материальное, так и высшее, духовное – всё для любви к самому себе. Желание получать утверждает, что ему полагается этот мир и мир будущий. Конечно же, в этом противостоянии Высшей и низшей силы побеждает Творец.

Творец утверждает: «Все сотворил во славу Мою», а желание наслаждаться человека говорит в противоположность этому: «Ты все сотворил для меня». Творец побеждает. Но если Творец побеждает в борьбе, то такой процесс называется «путь страданий», поскольку обязан сломать человека. И он очень долгий.

Все каббалисты вложили много труда в написание книг для того, чтобы передать нам всю свою методику, открыть нам короткий и приятный путь. Это и говорит далее Бааль Сулам.

Но есть короткий путь, называемый «путь Торы». И стремлением каждого человека должно быть сократить время. Такая возможность продвижения называется «ускоряя время» (ахишена).

Зачем нужно сокращать время? Для того чтобы сбежать от страданий? Тогда здесь действует тот же самый эгоизм, и, имея эгоистическую цель, невозможно приблизиться к альтруистической цели. Напротив, мы обязаны поменять основы, то есть, мое стремление достичь цели должно также исходить из того, что я возвышаю свойство отдачи.

Иначе, если человек не продвигается путем «Ахишена», движение происходит вынуждающей силой страданий – «наказанием» (Бэито – в свое время), как сказано мудрецами: «Бэито или Ахишена! Или Вы продвигаетесь сами, или я ставлю над Вами властителя, подобно Аману, и он вынудит Вас поневоле вернуться к правильному пути».

Путь страданий также постепенно обучает человека, вынуждая его сначала сбежать от своего эгоизма, причиняющего ему зло. А затем, когда человек немного отдаляется от эгоизма, то начинает понимать, что отдача сама по себе является возвышенной, особенной, что стоит работать только ради нее, и при этом не важно наличие или отсутствие страданий, потому что истина важнее чувственного состояния.

И тогда человек начинает обретать особое отношение к свойству отдачи, выше своего желания наслаждаться, называемое верой выше знания. Он предпочитает любой ценой добиться свойства отдачи, и ему не важно, что пройдет по его келим получения. Если человек ищет такое состояние, это значит, что молится о пребывании в свойстве Бины, в «хафец хесед» - ничего не желающем для себя.

  После этих исправлений наступает очередь исправления самого желания наслаждаться намерением ради отдачи.

         А Тора начинается со слов: «Вначале... земля была темна и пустынна...»

         Под землей – «арец» подразумевается желание – «рацон». Написано: «Каждый человек должен написать книгу Торы», «Напиши на доске своего сердца» («на сердце» означает «на всех желаниях»). Человек обязан пройти все эти состояния, описанные в Торе.

         и заканчивается словами: «...на глазах всего Израиля», когда человек действительно раскрывает все в свете Хохма, в получающих келим, в  большом состоянии (гадлут), называемом «Израиль».

         Вначале человек видит, что материальность – это тьма и пустота, а затем, когда исправляет свои желания, эту материальность, себя,  обретает намерение «ради Творца», тогда именно в этом начале (берешит), во тьме и пустоте все раскрывается. Именно в самых низких, презренных келим, в наиболее постыдных желаниях человек раскрывает цель творения.

         И тогда человек удостаивается того, о чем написано: «...и сказал Творец: «Да будет свет...», пока не раскроется свет «...на глазах всего Израиля», когда человек достигает свойства «Израиль» на уровне гадлут.

         Поэтому всегда есть два состояния – или «страдания», когда человек ощущает самого себя, или «Шхина». Необходимо всегда различать, что мы находимся  в одном из этих двух состояний, а не вне их. Если человек пребывает вне этих состояний, то он не находится в русле, и это время проходит впустую.

         Вы прослушали статью, прошли через различные состояния. Забудьте о них, словно их не было. Человек, растягивающий свои состояния, желающий запомнить их, делает очень плохо. Тем самым он останавливает свое продвижение. Каждое мгновение человек обязан быть в новом состоянии.

         Поэтому сейчас с пустой головой и пустым сердцем, с чистым, наивным стремлением, исходящим из пустоты, мы начнем изучать следующую статью.    

       Перевод: Ирина Романова