«Шамати», Статья 52, «Прегрешение не гасит заповедь»

Прегрешение не гасит Заповедь и Заповедь не гасит прегрешения. Бааль Сулам пишет, что - Путь духовной работы в том, что человек должен идти хорошим путем. (Что это за хороший путь? Посмотрим, что он имеет в виду). Но необходимо знать, что злое начало человека не дает ему идти хорошим путем.

Хороший путь – это отдача, это оправдание Творца верой выше разума во всем, что происходит с человеком, понимание того, что все делает только один Творец.

Но необходимо знать, что человек не в состоянии искоренить из себя зло (Уничтожить, зачеркнуть его). Это совершенно невозможно.

Так как зло – это наша природа, и на нас возложено не искоренять его, а только исправлять.

А необходимо (чтобы исправить) лишь ненавидеть зло,

Потому что ненависть в духовном – это отдаление. И человек отдаляется от использования неисправленного желания, а отдалившись, становится независим от этого испорченного желания, и тогда может уже начать исправлять его для использования во имя отдачи. Но первое действие и первое исправление – это отдаление.

как сказано: "Любящие Творца ненавидят зло". И надо только ненавидеть зло, потому что ненависть разделяет между двумя ранее близкими.

Человеку не надо думать о том, каким способом уничтожить свое эго. Единственное, чего он должен достичь – это такой переоценки ценностей, при которой бы понял, что его качества плохие. И тогда по мере этого он отдалится от них, возненавидит их и этого будет достаточно. Он уже будет бояться прикасаться к ним, использовать их, будет бояться вновь вернуться к ним. Такое отношение к эгоистическим желаниям уже подтверждает, что человек вышел из-под их власти.

Поэтому само по себе зло не существует, а существование зла зависит от любви к хорошему и ненависти ко злу. Т.е. если есть в человеке любовь ко злу, то он попадает в сети зла. А если ненавидит зло, то освобождается из-под его влияния и нет у зла никакой возможности властвовать на человеком.

Получается, что основная работа человека заключается не в работе над самим злом (над самими желаниями), а в любви или в ненависти к нему. И поэтому прегрешение приводит к следующему прегрешению.

Но почему дают человеку такое наказание, как совершить еще один проступок?

Почему, когда человек находится под властью неисправленного желания, не прилагая какого-либо усилия определить его как плохое, возненавидеть его, и таким образом отдалиться от него, что называется грешит, он попадает под еще большую власть зла? Это называется «прегрешение ведет к следующему прегрешению». Почему ему положено такое наказание?

Ведь если человек падает с того уровня своей духовной работы, на котором он был (Здраво размышляя, мы понимаем, что), необходимо ему помочь подняться (Помочь ему подняться из падения).

Но Бааль Сулам пишет, что наш путь в духовном идет вразрез с понятиями нашего разума.

А здесь мы видим, что свыше дополняют ему помехи, чтобы упал еще ниже, чем в первый раз, от первого прегрешения.

Почему так немилосердно и вопреки, казалось бы, здравому смыслу Высшее управление поступает с человеком?

Это делается умышленно свыше: чтобы человек почувствовал ненависть ко злу, добавляют ему зло, чтобы ощутил, насколько прегрешение отдалило его от духовной работы.

То есть недостаточно того, что он упал, он должен знать, почему он упал, в чем причина того, что он сейчас пребывает в плохом состоянии. И чтобы почувствовал это, ему добавляют в ощущении, осознании зла на еще большую глубину, чтобы не только понял, что пребывает во зле, но и понял, почему он в этом пребывает, что называется, падает еще ниже, и тогда начинает познавать причины.

И хотя было у него сожаление и раскаяние от первого прегрешения, но эти сожаление и раскаяние еще были недостаточны, чтобы выявить в нем ненависть ко злу.

Он только ощущал, что ему плохо, что плохо быть в таком состоянии, но это ощущение – это не ощущение ненависти к причине, его породившей, а просто ненависть к состоянию, в которое человек попал. Скажем, человек украл, но неудачно, и сожалеет, почему у него не получилось, почему он плохо сработал, не сумел избежать того, чтобы его поймали. То есть это не ненависть к причине, почему меня вообще тянет украсть, почему тянет делать что-то плохое, а ненависть к тому факту, что меня схватили. Поэтому ему необходимо добавить осознания зла, чтобы возненавидел не только то состояние, в котором пребывает, но и те свойства, которые приводят его к этому состоянию.

Поэтому прегрешение приводит к прегрешению, и каждый раз человек раскаивается, и каждое раскаяние рождает ненависть ко злу – пока не возникает в нем такая мера ненависти ко злу, - на всю глубину этой ненависти, когда уже понимает истоки и все причины, которые приводят его ко злу. Тогда его раскаяние до такой степени глубоко и целенаправленно, что он уже не возвращается к этому прегрешению, и отдаляется от причин этого зла, - что он полностью освободится и отдалится от зла, потому что ненависть вызывает отдаление.

Когда ненавидит себя не за то, что его схватили, а за то, что у него такие желания.

Из сказанного следует, что если человек раскрывает такую меру ненависти ко злу, которая приводит его к отдалению от зла, он не нуждается в том, чтобы прегрешение вызывало последующие прегрешения и таким образом выигрывает время.

То есть если бы я изначально раскаялся за малое прегрешение, как за большой грех, и за все причины, которые ведут к этому прегрешению, за все в целом, то конечно же не нуждался бы в дополнительных падениях, в нескольких падениях, в их углублении.

Как достаточно человеку однажды почувствовать, что значит украсть –  вместо того, чтобы украсть десять раз, чтобы его ловили, избивали, сажали в тюрьму на несколько лет, - ему достаточно небольшого соприкосновения, чтобы уже не вставать на этот путь.

Как заранее обрести такой разум, чтобы понять, что этот путь плох, и возненавидеть его до такой степени, чтобы это отдалило его, и защитило от возвращения к этому?

Где набраться такого ума до того, как жизнь научит тебя с помощью ударов? Бааль Сулам говорит, что это возможно. Как? Посмотрим. И если он таким образом выигрывает время -

А вместо ненависти ко злу входит в любовь к Творцу.

То есть необходимо поставить перед собой другую цель. Не говорить о зле, не испытывать к нему ненависти, не изыскивать пути, как его возненавидеть, ведь человек не знает точно, что ненавидеть, не знает точно, является ли это преступлением. Это прегрешение, это состояние, эта власть его эго еще не развернулась перед ним как зло. А наоборот, может быть, несет ему наслаждения и разные выгоды, например, когда удачно украл.

Украл – это значит использовал свое желание получать наслаждения. Адам Ришон тоже считается вором. Любое использование желания наслаждаться называется кражей. Так как мне узнать об этом, ведь может быть пока мое использование желаний приносит мне выгоду?

Бааль Сулам говорит, что спастись от этого, распознав зло с самого начала можно, только если человек не углубляется в него, ведь он и не способен на это. Не стоит вместо страданий погружаться во зло,  всматриваться в него, потому что то, что человек исследует, этим заняты все его чувства, и это значит, что он просто погружен во зло. Это не принесет ему пользы. Он должен в противоположность этому работать в положительном направлении – постоянно возвеличивать Творца и стремиться к любви, к подобию свойств. Это поможет ему возненавидеть зло, как противоположное состояние.

И поэтому сказано: "Любящие Творца ненавидят зло". Ведь они только ненавидят зло, но зло остается существовать на своем же месте, необходима только ненависть к нему...

А прегрешение исходит из стремлений и усилий человека постичь, как Творец, все высшее управление. Но именно это стремление человека приводит его к падению.

С помощью своих желаний, с помощью исследований своего разума человек стремится понять высшее управление, как Творец ведет себя с ним, как поступает с ним, какова цель каждого Его обращения и каждого состояния, в которое попадает человек. А когда он к этому привлекает свой разум, естественно задействует свое эгоистическое желание, тогда эти исследования отдаляют его, растягивают время.

То есть вследствие того, что желает понять в своем низшем разуме, и не понимает, оказывается поверженным в униженность.

Если он все измеряет свои разумом, своим постижением и пониманием.

Дело в том, что если человек ощущает в себе устремление познать что-либо (если у него есть желание познать, ощутить, почувствовать что-то), это признак того, что он должен познать желаемое (потому что в нем просыпается желание). И если он поднимается над своим собственным пониманием и вместо усилия познать желаемое принимает все верой выше знания, это считается у человечества самой большой униженностью.

Он хочет понять это, но не своим эго, в своих обычных естественных келим, а выше разума, в соответствии с тем, как Творец относится к нему и как Он влияет на него согласно своему желанию – то есть стремится поставить высшее управление выше своих ощущений. Это значит, когда у него появляется желание, он не должен использовать его немедленно напрямую. Он должен отнестись к этому желанию целенаправленно, подумав, как с его помощью прилепиться к свойству отдачи.

И тогда тем, что он выходит из желания, поднимаясь над ним, начинает властвовать над ним, начинает видеть и ощущать его средством достижения подобия Творцу, он начинает правильно исследовать желание и видеть в нем правильную форму для использования – духовную форму. То есть он должен принизиться и не заниматься самим желанием, и – это считается у человечества самой большой униженностью.

Когда он поднимается над тем, чтобы быть просто человеком.

Получается, что чем сильнее его требование больше узнать, тем принимая это верой выше знания, он пребывает в большей униженности.

То есть не следует за своими желаниями, и тогда желание не властвует над ним, определяя, что ему сейчас делать. Он как бы пренебрегает желанием и знанием, которое может приобрести с его помощью, поднимаясь над ним, желая знать только какой может быть форма отдачи в этом желании. И когда он приподнимается над этим желанием, дает ему правильную, истинную, вечную форму, которая только может быть у этого желания – то есть подобную тому, как Творец относится к этому желанию, которое возбудил в человеке.

Поэтому сказано о Моше, что он скромный и терпеливый, что означает, что ощущал страдания униженности в самой большой мере.

Это уровень Моше. Этим качеством раскрыта вся Тора, весь высший свет.

И поэтому сказано, что Адам до прегрешения, до вкушения от плода Древа Жизни, был совершенстве, но не мог идти выше своей ступени, потому что не ощущал никакого недостатка в своем состоянии (у него были только отдающие келим, ГЭ, до хазе). И поэтому был не в состоянии раскрыть имена Творца.

Имена Творца – это значит раскрытие высшего света в келим творения, в получающих келим, а это АХАП, это ТАНХИМ (тиферет, нецах, ход, есод, малхут) тела.

Поэтому была необходимость в его прегрешении, ужасном для всего человечества, в том, что вкусил плод древа Добра и Зла, вследствие чего исчез весь высший свет, и он обязан заново начать работу.

Он совершил преступление – то есть пустил все большие света в келим АХАП, хотел вкусить с древа Добра и Зла, использовал все получающие келим с самыми большими светами, поэтому света исчезли, оставив решимот. И теперь он использует те решимот, которых не было раньше, постепенно от более простых к более сложным для исправления во имя отдачи. Поэтому конечно же он не мог не прегрешить, чтобы выйти из малого состояния и достичь подобия свойств Творцу.

И об этом сказано, что изгнан он из Райского Сада. Потому что если после прегрешения, вкусит от древа Жизни, то будет жить вечно, т.е. останется навечно в своем неисправленном состоянии.

То есть если бы обладал только отдающими келим, попал бы в ситуацию, когда удерживался бы в состоянии хафец хесед, и это никогда бы не позволило ему использовать получающие келим. Потому что останется без ощущения недостатка в грешном своем состоянии.

Поэтому, чтобы дать человеку возможность раскрыть в себе все имена Творца (ощущения высшего света), - весь свет НаРаНХаЙ, который раскрывается во всех келим АВАЯ, - которые раскрываются исправлением добра и зла, обязан был Адам вкусить от Древа Знания.

Невозможно иначе, как только перемешать келим путем разбиения, чтобы остались решимот от вхождения света в кли, тогда у человека появляется возможность их исправить. Ведь невозможно исправить то, что не испорчено. А без испорченности нет ощущения реальности светов в келим. Без испорченности нет понятия, что такое мир человека, мир, в котором он находится.

Это подобно человеку, который желает дать товарищу содержимое целой бочки вина. Но у того есть только маленький стакан. Что же делает хозяин? Он наполняет своему товарищу его маленький стакан, который тот несет домой и опорожняет в свою, стоящую дома бочку. Возвращается снова и повторяется тот же процесс, пока все содержимое бочки хозяина не переходит в его бочку.

Я слышал еще одну притчу о двух товарищах, один из которых был царем, а второй был бедняком. Услышав о том, что его товарищ стал царем, он отправился к нему и рассказал о своем бедственном положении. И царь дал ему письмо к своему казначею о том, что в течение двух часов он может получить столько денег, сколько захочет. Бедняк пришел к казначею с небольшой кружкой, зашел и наполнил ее деньгами. А когда он вышел, служитель ударил по кружке и все деньги упали на землю.

То есть все желания, которые человек использовал якобы во имя отдачи, желая чего-то достигнуть, вновь упали на землю, то есть он вновь впал в прегрешение, и весь свет ушел от него. Как написано «проглотила и изрыгнула», то есть ситра ахра, темные силы забирает себе все усилия человека, а потом изрыгает их обратно, и человек получает обратно все свои усилия уже для святости.

И так повторялось каждый раз (возвращался и наполнял кружку, и опять ему рассыпали все деньги). И бедняк плакал, почему служитель так поступал, но в конце концов тот сказал, что все деньги, которые он брал, принадлежат ему, и он может их все забрать себе. А поскольку у него не было келим (больших, чтобы взять все деньги одновременно) взять достаточное количество денег из казны, и была придумана эта уловка.

В этой статье Бааль Сулам затрагивает несколько тем, но главное надо понять, что ненависть ко злу, чтобы отдалиться от него, необходима не для того, чтобы идти обычным путем, собирая удары, как это происходит у нас в течение всей истории, пока все эти удары не накопятся, не переполнят меру, и человек не возненавидит зло и не  встанет на хороший путь.

А у нас есть возможность изначально относиться ко злу, как злу, без получения ударов, начав ценить противоположное ему состояние. И тогда в той мере, в которой мы будем стремиться к противоположному состоянию, в той мере осознаем глубину зла, чтобы не погружаться в него, и таким образом будем экономить время, что называется, «ускорять, освящать времена».

Перевод Рут Готлиб.