Уверенность - это одеяние для света, называемого «жизнь». Так как нет света без кли. Поэтому свет, называемый светом жизни, не может светить просто так, а обязан облачиться в какое-то кли, желание, чтобы ему было в чем раскрыться.

Это похоже на то, как при выходе с поверхности Земного шара в космическое пространство оно кажется нам черным, тьмой, но если поместить в нем какую-то перегородку, то она тотчас же уловит свет. Это означает, что для восприятия света необходимо какое-то ограничение, преграда, стоящая на его пути, ограничивающая его распространение, - и тогда мы его видим. Свет раскрывается только посредством ограничений.

Когда в окно входит луч света, и в воздухе есть частицы пыли, то мы видим, как этот луч входит в комнату. Свет должен улавливаться чем-то, что стало бы кли для его раскрытия, потому что свет – это свойство вне нас, свойство отдачи Творца. Для того чтобы стать ощущаемым в нас, оно нуждается в особом кли, которое поймет и ощутит то, что Творец желает дать ему, кли обязано быть подходящим для света.

Если я принесу маленькому ребенку какую-то игрушку, абсолютно не подходящую ему, скажем, шестилетнему или семилетнему мальчику, любящему машинки и тому подобные игры, я принесу куклу, то она ему совершенно не подойдет.

Творец желает дать нам нечто, называемое светом, добром. Если у меня не будет келим, позволяющих мне воспринять, понять и ощутить этот свет, то либо я вообще ничего не смогу воспринять, либо почувствую в получаемом от Него что-то иное, как тот же ребенок.

Или, предположим, отец приносит сыну что-то хорошее, но ребенок не хочет этого, не готов к этому, не получил правильное воспитание, не понимает, не способен правильно истолковать то, что отец принес ему.

Это означает, что нет света без кли. Приходящий от Творца свет должен раскрыться в подходящем Творцу кли, понимающем то, что Творец желает дать ему, правильно интерпретирующем приходящее от Творца, осознающем, что это хорошо для него.

Поэтому со стороны Творца существует такое условие, что свет не раскроется внутри человека иначе, чем в мере его подобия этому света, когда он правильно истолкует приносимое Творцом благо, подарок, данный ему Творцом. Только при таком условии свет раскроется внутри кли.

Поэтому «нет света без кли» превращается для нас в условие, при котором мы сначала обязаны исправить келим в подобии свету, а затем свет начнет ощущаться внутри кли.

А желание, заполненное светом жизни, называется «уверенностью», так как человек видит, что любое трудное дело он в состоянии выполнить, преодолеть трудности. И получается, что свет познается и ощущается в этом кли уверенности.

Чем больше противоречий и помех видит человек, тем решительнее он готов преодолевать их - настолько, что эти помехи только помогают ему укрепить слияние со светом, со свойством отдачи. Все приходящие к нему помехи настраивают человека против отдачи, против духовного пути, чтобы он оставался внутри знания, ведь внутри знания он видит, что нужно преуспевать в чем-то другом, отличном от отдачи и слияния с Творцом. И все-таки он укрепляется  в этом, собираясь с силами и увеличивая свою уверенность в пути, и тогда свет раскрывается в нем, облачаясь в кли уверенности.

Поэтому мера жизни человека определяется мерой ощущения уверенности, мерой света, который светит в кли. И потому измеряется его жизнь той мерой, в какой раскрывается в нем уверенность. В мере уверенности человека в своем пути, необходимости разрушить все преграды, отделяющие его от цели, эти преграды превращаются в дополнение к его кли. Так как имеющаяся в нем уверенность определяет меру жизни в нем.

Бааль Сулам пишет в одной из своих статей, что если уверенность успокаивается, ослабляется и исчезает, то человек постепенно угасает и умирает. Все зависит от меры уверенности в пути и веры. Вера – это текущее кли, уверенность – это возможность человека преодолеть будущие помехи и присоединить их к кли.

Поэтому человек может видеть сам, что все время, пока он находится в ощущении жизни, уверенность светит ему во всем, и не видит ничего, что могло бы помешать ему достигнуть желаемого. Как раз наоборот, помехи усиливают его келим. И это потому, что свет жизни, сила свыше светит ему и передает ему высшие силы, «выше человеческих» (под силами «выше человеческих» имеются в виду силы света, светящего свыше, а не его собственные силы; человек ставит все в зависимость от того, что Творец поможет ему и даст ему силы свыше), поскольку Высший свет не ограничен в своих возможностях, как ограничены материальные силы человека. 

Если человек уверен, что Творец поможет ему, поскольку у него есть то же самое намерение и та же цель, что у Творца, то, безусловно, он сможет использовать Высшую силу. Уверенность – это свечение свыше. Человек предварительно подготавливает свои келим, готовит себя к состояниям падения, и если потом падает, внезапно ощущает тяжесть, то его группа, распорядок дня, его обязанности в работе с учебным материалом – все это обязано помочь ему продолжать свой путь.

Когда же свет жизни исчезает из человека (и с этим нечего делать, можно сказать, что это не зависит от человека), что ощущается, как потеря меры жизненной силы, человек становится умником и философом, действующим поневоле - ничего не поделаешь, потому что свет исчез: каждое свое действие он оценивает, а стоит ли его делать или нет,

И неважно, что когда-то он был сильным, крепко стоял на ногах, помогал другим. Если исчезает из него свет жизни, он спускается в состояние, в котором не способен сам совершить никакое действие.

Человек всегда раздумывает, а стоит ли его делать или нет, и становится осторожным, то есть, не столь поспешным, должен посидеть и подумать, стоит ли делать что-то или не стоит, а не горящим и стремительным, как прежде, когда начал спускаться с сильного жизненного уровня, когда свет светил ему.

Но нет ума у человека сказать, что вся приобретенная им сейчас премудрость и ухищренность, с которой он судит о каждом явлении, имеет место потому, что исчез из него свет жизни, некогда бывший в нем.

Человек не понимает этого. Ему кажется, что, наоборот, раньше он был поспешным, как ребенок, бежал к какой-то отвлеченной цели, а сейчас он усидчив, все проверяет, считая, что кроме духовной жизни,  есть еще и материальная, и в ней тоже надо преуспевать, основательно устроиться, содержать семью и так далее, что ему необходим и этот мир, и духовный. Он не понимает, что все это происходит вследствие того, что свет жизни исчез из него.

И поэтому он думает, что стал умным – не то, что раньше, до потери света жизни, когда был стремителен и опрометчив.

 Но необходимо знать, что вся постигнутая им сейчас мудрость (он якобы стал умнее), получена им от того, что исчез из него свет жизни, который был в нем прежде. Что свет жизни, который ранее давал ему Творец, был мерой всех его действий согласно свету, светящему в нем. А сейчас, когда он находится в стадии падения,

Когда свет не светит человеку, он падает, потому что человек подобен куску железа под магнитом. Магнит действует на него – железо поднимается, магнит оставляет его – железо падает. Человек является прямым результатом меры воздействия на него Высшего света. И если сейчас человек находится в падении, то есть, свет не светит ему, то нечистые, эгоистические силы (ситра ахра), его неисправленные желания получают возможность являться к нему, пробудиться в нем с будто бы «справедливыми» претензиями.

  Совет в данном случае может быть таков – человек должен сказать себе: «Сейчас я не могу разговаривать со своим телом и спорить с ним,

Почему? - Я нахожусь сейчас под властью тела. Поэтому в таком состоянии нет двух объектов – меня и тела. Напротив, я нахожусь внутри тела, и оно делает со мной все, что хочет, вносит в меня мысли по своему желанию - до такой степени, что я не способен различить между собой и им.

И потому я обязан сказать себе, что я мертв. И я жду воскрешения этого мертвого тела. А пока я начинаю работать «выше разума»,

Как воскреснуть из мертвых? Это можно сделать, только вытащив себя из такого состояния верой выше знания, то есть, подняться к другому уровню жизни, иному ощущению, отличному от имеющегося в теле. «Выше знания» означает «выше тела». Как возвыситься над телом? – В противоположности ему.

то есть я говорю своему телу, что во всех своих претензиях ты право, само по себе ты право в своих жалобах. И согласно разуму – нечем мне возразить тебе, потому что разум также относится к телу – к тем же самым желаниям. Но я надеюсь, что начну работать заново и поднимусь с твоего уровня на ступень, называемую выше знания.

А сейчас я принимаю на себя Тору и заповеди (работу с намерением «ради Творца»), то есть, я начинаю выполнять действия по исправлению. Я спустился внутрь тела, получил дополнительный авиют, чуждые мысли, нечистые силы (ситра ахра), всевозможные эгоистические добавки, и теперь я могу с ними работать.

Именно вопреки тому, что они действуют во мне, я возвышаюсь над ними, и таким образом обретаю больший подъем, чем был у меня прежде, постигаю более величественную жизнь, чем предыдущая, и теперь я становлюсь гером (человек, который поднимается и выходит из своего эгоизма, называется гером), о котором сказано: «Гер подобен новорожденному», потому что, достигая ступени, он действительно удостаивается нового уровня.

И я жду от Творца своего спасения (от эгоизма), чтобы Он помог мне, послал мне свет – силу для того, чтобы я смог стать гером, возвыситься над своим эгоизмом, веря, что Он обязательно поможет мне (человек уверен, что Творец сейчас обязан ему помочь), и я снова вернусь на прямой путь к Нему.

И тогда, будучи уверенным, зная, что сейчас к нему должна прийти помощь от Творца, человек вызывает на себя свечение. Все зависит от кли, свет есть всегда, необходимо только притянуть его своей уверенностью, и тогда это свечение воздействует на человека, дает ему возможность преодолеть помехи верой выше знания, и он поднимается на уровень новой жизни.   

 А когда снова обрету духовные силы, то будет у меня, что ответить тебе (телу). Но пока я нахожусь под твоим влиянием, - говорит человек своему телу -  я обязан идти выше тебя, выше знания, выше твоего разума, твоих доказательств того, что необходимо жить материальной жизнью – упорядоченной, красивой, потому что не хватает мне святого (ради Творца, отдачи) разума.

Человек не способен находиться одновременно в двух состояниях. Он не может быть и в теле, находящем оправдания материальной жизни, и в теле святости (дэ-кдуша) - в душе, оправдывающей духовную жизнь. Поэтому средняя линия строится на том, что своей материальной жизни мы даем все необходимое для существования, измеряя это рациональным, разумным образом. Как мы измеряем необходимое нам? – Максимально занимаясь духовным, мы оцениваем при этом требования материального существования, и даем все необходимое для него.

Поэтому человек говорит своему телу: «Когда снова обрету духовные силы, то будет у меня, что ответить тебе»  

Поэтому ты, мое тело, можешь победить меня своим разумом, если я буду спорить с тобой. Потому нет мне иного пути, как только верить в мудрецов, указавших мне выполнять Тору и Заповеди (исправления отдачей), верой выше моего разума, то есть, продолжать свой путь, совершать все действия, приводящие к исправлению, выполнять их верой выше знания.

Я нахожусь сейчас под чуждым влиянием, говорящим мне, что надо закрыть глаза, идти спать, немного отключиться от духовного пути, что есть еще и материальная жизнь, что я устал и болен, - тысячи различных оправданий, а я  обязан понять, что все это приходит ко мне свыше, что Творец посылает мне все эти помехи, и я должен преодолеть их.

и верить, что силой веры я удостоюсь помощи свыше, как сказано: «Пришедшему исправиться – помогают свыше».

Получается, что человек является нейтральным местом. Творец посылает ему временами чуждые мысли и ждет, пока он обратиться к Нему и попросит силы противостоять им. И снова Творец посылает ему чуждые мысли, и вновь человек должен понять, что именно Творец посылает их, и обратиться к Творцу за помощью.

Что человек выигрывает на этом? Что это за игра? В сущности, со стороны Творца исход игры заранее предрешен. А что происходит с человеком? Человек тем самым приобретает разум для того, чтобы понять игру Творца, увидеть, как Он играет с ним, какие именно желания и мысли Он дает человеку, каким образом человек выходит из них для того, чтобы попросить силы, и возвышается над ними.

С помощью этой игры человек становится умным, понимает разум Творца, приобретает келим – желания, и принимает их затем к духовной работе (авода дэ-кдуша). Эти желания остаются у него, и он преодолевает их верой выше знания, то есть, сначала просит у Творца силы идти над ними, а затем идет вместе с теми же желаниями и выполняет действия отдачи.

Это означает, что от Творца мы получаем все – и раскрывающиеся желания, в качестве решимот, и свечение – свет уверенности, свет исправления или свет наполнения. Вначале приходит свет АБ-САГ, исправляющий кли, а затем свет Бесконечности, наполняющий его.

Все приходит свыше, со стороны человека необходимо только внимание к каждому воздействию Творца. Чем более человек чуток к тому, что Творец делает с ним, понимая, что каждое мгновение и в разуме, и в сердце, и в мыслях, и в желаниях все, что раскрывается, приходит прямо от Творца, если он ограждает  себя от привычки плыть по течению жизни, и ловит себя на том, что все имеющееся у него в данную минуту («Стоп!»), - все это пришло свыше, то он уже обязывает себя к ответной реакции Творцу.

И тогда человек начинает вести диалог с Творцом, вступает в связь с Ним, и в этой связи обретает весь Высший разум и силы.

Перевод: Ирина Романова