Посох и Змей           

           ...И отвечал Моше: "Но ведь они не поверят мне (что Творец посылает его обязать народ Израиля выйти из Египта), не послушаются голоса моего, а скажут: "не являлся тебе Творец". И сказал ему Творец: "Что это в руке твоей?" (То есть, что это ты держишь? У тебя есть кли, а ты не видишь его, не знаешь о нем) И ответил: "Посох". И сказал Творец: "Брось его на землю". И бросил он и обратиться тот в Змея. И убежал Моше от него. (Тора. Шмот 4,1). Этого было достаточно Моше, чтобы продолжить свое задание.

Есть только два состояния: или святость (чистота, альтруизм, "ради Творца) или ситра ахра (эгоизм, "ради себя"). И нет состояния посередине между ними, и тот же самый посох обращается в Змея, если бросают его на землю.

Творец создал желание насладиться, которое может быть с намерением ради себя, и тогда это – злое начало, материальное, змей, ситра ахра, или, то же желание насладиться, но с намерением ради отдачи – и это святость, духовное.

Чтобы понять это (понять, означает постичь, ощутить и овладеть этим), необходимо прежде понять сказанное мудрецами, что Шхина (явление Творца) раскрывается, нисходит именно на простые и скромные желания, которые считаются в глазах человека не столь важными.

Поэтому Творец спросил Моше: "Что это в руке твоей?". Ведь иметь в руках означает, что человек достиг, получил. И ответил: "Посох". Посох на иврите "матэ", что означает "мата" - низкое, по значению, по важности.

Так обозначается "вера выше знания", – человеку предлагают продвигаться против разума и чувства (против моха и либа), все его знания и постижения становятся менее важными, он соглашается и в мере этого может подниматься со ступени на ступень.

Ведь вера в глазах здравого человека является чем-то неважным. Он уважает все, базирующееся на знании и фактах, т.е. в глазах человека важна "вера внутри знания".

Если же разум человека не в состоянии постичь чего-то, или постигаемое противоречит его пониманию (мне предлагают выполнить какие-то действия, я не понимаю смысла этих действий, и они противоречат моему разуму), то он должен сказать, что вера для него важнее и выше его знания, понимания, осознания.

Если человек хочет подняться с нижней ступени на более высокую, он должен принять разум высшей ступени, хотя и не постигает ее. Так как нет у нас другого способа возвышения со ступени на ступень. Если я уже понимаю высшего, значит, я нахожусь на его уровне. Если я ощущаю то, что ощущает высший, значит, я нахожусь там же, где он. Но я, в соответствии со своим ощущением и пониманием, нахожусь на своем уровне, а высший – на своем. То, что есть в нем противоположно тому, что есть во мне. Такова природа ступеней. Мы учим, что малхут высшего превращается в кетер нижнего. Малхут, самое грубое, самое низменное кли получения высшего, становится кетером для низшего. Соотношение между ступенями абсолютно противоположно. Их противоположность это их природа. Мы учим, что отходы высшего становятся святостью для низшего. Поэтому, находясь на какой-то ступени и желая подняться на более высокую ступень, у человека нет другого выхода, он должен идти выше знания, против своего разума и своих ощущений.

Получается, что этим он умаляет значение своего разума и говорит, что если его понятия противоречат пути Творца, то вера для него важнее, выше знания, потому что все, что противоречит пути Творца, не стоит ничего, не имеет никакой важности в его глазах, как сказано: "Глаза им - да не видят, уши им - да не слышат".

Человек не может быть уверен ни в каких келим, что он может продолжать продвигаться, используя то, что он думает, понимает и ощущает в них. Напротив, с тем, чем он обладает сейчас, он никогда не сможет продвинуться ни на шаг. Это не так, как в нашем мире, когда, приобретая опыт, используя решимот из прошлого, современные знания и более верные ощущения, вооружившись разного рода информацией, мы можем с большей уверенностью продвинуться на шаг вперед, определив и проанализировав предыдущий опыт. Что касается духовного, то выбор существует, но он  состоит в том, чтобы продвигаться выше ощущения и понимания, выше знания.

Т.е. человек аннулирует все, что видит и слышит, все, что не согласуется с путем Творца. И это называется, что идет "верой выше знания". Но это выглядит в глазах человека как низкое, неважное, недоразвитое, незрелое состояние.

Действительно, что еще есть у человека, кроме ощущения и понимания? А ему говорят, что все, что у него есть, ничего не стоит, уничтожают все его достижения, все, что в нем есть. Отменяют всю его индивидуальность.

Тогда как у Творца вера не расценивается как неважное состояние. А у человека, у которого нет иной возможности, и он обязан идти путем веры, вера кажется ему неважной. А Творец выбрал именно "веру вопреки знанию" как основу, потому что это наилучшее для духовного пути.

Из всех возможностей духовного продвижения, которые существуют у человека, наиболее предпочтителен путь верой выше знания. Мы не знаем существуют ли другие возможности. По всей видимости, их нет. Но Бааль Сулам говорит, что Творец как бы выбрал такой путь. Может быть из нескольких возможностей.

 Поэтому для Творца вера не является неважной, наоборот, именно у этого пути есть многочисленные преимущества. Но у творений это считается низменным.

Поэтому, если человек бросает посох на землю, – т.е. если человек пренебрегает всеми возможностями, которые находятся в его руках (которыми он обладает) – восприятие, разум, ощущение, опыт, информация – и бросает все это на землю, – и желает работать с более высшим, важным, т.е. внутри знания, и пренебрегает этим путем выше знания, потому что эта работа кажется ему неважной, то немедленно из Торы и его работы получается Змей, как сказано: "Всякому гордецу говорит Творец, не можем мы быть вместе".

Причина этого именно в том, что Шхина находится именно в неважном для человека: вере, отдаче, простоте. Поэтому, если человек бросает посох на землю и возвышает себя для работы с более высоким свойством, это уже гордость, т.е. Змей. И нет ничего иного, кроме Посоха – святости, или Змея - нечистоты, потому что вся Тора и работа, если низменны они в глазах человека, то становятся Змеем.

Иными словами, человек не должен пренебрегать верой выше знания.

Но известно, что у нечистой силы нет света…

Все, что есть в келим получения, пришло к ним благодаря искрам, упавшим в них в процессе разбиения келим. Поэтому нет у ситра ахра истинного наполнения, а с помощью этих искр она приближает человека, привлекает его к работе, а в результате он остается с келим в два раза более пустыми, чем вначале. Как написано, что если есть у него 100, он хочет 200, а если есть 200, то он хочет 400, таким образом растут его келим. Для этого ситра ахра и существует, чтобы увеличить келим человека. А света у нее нет.

…поэтому и в материальном нет у эгоизма ничего, кроме желания. У него нет наслаждения, и желания всегда остаются незаполненными. И поэтому получающий 200, желает 400 и т.д. и умирает с незаполненными желаниями, т.е. никогда не наполняется и всегда желает в два раза больше того, что имеет, и это исходит из высших корней. Эти законы осуществляются в нашем мире, поскольку существуют в духовном мире.

Корень нечистой силы, клипы - желание получать. На всем протяжении 6000 лет (период исправления) эти желания невозможно исправить, чтобы было возможно получить в них свет и поэтому на них лежит запрет Первого сокращения (Ц"А).

Поскольку в этих желаниях нет наполнения, они соблазняют, подговаривают человека притянуть свет к их ступеням. И тогда всю жизненную силу, весь свет, который человек получает от чистой стороны за свою работу в отдаче, забирают нечистые (эгоистические) желания. Вследствие этого они обретают власть над человеком тем, что дают ему "питание" в этом состоянии, чтобы не выходил из него.

Ситра ахра манит человека маленькими искрами, которые получает от святости, и этим привязывает его к себе. А святость не соблазняет человека, она находится в скрытии. Поэтому, чтобы перейти от нечистых миров к святости, человек должен преодолеть соблазны ситра ахра, сделать Цимцум, а затем развить ощущение важности святости и отдачи. А после развития намерения на отдачу,  видит человек, какое изобилие (шефа) есть в чистых мирах, и начинает наполняться им.

Есть проблема в переходе из системы нечистых миров (тума) к святости. Система нечистых миров показывает человеку наслаждения, изобилие, вознаграждение, а святость ничего не может ему показать. Поскольку человек изначально находится в келим получения ради себя, то он не видит, что с точки зрения святости выполнение действия отдачи может принести ему выгоду. Поэтому прежде производится работа по очищению, в процессе которой человек должен воздержаться от использования келим получения, выйти  из-под власти ситра ахра – это называется работой по очищению, а затем начинается духовная работа, когда у человека возникает внутренняя готовность работать ради отдачи.

Вследствие этой власти клипы над собой, человек не в состоянии идти вперед, потому что нет у него потребности подняться выше своего настоящего состояния (каждая высшая ступень – это большая отдача). А поскольку нет желания, то не может двигаться, не может совершить ни малейшего движения. Так как нет у него горючего, чтобы выполнить какое-либо действие отдачи.

В таком случае он не в состоянии понять, правильно он идет или наоборот, потому что нечистая сила все больше и больше дает ему силы работать. Ведь сейчас он находится "внутри знания", работает разумом, его работа не в неважных, неуважаемых состояниях. И поэтому человек может остаться в плену нечистой силы навечно, до тех пор, пока не приходит ангел смерти и не дает человеку испить каплю яда. Человек открывает рот и принимает эту каплю, поскольку есть в ней какая-то искра, к которой он стремится, и нет у него выхода, он проглатывает этот яд и умирает.

Но чтобы вызволить человека из-под власти нечистой силы, создал Творец особое исправление, так что если человек оставляет состояние Посох, то немедленно падает в состояние Змей, и в этом состоянии у него ничего не получается, и нет сил укрепиться.

А если человек вновь принимает на себя путь веры (низменных, неважных состояний, Посох), получается, что сами неудачи вновь приводят человека к принятию на себя работы на все новых ступенях "веры выше знания".

 Поэтому сказал Моше: "Но они не поверят мне", - т.е. не пожелают принять путь веры выше знания. Но ответил ему Творец (правильно, на основе разума они не поверят, но смотри, что я им готовлю): "Что это в руке твоей?" - "Посох" - "Брось его на землю" - и сразу посох обратился в Змея. Т.е. между Посохом и Змеем нет никакого среднего состояния. И это для того, чтобы человек мог точно знать в каком состоянии, в святом или нечистом, он находится.

Получается, что нет иного пути, кроме как принять на себя путь веры выше знания, называемый Посох. И посох тот должен быть в руке, и нельзя бросать его на землю. Поэтому сказано: "И расцвел посох Аарона" - что весь расцвет, которого удостоился в работе Творца был именно на основе посоха Аарона.

И это для того, чтобы служило нам признаком, идет человек правильным путем или нет (Творец дал нам знак, по которому можно узнать основы работы и нам этого достаточно. Если Посох в наших руках, значит мы продвигаемся верно), возможностью узнать, какова основа его духовной работы, выше или ниже знания. Если основа его – Посох, то находится на пути исправления и святости, а если основа его внутри знания, то не сможет достичь святости.

Но в самой работе, т.е. в его Торе и молитве, нет никакого признака - работает ли он на Творца или ради себя.

Итак, работа остается той же работой, мы учимся, работаем, собираемся в группу, работаем в ней, занимаемся распространением. Как человек может быть уверен, движется ли он путем святости или нет? Ведь внешне выполняются те же действия? Есть только одна проверка: движется ли он верой выше знания или нет. В этом кроется противоположность.

И более того: если его основа внутри знания, т.е. работа основана на знании и получении, то тело (желания) дает силы работать и может учить и молиться с огромным рвением и настойчивостью.

Тогда как если человек идет путем исправления (святости), который основывается на вере и отдаче, то он нуждается в большой, особой подготовке, чтобы святость светила ему. А просто без подготовки его тело не даст ему сил работать. И ему необходимо постоянно прикладывать усилия, ведь его природа - это получение наслаждения и получение внутрь знания.

Поэтому, если его работа на материальной основе (ради себя), он может постоянно находиться в движении вперед (продвигаться с рвением и настойчивостью). Но если основа его работы - к отдаче и выше разума (знания), то он постоянно должен прилагать усилия, чтобы не упасть в работу ради себя, основанную на получении, а не на отдаче.

И ни на мгновение не может упускать из виду эту опасность - иначе мгновенно падает в корень желаний материальной (ради себя) выгоды, называемый афар (пыль, пепел, прах), как сказано: "Ибо прах ты и в прах возвратишься" (Тора. Берешит 3,19). И это произошло после прегрешения с Древом Знания (Эц а-Даат).

Человеку дана возможность анализа и проверки, идет ли он правильным путем, в святости (отдаче) или наоборот (как узнать тратит ли человек свою жизнь впустую или с пользой): "Иная высшая сила, иной Бог бесплоден и не плодоносит". Есть ситра ахра и святость. Человек, если он идет по духовному пути, всегда пожинает плоды, а если идет по пути ситра ахра, то у него нет плодов. Несмотря на то, что этот путь кажется многообещающим, полным воодушевления и блеска, на самом деле он бесплоден.

 Этот признак дает нам книга Зоар. Именно на основе веры, называемой Посох, удостаивается человек умножения плодов своего труда в Торе. Поэтому сказано: "Расцвел посох Аарона", - что явно показывает, что цветение и рождение плодов приходят именно путем Посоха.

Каждый день, когда человек встает со своего ложа, умывается и очищает тело свое от нечистот, – имеется в виду, что желает очиститься, с помощью света хасадим приблизить себя к свойству отдачи. Очистить свое тело, означает очистить свои желания, которые называются телом, от нечистот – от намерения ради себя, – должен он также очиститься от нечистот духовных, от клипот, т.е. проверить себя, совершенен ли его путь Посоха. И такую проверку  он должен проводить в себе постоянно. Каждое утро, т.е. каждое мгновенье, когда пробуждается к новому действию.

И если он лишь на мгновение отвлекается от этого анализа - немедленно падает во власть нечистых сил (ситра ахра), называемых "желания получать ради себя". (Как мы учили, желание насладиться остается тем же желанием, а различие между ситра ахра и святостью – в намерении ради себя или ради отдачи, и нет состояния посередине.) И немедленно становиться их рабом. Ведь в соответствие с правилом: "Свет создает кли", - насколько человек работает ради получения для себя, в этой мере ему становится необходимо стремиться только к получению ради себя и отдаляется от отдачи.

Отсюда можно понять сказанное мудрецами: "Будь очень смиренным", - где слово "очень" подчеркивает, что человек становится зависим от окружающих в том, что дают ему почести, уважение, одобрение. И даже если в начале он получает это не ради наслаждения (так как еще не знает, что в получении почестей таится наслаждение), а, например, "ради уважения к Торе" (может быть ему сказали: «Возьми, прими, ты этого достоин, сделай нам одолжение»), и он уверен в том, что нет в нем никакой потребности в почете, и потому можно ему получить почет, ведь не для себя он получает, несмотря на это, нельзя получать почет по причине того, что "свет создает кли".

Поэтому, после того, как получил почет, уже начинает желать его, и значит уже находится во власти почета. И очень тяжело освободиться от почета. А вследствие этого, человек становится отделенным от Творца и трудно ему склониться перед Творцом.

А ведь чтобы достичь слияния с Творцом, человек должен аннулировать себя (все свои личные желания) перед Творцом. Поэтому сказано "очень", что означает - даже если не ради себя, все равно запрещено получать почет.

Слово «очень» означает, что даже если нет у человека намерения получить почет ради самонаслаждения, все равно нельзя ему получать его, так как свет строит кли, и человек попадет во владение нечистых сил – ситра ахра.

Таким образом, проверка «Посох» или «Змей» выясняет, может ли человек продвигаться верой выше знания или нет. Если может, то удостаивается плодов     («Иной бог бесплоден и не плодоносит» (Зоар) – это ситра ахра), и тогда человек не находится в постоянном ожидании того, что вот-вот сейчас он что-то получит, а достигает плодов.

Вопрос: Что означает «выше знания»?

Мы уже говорили об этом. Знанием называется то, что находится  в сердце или в разуме человека, а то, что против сердца и разума называется выше знания. Можно сказать иначе. Понятие «выше знания» является для нас знанием высшей ступени, так называется АХАП высшего. Если человеку раскрывается АХАП высшего, т.е. картина того, что представляет из себя духовное (а это совершенно противоположно тому, что он думает, к чему он готов и чего он желает), и, несмотря на это, он ищет силы, рекомендации и хочет идти по пути, который раскрылся ему как духовный путь – это называется, что он движется выше знания.

Мы знаем, исходя из расположения ступеней, что АХАП высшего находится в ГЭ нижнего. Это значит, что если я хочу представить себе духовное, у меня есть пример – это АХАП высшего. Как я могу себе это представить, ведь я его не вижу? Я могу себе представить его только на основе того, что написано.

Написано, что это свойство отдачи, любовь к ближнему, выход из келим получения, смирение (принижение себя) и так далее. Все это совершенно не по мне, мне кажется, что меня обманывают, что мне в воспитательных целях пытаются всучить какие-то нравственные догмы. Все это противоречит моему мнению.

Проходит много времени, прежде чем человек понимает, что все это не чья-то прихоть, а закон природы. И нам некуда деться. Если мы ходим подняться на другой уровень, вечный и совершенный, то мы обязаны принять на себя эти законы. Как бы это ни противоречило моей природе, как бы я ни был противоположен этому, у меня нет выбора.

Если человек постоянно работает над увеличением важности этих законов, хотя и не ощущает в них никакой ценности, этим он пробуждает окружающий свет, который строит в нем внутренние определения близкие к тому, чтобы понять и ощутить важность духовного.

Наши природные свойства противоположны духовным. В этом мире у нас нет примеров, которые мы могли бы использовать в процессе нашего подъема из материального мира в духовный. Это два состояния, подобных которым нет. Поэтому это тяжело принять.

Если человек вглядывается в окружающую природу или в свою собственную, проверяет, исследует и понимает, что вся природа, существующая в этом мире, представляет собой различные уровни эгоистического желания насладиться, он начинает понимать, что его эгоизм, его увлечение собой, поиск наслаждений, желание узнать, усвоить, понять, и поглотить – все это естественные вещи. Не потому, что он так хочет – он так устроен. Это желание уже заложено в нем и действует само по себе.

Желания пробуждаются в нем, не спрашивая его согласия, и каждый раз он хочет то одного, то другого, думает так, а потом иначе. Все это раскрывается в человеке в соответствии с определенной внутренней программой, которую не он определяет, и не он решает, что с ним произойдет через минуту. В нем возникают желания и мысли, и в соответствии с этим он действует, как кукла на ниточках. Если он смотрит на свою жизнь и желает приподняться над ней, перестать быть марионеткой, роботом, куклой, он должен удержать себя от выполнения того, что находится в его чувстве и разуме. Иначе, он продолжает жить, как все.

А как человек может это сделать? Ему известно что-то другое? Он может прекратить поток данных, заложенной в нем информации, которая поднимается в его сердце и разум? Поэтому Бааль Сулам говорит, что нет промежуточного состояния, есть или Посох или Змей (или святость или нечистота). Ты не можешь просто оторвать себя и все. Ты можешь только поменять одно на другое. Ты используешь все, что пробуждается в твоем разуме и сердце, но идешь выше этого, вопреки – и это уже антимир, противоположный мир.

 Это проблема – психологическая, переход от нашего восприятия мира к иному восприятию. Мы называем это «выше знания», «вера» – ненавистные нам слова. Мы должны понять их толкование и суть – это просто противостояние, сопротивление естественной, терпящей неудачу программе. Нет другого способа возвыситься над ней, избежать ее, прийти к другому отношению, другой природе, если не подняться над своим настоящим существованием. Это называется выше знания.

 Необходимо понять, что желание насладиться я вынужден использовать. Его модели созданы, построены во мне, и они постоянны. Но намерение ради себя, которое сейчас управляет мной, оно не мое. Возвыситься над ним называется перевернуть его. В процессе этого я выхожу из себя и удостаиваюсь ощутить то, что находится вне меня – духовный мир. То, что находится во мне, называется материальный мир, а то, что находится извне, называется духовный мир.

Вопрос: Если мы движемся внутри знания, исходя из жизненного опыта, это помогает нам избежать опасностей и того, что может принести нам вред. Как узнать, что хорошо для нас, а что плохо, если мы продвигаемся путем веры выше знания? Как проверить, куда мы идем?

Нам только кажется, что если мы выйдем на уровень выше знания, мы не будем знать, как продвигаться. В итоге, ты продолжаешь использовать те же желания.

Например, во мне сейчас есть 20, 30 или 50 различных желаний. Я не знаю что такое выше знания, но давай представим себе теоретически, что я начинаю работать, используя принцип «выше знания» вместо принципа «внутри знания». У меня, вместо старых данных, есть 50 новых, которые работают в соответствии с новой формулой.

Тебе кажется, что выше знания, это нечто висящее в воздухе. Это не так, выше знания – это очень точные пути, я бы сказал, каналы. Это те же желания, которые были у тебя прежде, но используемые во имя ближнего, а не ради себя. И это все. Ты продолжаешь выполнять ту же работу, те же действия, ты делаешь все то же самое, и заботишься только о намерении: «Кто он, получающий наслаждение от меня?»

И тогда, благодаря тому, что ты изменил свое намерение, в самой сущности твоего отношения, твоей работы, твоих намерений ты начинаешь ощущать новые явления, которые называются духовное. Твои действия расширяются, и ты начинаешь ощущать в них объемность, они наполняются ощущением духовного, Творца, высшей силы, которая участвует вместе с тобой в тех же путях работы, в тех же каналах, в тех же действиях, которые ты выполнял прежде, и изменил только намерение.

Этим ты привлекаешь Творца в свои действия. Он находится вместе с тобой. И все это только потому, что ты приложил намерение, противоположное прежнему. Ты начинаешь ощущать это как наслаждение, величие, вечность, как что-то, что дает тебе выход из маленького шарика наружу, в бесконечность, подобно выходу из карцера в большой мир.

Вопрос: Но это опять непорядок, ведь я ощущаю наслаждение?

Нет, твое наслаждение не для тебя, твое наслаждение вызвано причастностью  к вечности и совершенству. Ты ощущаешь наслаждение, но только потому, что причисляешь себя к этому, способствуешь этому. Ты выходишь  на другой уровень действительности, которая существует, но не в нашей маленькой сфере. Таким образом, выше знания – это всего лишь изменение отношения.

  Перевела Люба Гойхман