Из урока 4 января 2006 г.

«Шлавей сулам», т.4, «Моадим. Ханука», 1986 г, № 9, «Ханукальная свеча»

В "Масехет Шабат" (23,72) написано: "Сказал рабби Пшита: "Если мне выбирать между свечей домашней и ханукальной, то домашняя свеча предпочтительней из-за мира в семье"." А вот комментарий Раши: "Домашняя свеча - это свеча в шабат, он бедняк и нет у него возможности купить масло для двух свечей. Мир в семье, как об этом говорится далее, перевешивает душевный покой. Это зажигание свечей в шабат, чтобы домочадцы не грустили, сидя в темноте".

Но ханукальная свеча не для установления мира в семье, ибо запрещено пользоваться ее светом, как говорят после зажигания ханукальных свечей: "Эти свечи - святы, и мы не имеем права пользоваться ими, а можем лишь смотреть на них". И нужно понять:

1) Почему приводится причина, что субботняя свеча важнее свечи ханукальной - из-за мира в семье. Эта вещь требует разъяснения. Разве этого достаточно, чтобы отменить свечи Хануки, которые так важны из-за святости, заключенной в них? До такой степени, что, как говорили мудрецы, запрещено пользоваться их светом? Как мы сказали выше: "Свечи эти - святы, и мы не имеем права пользоваться ими, а можем только смотреть на них". И ради мира в семье, который относится к материальному, отменяют эту заповедь?

2) Вообще, нужно понять, какая существует связь между субботней свечей и миром в семье, как мы учим из сказанного: "и пренебрежет домашним покоем". Это означает зажигание свечей в субботу.

А чтобы понять сказанное выше, сначала нужно выяснить три понятия:

1.Что такое шабат?

2.Что такое семейный мир?

3.Что такое Ханука?

1. Шабат – это подобие будущего мира. Написано в субботней вечерней молитве: "Ты освятил седьмой день ради Имени Твоего, цель творения неба и земли". Здесь понятие цель утверждает, что это цель, ради которой созданы небо и земля.

Вся реальность заключает в себе три состояния:

Первое состояние – это мир Бесконечности, в котором мы все пребываем в абсолютно исправленном состоянии, словно в Третьем состоянии, но до того, как творение постигло, где оно находится.

Во Втором состоянии творение проходит всевозможные приготовления, производимые свыше, в которых оно участвует неосознанно, само того не зная. Это называется развитием реальности «сверху вниз», пока в наше время мы не приходим к, так называемому, поколению Машиаха, в котором человек начинает постепенно осознавать самого себя и реальность, в которой он находится.

Этот путь уже называется «снизу вверх» и включает в себя постижение «этого мира», то есть желания насладиться, в которое погружен человек, и того, что он воспринимает в этом желании насладиться – то есть этот мир. Когда же человек исправляет это эгоистическое желание, он продолжает свое развитие в альтруистическом желании и изучает реальность, которую воспринимает в этом желании отдавать, называемую Высшим миром – то есть постигает высшие миры, 125 духовных ступеней.

И так, пока он не достигает Третьего состояния, называемого миром Бесконечности. Это то же самое состояние, как и Первое состояние – человек лишь изменил свое восприятие. Сейчас он является творением, которое ощущает самого себя и существует в мире Творца, знает Его.

Мы говорим лишь о состояниях, проходимых творением. И когда мы упоминаем субботу, праздничный день, Хануку, Пурим, то не имеем в виду некий календарный день и красивые рассказы о произошедших исторических событиях. Мы говорим о состояниях, соответствующих лестнице духовных ступеней – то есть какое состояние человек, находясь на какой-то духовной ступени, определяет как субботу относительно другой ступени, которую он определяет как Хануку, когда на нее попадает.

То есть речь идет о состояниях, которые проходит человек, поднимаясь по духовным ступеням. Только так мы должны к этому относиться.

Известно, что целью творения является желание Творца насладить свои творения. Это и называется цель творения. А что же мы имеем до цели? Это время работы. Спрашивается: если цель - дать добро, то зачем же мне работать для этого?

Но известен и ответ - чтобы не было чувства стыда от получения подаяния, дана нам работа, которая называется "исправление творения". Это означает, что посредством этого исправления мы сможем получить добро и наслаждение. Потому что тогда у нас уже будет совпадение свойств с Творцом, ибо творения захотят давать Творцу также, как Творец хочет давать творениям. Выходит, что из-за того, что человек работает ради отдачи Творцу, он не испытывает больше стыда.

В соответствии с этим получается, что понятие работы, которая дается нам, связано с исправлением творения, а не с его целью, ибо цель творения - наслаждаться, а не работать.

Достижение цели происходит через исправление. А для исправления человек должен прежде всего выяснить, где внутри него самого находятся эти «греки», «фараон» - где, по сути, заключена его гордыня. В итоге все эти свойства – следствие человеческой гордости. Когда в нем восстает эта гордыня и он понимает, что ничего не может против нее сделать, и только Творец может разбить это самомнение, ощущение своего «я» - на это в сущности направлены все наши войны, вся наша борьба, вся наша работа.

В человеке проявляются всевозможные виды эгоизма и гордости, и каббалисты дали этим качествам различные имена: греки, римляне, семь народов, проживающих на земле Израиля, Амалек, египтяне, семьдесят народов мира - чтобы в итоге человек мог распознать их в себе и подняться над ними, обретя свойства отдачи.

А то, что нам нужно для исправления, не подразумевает собой удовольствие, которое Творец дает вследствие цели творения. Но чтобы добро и наслаждение, которое мы получим, было бы совершенным, а это совершенство заключается в том, что сможем получить добро, не почувствовав неудобства. И именно это и дает работа, которая заключается в том, что мы должны поменять наши келим-желания, полученные от природы, приобретя другие келим, называемые "желание отдавать". И тогда мы не будем больше испытывать неудобство во время получения наслаждения от Творца.

И эти два аспекта, выясненные по поводу цели творения, которая будет достигнута в ее совершенстве, объясняются нам в двух состояниях:

1) Порядок исправления творения заключается в том, что мы занимаемся Торой и Заповедями ради отдачи. И особенность этой работы заключена в том, что мы работаем с альтруистическими желаниями. Это означает, что есть действия и есть намерения. И в этом состоянии мы пользуемся альтруистическими действиями, которыми являются Тора и заповеди. А заключаются эти действия в том, что человек выполняет их, подобно сказанному: "Как Творец милосерден, так и ты будь милосерден". То есть человек желает отдавать Творцу по примеру того, как Творец желает давать творениям. Поэтому, если человек поступает так по примеру Творца, идет Его путем, - то есть отдает им как Творец, - то он хочет, чтобы Творец дал ему плату за его работу ради творений. Однако здесь есть еще работа с намерением, которая подразумевает, чтобы намерение было подобно действию.

Потому что иногда бывает и такое, что действие заключается в отдаче, но намерение иное. Значит, причина, по которой он отдает – это расчет получить потом что-то взамен. И это называется - "не ради Творца".

Потому нужна большая работа, если человек хочет совершить альтруистическое действие. И то, что обязывает его совершать такие действия – это наличие определенной причины, заставляющей его именно отдавать, а не получать. Так принято и в нашем мире - у того, кто любит, пробуждается в сердце желание давать любимому, потому что в этом выражается любовь одного к другому. И по отношению к важному человеку пробуждается у другого в сердце подобное чувство, когда раскрывается ему любовь в результате того, что тот дал ему подарок. И это называется "уста и сердце его едины," что означает, что его действие и его намерение одинаковы, и нет в сердце намерения, отличного от действия, ибо причина действия заключается в намерении отдать. И это называется "ради Творца".

2). Второе состояние - Цель творения - заключается в том, что тогда мы сможем использовать свои эгоистические желания. Это означает, что мы будем получать наслаждение. Но причина того, что мы хотим получить наслаждения не в том, чтобы наполнить свои эгоистические желания, страстно желая этих наслаждений, которые хотим немедленно получить. А есть здесь совершенно иная причина, противоположная нашему действию, заключающаяся в том, что мы страстно желаем все отдавать Творцу, а для себя самих мы совершенно не хотим получать внутрь нашего желания наслаждение, ибо это является причиной того, что мы отделены от Творца. Но что же мы можем дать Творцу, чтобы Он наслаждался этим? И о чем можно сказать, что именно этого Ему не достает? И ответить на это можно лишь то, что Он сотворил творение, чтобы насладить его, поэтому-то мы и хотим получить это наслаждение, чтобы выполнить это Его желание - насладить свои творения.

Это значит, что желание Творца отдавать – становится нашим единственным желанием, и больше нам ничего не нужно. Этого можно достичь, если работать ради Его желания поверх своего желания. Работать ради Его желания – означает развивать в себе намерение. Если мне будет недоставать отдачи Творцу, значит у меня будет альтруистическое намерение, и с ним я буду использовать свое желание, которое называется кли. Таким образом, теперь у меня есть кли и намерение.

В сущности, это два желания: одно мое – кли, и одно Творца – намерение. Когда я соединяю одно с другим, то обретаю безграничное кли, поскольку, используя одно ради другого, я наполняю их оба.

3). А сейчас мы можем разобраться в вопросе "что же такое Ханука?". Согласно нашему объяснению понятие 1 - это работа по исправлению творения, которая необходима, чтобы приобрести альтруистические желания, с которыми затем можно достичь цели творения. И это можно определить, как "духовное", потому что человек не желает совершать никакого действия ради себя, но только ради Творца. Как сказали мудрецы: "Возносится жертвоприношение Творцу - это все духовное".

Так вот, чудо Хануки определялось, как духовное, как мы говорим в благословении: "Когда поднялось злодейское царство Греции на твой народ Израиля, чтобы забыл он Твою Тору, и чтобы отвратить его от законов Твоих. И Ты в своем великом милосердии встал против них в этот недобрый для них час".

Человек должен произвести большие приготовления и подготовить себя к тому, чтобы ощутить, как к нему приходят «греки», желающие прервать его связь с Творцом, которой он до этого достиг на определенной ступени. И когда он видит, что не может победить в этой войне, то с ним случается чудо – а не так, чтобы он сам одержал верх в какой-то войне или борьбе.

Ведь эгоизм, зло, заключенное в человеке, его гордыня – это кли мира Бесконечности, и разумеется, человек не в силах хоть что-то с ним сделать. Всё его преодоление состоит лишь в том, чтобы попытаться осознать то, что с ним происходит. А не пытаться бороться с этими желаниями, которые он получает свыше. Он должен воевать за то, чтобы пребывая в них и осознавая их, установить правильное отношение к происходящему. То есть борьба идет за то, чтобы не сбежать с поля боя, а все время правильно определять, через какие состояния его проводят.

Мы учим, что человек должен делать в состояниях двойного и одинарного скрытия. Несмотря на то, что он находится в темноте или в двойной темноте и испытывает горький вкус вместо сладости, а также от него скрыто, где истина, а где ложь, то есть скрыто осознание Творца, который будто бы не присутствует и не существует – человек должен прикладывать усилия и всеми силами стараться почувствовать себя во тьме словно при свете.

Это означает, стараться обрести веру выше знания: и в разуме, и в сердце – в двойном сокрытии, и только в сердце – в одинарном сокрытии. За это идет борьба, а не за то, чтобы выйти из этих состояний. Нет плохих состояний – есть только отсутствие возможности установить к ним правильное отношение и ощутить их как хорошие. Поскольку всё к добру, и любое состояние нам на пользу.

В соответствии с нашим объяснением выходит, что духовностью называется использование альтруистических желаний. А понятие "власть греков" отражает положение, в котором греки не давали йехудим заниматься ничем, относящимся к этим альтруистическим желаниям, потому что была у них власть над выполнением Торы и заповедей. И это относится к внешней части. В то время как во внутренней части - властвовали над мыслью, чтобы не было у Израиля возможности даже для малейшего намерения ради Творца, но чтобы народ Израиля погряз в своем эгоизме и в результате этого был бы отделен от Творца. И все эгоистические мысли направлены на то, чтобы отдалить Израиль от Творца. А отдаленность и разобщенность проявляются только из-за несовпадения свойств.

Бааль Сулам объяснял по поводу вопроса мудрецов (Шабат, 21, 72) "что такое Ханука?", что - "хану" ("остановились") и "ка" (от "здесь"; также "25"). То есть, 25 (каф-хей) кислева не было концом войны, а было лишь временной остановкой. Как когда армия готовится к новой мощной атаке, и ей дают передышку, чтобы собрать новые силы и продолжить войну.

И есть глупцы, которые - когда получают приказ не продвигаться в сторону врага, а отдохнуть - то полагают, что война окончена, и не нужно побеждать неприятеля. Таким образом, Ханука - это еще не окончательное достижение Цели, а лишь состояние исправления творения. Когда дающие келим исправлены, то есть наличие действий, направленных на отдачу.

И согласно вышесказанному, суть Хануки - это еще не совершенство цели, а только исправление творения, исправление альтруистических желаний выполнением действия ради отдачи Творцу. А пользоваться ханукальным светом запрещено, потому что его использование - это действия, направленные на получение, а чудо было только с альтруистическими действиями, чтобы могли совершать их с намерением ради отдачи, то что называется "ради Творца".

И это было чудо, которое заключалось в том, что вышли из-под власти греков и могли идти теперь верой выше знания.

Но конечно потом мы используем тех же самых «греков», то есть те же самые эгоистические келим - ради отдачи. Потому это называется Ханука – остановка в пути, когда человек обретает отдающие келим. Отдающие келим – это альтруистические намерения на все свои желания. Это называется приобрести гальгальта вэ-эйнаим.

Гальгальта вэ-эйнаим – это еще не келим, а только приготовления, только намерения без действия. Действием называется то, что человек производит, используя свою природу, свои эгоистические келим. А это пока только намерения, которые должны стоять над этими действиями.

Но если бы нечистые эгоистические силы греков властвовали над Израилем, то не могли бы сделать ни малейшего действия, если бы не знали зачем, и какая польза выйдет из этого действия, и в каждом частном действии не могли идти с намерением веры выше разума.

Само по себе желание – и не плохое, и не хорошее. Это просто желание насладиться. Человек берет это желание и освобождает его от намерения ради себя, что называется, «освобождает от греков». Остается нейтральное желание – оно не сопровождается эгоистическим намерением. Это желание отдавать, но пока оно не реализовано ни в какое действие, так как еще не обладает достаточным альтруистическим намерением, чтобы произвести отдачу.

Это состояние называется «остановкой», «передышкой». Впоследствии человек приобретает дополнительное альтруистическое намерение, которое позволяет ему вернуть это желание, «воскресить мертвых» и использовать тех же самых греков, те же народы мира, те же желания.

Греки, египтяне, Амалек, народы мира – это намерения, поскольку само желание и не доброе, и не злое. От этих самых намерений, которые прежде были эгоистическими, человек должен освободиться и приобрести на них силу отдачи, то есть альтруистические намерения той же силы, какой были его намерения ради себя. Это означает, что он исправляет мир.

Сами желания не подлежат исправлению – исправляются лишь намерения. До такой степени, что какой-то сторонний наблюдатель не может определить: допустим, человек объедается – ради чего он это делает, ради самонаслаждения или ради отдачи? Никто не знает.

В соответствии с нашим объяснением получается, что ханукальная свеча - это намек на духовное чудо, заключающееся в том, что народ Израиля вышел на свободу из-под власти греков, но вместе с тем это было только полдела. Потому что только альтруистические желания были исправлены посредством ханукального чуда. И это называется "исправление творения", но не Цель творения.

В то время, как шабат, который соответствует "будущему миру" или цели "творения неба и земли" - это Цель творения, т.е. то, что откроется в Конце исправления (Гмар Тикун). И светит этот источник в шабат.

Поэтому, шабат – это время получения наслаждения, т.е. разрешено использовать также и эгоистические желания, но нужно лишь использовать их с намерением "ради отдачи". Об этом говорится, что все, приходящие в этот мир, должны достичь этого уровня, "ибо никто не будет отвергнут Мною, но все достигнут совершенства Цели", т.е. получения наслаждения, но будет оно ради отдачи Творцу.

Итак, мы сначала находимся в неосознанном состоянии, а затем начинаем различать в себе какие-то свойства – народ Израиля и другие. Речь никогда не идет о самих желаниях, а только о намерениях.

Что такое отсутствие осознания? Это непонимание того, каковы мои намерения. Затем я выясняю, что преследую намерение ради себя – но какие именно эгоистические намерения, на какие желания и какой силы?

Пока я не открываю, что у меня есть немного намерения ради себя, как в любом простом человеке. А есть такие эгоистические намерения, когда я желаю не каких-то материальных благ, а мое желание направлено на Творца, и я хочу получать наслаждение от Него. И уже по этим желаниям я определяю, кто во мне находится – народ Израиля или народы мира.

Желания «исраэль» подразделяются на исраэль, левитов и коэнов – вплоть до Первосвященника (Великого коэна). А семьдесят народов мира тоже делятся внутри себя – есть области за границей Иордана, Сирия, Ливан, Египет, Амалек, Греция, Рим. Между семьюдесятью народами мира присутствуют эти особые силы, особые намерения, которые мы выделяем.

По мере того, как человек это раскрывает и делает расчет на то, в каком состоянии он находится - соответственно он уже начинает свою борьбу. Пока не доходит по войны, являющейся для него заповедью.

У нас нет другого такого праздника, как Ханука, когда мы празднуем победу в войне. Ведь это выход на свободу – а не бегство, как из Египта, когда еще ведутся какие-то битвы и человек не знает, от чего он бежит и как ему убежать. Он еще не получил Тору, а без света Торы не может распознать свои намерения.

А здесь уже был Храм и его разрушение, и потому человек уже располагает внутренними определениями, различает такие свойства как исраэль, леви, коэн, Первосвященник, масло для меноры, сама менора. У него уже есть связь со святостью и он различает, заключенные в нем желания. Он уже связан с духовным путем, знает, что такое духовные состояния. И когда он видит, что пребывает в клипе и над ним господствуют эгоистические намерения, называемые греками, то начинает с ними войну и побеждает в ней.

Потому это единственный праздник, который установлен как торжество по случаю победы в войне. Ведь за счет этого человек освобождается от своего желания насладиться. Это уже не бегство от эгоистических желаний египтян, где человеку было ясно, что он делает – бежит от плохой жизни и всё. Здесь он уже сталкивается с настоящими клипот, которые хотят забрать все его намерения. Как написано, что греки воевали не за материальные ценности, а против мировоззрения народа Израиля, что называется – против его веры.

Перевод: Лея Дондыш