Из урока 5 января 2006 г

Из урока 5 января 2006 г.

«Шлавей сулам», т.4, «Моадим. Ханука», 1986 г, № 9, «Ханукальная свеча»

А теперь выясним то, что спрашивали - в чем связь понятий шаббат и мир в доме? Известно, что "домом" называется Малхут, которая получает Высшее наслаждение ради Творца. Однако у Малхут есть много имен. Имя "дом" указывает на совершенство, как об этом написано у Бааль Сулама (Ноах, стр.88, 249): "И нужно, чтобы ты знал, что в то время, когда человек находится в полном совершенстве, считается он живущим в доме... Однако в то время, когда человек нуждается в исправлениях, потому что нет у него совершенства, ему необходима охрана, чтобы не получили в нем опору нечистые эгоистические желания, склоняющие его к греху. Поэтому он должен "выйти из дома", ибо запрещено ему получать этот Высший свет-наслаждение из опасения, что получит его ради себя. И поэтому обязан выйти на путь Творца, т.е. получать необходимые ему исправления.

Таким образом, мы видим, что нужно различать два состояния:

1) состояние, называемое "дом";

2) состояние, называемое "постоялец".

Пока человек не находится в состоянии совершенства, он должен выйти в состояние "путник", на путь Творца, чтобы получить исправления, с помощью которых он придет к совершенству. И поэтому такие люди называются "прохожими", "путникaми доpoг" - ведь они пока находятся в пути и еще не пришли к Цели, которой должны достичь. И даже праведники подобные Ноаху, который был совершенным праведником, но все же имел еще недостаток, поскольку исправил лишь "келим де-ашпаа", называемые "духовные келим".

Такое состояние, как уже упоминалось выше, называется "исправлением творения", поскольку в нем человек может отдавать с намерением "ради отдачи" - и это называется "ли-шма". И благодаря этому ясно, что свеча праздника "Хану-ка" (как объяснялось выше) намекает на то, что это лишь остановка, а не конец работы. И потому нельзя пользоваться светом ханукальной свечи, поскольку чудо свершилось для духовных келим, как объяснялось выше. А о том, чтобы получить наслаждение от света в дающие келим, не может быть и речи. И потому на эти свечи можно "только смотреть".

Другое дело - субботняя свеча, потому что суббота - это "цель творения неба и земли" и это соответствует "Будущему миру", который называется "цель творения" - дать наслаждение творениям, чтобы они получили добро и блаженство. Это свет, получаемый в эгоистические желания, а процесс называется "получение ради отдачи". Это означает использование эгоистических желаний ради Творца.

И это называется свойством "дом". А слова "в мудрости выстроит дом" на языке Каббалы означают, что Малхут, являющаяся корнем душ и называющаяся "Собрание Израиля" (Кнессет Исраэль), получает Высшее наслаждение для душ в то время, когда творения достойны получать свет Хохма, который называется "Свет субботы". И этот свет хохма - это свет цели творения. Из этого делаем вывод, что ханукальная и субботняя свечи означают два состояния, совершенно не похожие друг на друга.

А сейчас выясним ответ на вопрос, который задавали ранее - какова связь между шаббатом и "миром в доме", о чем сказали мудрецы, что его свеча "предпочтительнее свечи Хануки".

Сфира Есод называется "мир в доме," потому что она дающая относительно Малхут, являющейся корнем душ. И когда Малхут находится в состоянии "точка", это означает, что она не светит, и тогда души не получают Высшее наслаждение, предназначенное им. Это называется "Шхина в изгнании". И тогда клипот - нечистые эгоистические силы усиливаются и хотят властвовать над святостью, и в этом состоит большая работа для творений, и из-за этого происходит борьба между святостью и тьмой.

А когда свет от Есод передает Высшее наслаждение Малхут, т.е. дает ей свет Хохма, то создается "мир в доме". Потому называется Есод "мир", что он создает "мир в доме", тогда аннулируются нечистые силы, как об этом написано: "Когда желанны для Творца пути человека, то и враги его смирятся с ним" (из субботней вечерней молитвы).

Получается, что "дом", т.е. Малхут, когда она получает Высшее наслаждение субботы, превращается в мир, и вся строгость суда удаляется от нее. Поэтому субботняя свеча намекает на наслаждение окончательного исправления, тогда как ханукальная свеча указывает на свет, постигаемый в процессе работы. Потому субботняя свеча называется "мир в доме" благодаря наслаждению, приходящему от Есод к Малхут.

Само творение – совершенно, но для того, чтобы постичь его совершенство мы должны увидеть это творение с точки зрения его потери, с точки зрения «несуществующего» - откуда мы сами произошли как «возникшее из ничего». Поэтому относительно нас было сделано сокращение, скрытие. Для того, чтобы из темноты, из состояния потери узнать добро и свет, мы должны обрести новое кли. Этим кли будет не желание насладиться, как было до Первого сокращения, а альтруистическое намерение, которое выше желания. В этом кли намерения человек ощутит истинную реальность.

Есть наслаждение и желание наслаждаться – это один уровень отношений между Творцом и творением, на котором находятся неживая, растительная природа и животные. На человеческом уровне отношения основываются уже не на наслаждении и кли, желающем наслаждения, а на намерении между этими двумя. Со стороны Творца – это намерение насладить сотворенных, не само наслаждение, а намерение. А со стороны творения – намерение ради отдачи обратно Творцу. Это ступень намерений.

Если человек переходит с уровня желания и наслаждения к существованию на уровне намерения, а желание и наслаждение начинают служить ему лишь средством, позволяющим жить на высоте намерения, тогда он называется «Человеком», потому что на этом уровне он подобен Высшему. Он не может быть подобен Творцу на уровне кли и наслаждения, ведь Творец всегда является источником наслаждения, а человек – это всегда недостаток наполнения, кли для получения этого наслаждения. Но на уровне намерений они могут быть равны – там творение может стать Человеком, подобным Творцу (ивр. «адам», человек – от слова «эдомэ», уподобиться).

Чего мы в сущности достигаем в результате всего этого процесса? Мы переходим с уровня желания и наполнения на уровень намерений и начинаем жить этим намерением. Тогда в кли приходит другое наполнение.

Изначально со стороны Творца приходит наслаждение, а со стороны творения есть желание насладиться. И здесь может быть лишь одна ситуация: Творец – это источник наслаждения, а творение – кли для наполнения этим наслаждением. Таковы отношения между Творцом и творением на ступени неживого, растительного и животного уровней.

Рис. 1

Если творение хочет достичь человеческого уровня, то нужно уже рассматривать со стороны Творца намерение насладить сотворенных, а со стороны человека – намерение доставить наслаждение своему Создателю. И тогда оба они становятся равны согласно своим намерениям. Это уже человеческий уровень.

Рис. 2

Но свет всегда остается. Если говорить о ступени неживого, растительного и животного уровней (и тут имеется в виду не только неживая, растительная природа и животные, но и человек, находящийся на неживом, растительном и животном уровнях, которые предшествуют появлению в нем намерения), то максимум, который возможно получить при прямом наполнении желания – это уровень нефеш дэ-нефеш. Это самый малый свет, называемый «нефиша» (покой), который приходит лишь для того, чтобы оживить келим, дать им жизненную силу.

Рис. 3

Если же творение получает наслаждение на основе своего намерения, то оно уже называется НАРАНХАЙ (нефеш-руах-нешама-хая-йехида), ведь это совершенно иное кли, способное получать в 620 раз большее наслаждение, чем нефеш дэ-нефеш.

Вопрос: О каком свойстве «есод» говорит Рабаш?

Свойство «есод» называется «мир», «всё». С точки зрения снисхождения сверху вниз есод называется «коль» (всё) - как говорится в молитве: «Тебе, Творец, принадлежит и милость (хесед), и мужество (гвура), и великолепие (тиферет), и вечность (нецах), и величие (ход), ведь всё в небесах и на земле Твое, Творец...».

Есод называется «всё», потому что он концентрирует в себе весь свет, снисходящий сверху вниз к низшим, к малхут. А со стороны самой малхут есод называется «мир», поскольку если малхут уподобляется есод, то есть трем линиям, восходящим снизу вверх, по подобию того, как это устроено сверху вниз, то в месте есода происходит зивуг между высшим и низшим, между всеми свойствами Творца: хесед, гвура, тиферет, нецах и ход, которые соединяются в сфире есод вместе и в средней линии, в которую входят сфирот даат, тиферет и есод.

Тогда есод становится местом связи, местом контакта света и кли. Когда свет распределен по трем линиям и кли организовано в три линии, тогда малхут становится кли, в есод приходит свет и между ними устанавливается мир. Оба они приходят для того, чтобы вступить в связь, установить мир, достигнув взаимного соответствия.

Поэтому говорится: «Творящий мир на небесах» - то есть начинающий со сфирот хохма, бина, даат, - «установит мир и для нас, и для всего Израиля». Речь идет о сфирот ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ: то есть установит мир 1) на небесах, 2) для нас и 3) для всего Израиля. А в продолжении фразы: «и скажут: «Амен (истинно)» – говорится уже о высоте кли, и тогда это называется ступенью истины.

Вопрос: Что означает «доставлять удовольствие Творцу»? Человек может думать, что он делает что-то хорошее, а на самом деле нужно нечто совершенно противоположное?

Мы можем научиться, как доставлять удовольствие Творцу, когда учимся доставлять удовольствие товарищу. Если ты можешь обрести внешнее кли, которое называется «товарищ», то начинаешь чувствовать чего ему не хватает и ощущаешь боль от его недостатка наполнения, словно от своего собственного. Тебе больно, и поэтому сначала ты пытаешься отдавать ему для того, чтобы успокоить свою собственную боль. Это называется эгоистической отдачей в духовном. Это пока «ло лишма» - ради себя, потому что я хочу, чтобы ему было хорошо, так как от этого будет хорошо мне. То есть часть наполнения получит он, а часть – я.

А в результате ты начинаешь понимать, что хочешь, чтобы ему было хорошо, и тебе даже не важно, что при этом будет с тобой. И в этом тоже есть множество ступеней – как, например, отношения матери и ребенка. Пока за счет действия «света, возвращающего к источнику» ты не начинаешь чувствовать, что теряешь обратную связь, определяющую получаемое тобой в ответ, а тебе важно лишь то наполнение, которое будет в кли другого. Это называется «доставлять удовольствие товарищу».

А за счет того, что ты обретаешь это внешнее кли, ты начинаешь в нем ощущать еще более глубокий уровень, который называется «Творцом» - того, кто был причиной связи, возникшей между тобой и товарищем. Ты понимаешь, что Творец устроил это для того, чтобы ты выполнил эти упражнения и достиг ощущения, что этим ты доставляешь удовольствие не товарищу и не себе, а всё это было для тебя лишь поводом установить отношения с Божественным – с тем, что вслед за этим раскроется.

Когда ты достигаешь свойства отдачи, которое не зависит от твоего собственного состояния, ты начинаешь ощущать, что это и есть Творец.

Вопрос: Малхут, которая называется «Кнессет Исраэль», может быть связана с таким понятием, как «исправленная группа»?

«Кнессет» происходит от слова «собрание» - собрание всех душ, как называется Малхут. «Кнессет Исраэль», то есть все души, в которых есть «яшар-кель» - стремление к Творцу и которые хотят достичь цели, то есть слияния с Творцом. Это называется Исраэль - «яшар-кель».

Я не знаю, что там на небесах – бесконечность, души... Я раскрываю в этом мире группу в несколько сотен человек, которые стремятся к той же цели. Это для меня и будет «Собрание Израиля». Если я объединюсь с ними, то в них я раскрою Творца – Он поселится внутри них.

Когда человек начинает учить Каббалу, он думает, что ему раскроется «сколько ангелов на небе», и как их зовут, что находится где-то очень далеко в духовных мирах, где летают святые духи. А в итоге он приходит к вполне приземленной учебе – здесь, а не где-то на небесах. Он понимает, что речь идет не о каком-то путешествии, приключении и полете в иные пространства – а об изменениях, происходящих в человеке.

Безусловно, эти изменения – это его внутреннее приключение, поэтому Каббала называется «внутренней наукой». Она раскрывается в результате того, что человек прежде всего узнает, что восприятие реальности происходит в нем, внутри него, а не снаружи. А если это так, то нам нужно углубиться внутрь самих себя и построить свои внутренние келим, и в них мы ощутим другой мир.

Правильное восприятие науки Каббала начинается с понимания того, что человеку не нужно выходить наружу и искать духовный мир где-то там за углом или за солнцем, луной и далекими звездами. Прежде всего он изучает восприятие реальности и понимает, что это восприятие отпечатывается в нем и вырисовывается внутри его келим, внутри его пяти органов чувств. А если он желает ощущать дополнительную реальность, то должен сформировать в себе дополнительные келим – но еще более внутренние. И в них он раскроет более внутренний и более истинный мир, который не зависит от его тела.

Это внутреннее кли он назовет душой, а то, что ощутит в этом кли – назовет духовным миром, Высшим миром. И тогда он также увидит, что кроме этой картины, представляющейся ему в его пяти органах чувств, снаружи больше ничего нет. Того, что кажется нам внешним миром, не существует. Вне нас ничего нет. И тогда он раскроет, кто он такой, с его пятью органами чувств и с телом и со всем остальным, что представляется ему всевозможными газами, жидкостями, твердыми телами. Он поймет, что всё это – его чувственные впечатления.

С этого человек начинает, и тогда у него больше нет иллюзии, что нужно искать еще какой-то мир, подобный этому миру и в такой же форме представляющийся нам в наших органах чувств. А нужно искать внутри более истинного и более глубокого внутреннего впечатления.

Нужно всегда начинать с объяснения восприятия реальности, а затем на основе этого объяснить, что может быть за этими пределами, кроме этого, в дополнение. А потом он поймет, что это вообще не «за пределами» – а «вместо». Он раскроет, что пяти этих органов чувств не существует, а существует только этот шестой орган чувств и то, что человек ощущает в нем. И также то, что он ощущает внутри этого органа чувств, тоже ограничено его кли, а вне кли существует только Ацмуто, Сам Творец, который нами непостигаем. Но то, что человек тогда ощущает, уже принадлежит вечности.

Вопрос: Если нужно искать келим внутри человека, то что значит объединение с группой?

Как только ты начинаешь работать, чтобы объединиться с теми, кто походит на тебя, ты этим начинаешь создавать кли, принадлежащее другому измерению. Мы построены из ступеней неживого, растительного и животного уровней, в которых мы существуем, полностью управляемые природой. А на уровне «человек», «говорящий» мы не направляемся природой, а обладаем свободой выбора, позволяющей нам управлять собой.

Где мы видим эту ступень «говорящий»? Это не относится к нашему миру, когда мы желаем получить сверх необходимого нам как животным, и хотим дополнительных физических наслаждений, богатства, почета и знаний. Нам даны желания физического наслаждения, богатства, почета и знаний, выше того, что характерно для животного уровня, для того, чтобы таким образом мы осознали зло, заключенное в неправильном использовании этих желаний.

После разбиения келим нами правит намерение ради самонаслаждения, и если мы начинаем с этим намерением задействовать желания к физическим наслаждениям, богатству, почету и знаниям, то приходим к кризису – к тому всемирному кризису, который существует на сегодняшний день. Это подталкивает нас каким-то образом выйти из кризисного состояния и приводит к новому желанию, к возникновению новой связи – между нами и Божественным. Только с этого момента начинается духовное.

Поэтому, когда ты начинаешь работать над собой, собираясь стать праведником и пытаясь бороться с желаниями к физическим наслаждениям, богатству, почету и знаниям, ты этим только обманываешь себя, полагая, что вступаешь в духовное. Это совершенно к нему не относится. Духовное начинается выше этого и касается твоих отношений с Творцом. А твои отношения с Творцом ты можешь наладить только в новом кли. Это новое кли ты строишь за счет того, что против своего желания ты начинаешь соединяться с другими частями души Адама Ришон – с группой.

Там в группе, не желая соединяться и ненавидя, а потом желая соединиться с другими ради того, чтобы достичь Творца, Божественного, в чем тоже есть этапы: сначала эгоистическое «ло лишма», а потом с добавлением немного «лишма» - там ты обретаешь новое кли.

А до этого человеку не нужна группа. Он должен дойти до переломного момента, когда поймет, что никакое другое занятие в том, что он для себя считал наукой Каббала, не поможет ему и ни к чему не приведет. И тогда по безвыходности он будет готов согласиться – увидит необходимость соединиться с группой и существовать внутри этого общего желания. Он будет нуждаться в поддержке, у него уже будет кли для поручительства, поскольку он начнет понимать, что ни какие его прежние келим: к физическим наслаждениям, богатству, почету и знаниям, то есть ни сердце – ощущение наслаждения или недостатка наполнения в этом мире, и ни самый острый разум, что называется жаждой знания – не помогут ему приобрести духовное.

И тогда он будет не только согласен, но и сам захочет приклонить себя перед общим кли. Ведь он увидит, что только в этом его спасение. Словно безнадежный больной желает, чтобы пришла группа врачей-спасателей, и спасла его. Это может случиться только на ступени «человек». Поэтому написано: «Дано врачу право врачевать». Исцеление дается свыше, но оно проводится через человеческий уровень, посредством окружающих тебя людей. Ты видишь, что связь с ними – это то, что может тебя спасти.

И даже если твой товарищ пока не принадлежит к категории «Исраэль», а такой же абсолютный эгоист, как и ты, но ему дано право лечить тебя, если ты соединишься с ним. Если человек приходит к такому осознанию необходимости группы, то это уже начало пути, начало построения кли...

Перевод: Лея Дондыш