Статья Бааль Сулама «Мир в мире»

3 января 2007 года

(Урок 11)

МИР ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕННОГО ОБЩЕСТВА И МИР ДЛЯ ВСЕГО МИРА

И несмотря на то, что практически это известно и в достаточной мере ощущается, вместе с тем человечество все еще не осознает это должным образом. А почему? Потому что согласно процессам развития в природе действие предшествует осознанию явления. И только действительность докажет все и подтолкнет человечество вперед.

Это означает, что сначала проявляются действия: мы входим в состояние кризиса, начинаем ощущать страдания, они нам раскрываются, а мы еще не понимаем и не осознаем в чем их причина. И только после этого, в результате страданий, человек начинает искать, как избавиться от них. И тогда рядом с чувствами у него развивается разум, для того чтобы предотвратить страдания. И этот разум уже создает у человека некую картину - картину изысканий, осознания зла и способа достижения добра. И таким образом человечество развивается.

В чем может нам помочь наука Каббала? С ее помощью мы быстрее распознаем зло и пути достижения добра, и тогда наш разум развивается не при помощи ударов, а под воздействием Высшего света. «Ускорять время» - не означает, что надо как можно скорее получить большое количество ударов и стать от этого умнее, и тогда все развитие произойдет в быстром темпе. Нет. Когда каббалу используют как подход, метод для правильного развития, то отличие развития с ее помощью заключается в том, что она заранее указывает нам на ошибки. Если мы развиваемся природным путем, то как бы мы себя ни подгоняли, мы будем развиваться каждый раз от удара к осознанию, от удара к осознанию… и должны будем перенести на себе все удары. А Каббала является как бы дорожной картой. Я уже знаю, куда мне надо двигаться, а куда нет, где я ошибаюсь, и где нет, и как коротким путем я смогу достичь цели. И это то, что каббалисты создали для нас в своих текстах.

Поэтому, хотя человечество до сих пор находится в состоянии, когда не понимает, не осознает, и не очень желает признавать Каббалу как средство исправления, развития и достижения добра, но мы все равно обязаны распространять эту науку – для того, чтобы не позволить человечеству развиваться лишь путем ударов и страданий. А вместо этого, суметь заранее увидеть и осознать картину ситуации. Как написано «Глаза мудреца – в голове его». И кто же «мудрец, который видит будущее»? Это тот, кому не нужно проходить по всей причинно-следственной цепочке и погружаться в страдания. Он заблаговременно распознает происходящее и, исходя из этого, совершает действия.

Бааль Сулам пишет: И несмотря на то, что практически это известно и в достаточной мере ощущается (то есть, в общем, это понятно), вместе с тем человечество все еще не осознает это должным образом.

Ну, значит, пройдет еще какое-то время… Мы должны привнести ту часть, которая зависит от нас - это распространение, а другая часть – услышать советы каббалистов, уже зависит от «слушающего уха» со стороны творений и приходит обычно через страдания.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что в идеальном варианте мы развиваемся не путем «беито» (в свое время) и не путем «ахишена» (ускоряя время), а в лучшем случае, земным путем, «дерех эрец», то есть путем промежуточным. С одной стороны, каббалисты и те, кто изучает Каббалу, через распространение приносят ее народу, а с другой стороны, народ через страдания приходит к тому, чтобы прислушаться к советам каббалистов.

В действительности четыре категории противоречат друг другу

И мало нам этих упомянутых практических трудностей, которые мешают нам на пути, отнимая силы, так добавились еще смешение и настоящая война со стороны психологических течений. Ведь эти четыре упомянутых категории: милосердие и правда, справедливость и мир, - присущие каждому из нас особым образом и скрытые от другого, разделились в природе человека или в результате развития, или в результате воспитания, и находятся в противоречии друг другу.

Это означает, что есть у нас милосердие, правда, справедливость и мир, но мы увидели, что не способны продвигаться при помощи правды, так как человеческая природа неизвестна нам во всей глубине и в своем истинном виде. Нам также непонятны все «случайности», нисходящие к нам сверху от высшего управления, и мы не можем объяснить, что и почему происходит с каждым человеком. Кроме того, мы не знаем всей системы Адам Ришон, в которой все души связаны между собой, и как что-то происходит с каждой душой, в соответствии с ее функцией в общей системе, по ее ли вине, или по вине других систем и других душ. Все это скрыто от нас, и поэтому мы очень далеки от функционирования согласно категории правды.

Но и функционирование согласно остальным категориям, которые называются милосердие, справедливость и мир, – оно тоже имеет недостатки. Мы видим, насколько мы не способны реализовать его в обществе в полном объеме. Если бы мы использовали его, то возможно в какой-то мере оберегали бы себя даже без категории правды. Это дало бы нам возможность каким-то образом существовать. Эти три категории изначально произошли не для себя, и они не находятся во всеобщей форме природы. Всеобщая природа – это один закон, закон правды, истины. У Бааль Сулама даже есть такая статья – «Один Закон». Категории милосердие, справедливость и мир появились вместо категории правды для того, чтобы каким-то образом временно управлять миром вместо нее. Но и они не способны делать это в правильной форме. И что в таком случае происходит?

Так что, если мы возьмем, например, категорию милосердие в абстрактной форме, то обнаружим силу ее власти, подавляющую все остальные категории, то есть в соответствии с законами милосердия другим категориям просто нет места в нашем мире.

То есть для существования мира достаточно милосердия. Что может быть лучше, чем если все будут находиться в милосердии?

Милосердие представляет собой условие: "мое - твое и твое – твое". Если бы все человечество вело себя в соответствии с этой категорией, то исчезли бы все великолепие и ценность того, что заключается в категории правда и справедливость. Ведь если бы каждый по природе своей был готов отдать все, что у него есть, ближнему, и ничего не получать от него, то исчез бы фактор, заставляющий лгать своему товарищу.

И тогда в принципе нечего было бы говорить о категории правда, так как правда и ложь зависимы друг от друга. Ведь если бы не было в мире "лжи", то не существовало бы и понятия "правда", не говоря уже о том, что исчезли бы и остальные категории, которые появились только для того, чтобы укрепить правду, вследствие присущей ей слабости.

Милосердие – это свойство, которое не позволяет нам ничего увидеть, ни за что ухватиться. Это абсолютная любовь. В одном из своих писем Бааль Сулам объясняет, что если родители относятся подобным образом к детям, то тем самым вызывают в них ненависть. И дети не могут ничего с этим поделать. Любовь должна находиться в границах, иметь условия, чтобы ребенок боялся, что его разлюбят, знал как вести себя с родителями, потому что иначе их отношение к нему может измениться. А если любовь родителей к ребенку не ограничена никакими условиями, то ребенок уверен, что они всегда будут хорошо к нему относиться и даже в воспитательных целях никогда не сделают ему ничего плохого. Он начинает необузданно себя вести, пренебрегать ими и вместо любви приходит к ненависти. И мы изучаем в Зоаре в «Пкудим дэ Орайта», что первый указ, первое исправление – это трепет. И поверх этого трепета, сохраняя трепет и страх, поверх этих ограничений, произрастает любовь.

А теперь представьте себе ситуацию, когда мое - твое, и твое – твое и вообще все твое и все только для тебя и все тут… И тогда нет разницы между черным и белым, добром и злом, Творцом и творением, светом и тьмой, никакой разницы ни в чем. В таком состоянии творение не может развиваться, потому что если уже сейчас все – твое, то ему некуда развиваться. Нет лестницы, ступеней, условий, трудностей, помех, оплаты за что-либо, наказания и вознаграждения. Поэтому категория милосердия на самом деле наиболее разрушительная из всех существующих в мире категорий, если мы используем ее не поверх желания получать, которое находится в ограничении и в сокращении. И тогда нет ничего хуже, чем «мое – твое» и «твое – твое».

Когда «мое – мое», а «твое – твое», то есть мы находимся в свойстве Содом – правды, мы можем развиваться. Это – мое, а это – твое, между нами существует разница, мы можем менять состояния, чем-то обмениваться и так далее. Но если все – твое, то уже не существует Творца, а есть только творение. Поэтому Бааль Сулам говорит, что «исчез бы фактор, заставляющий лгать своему товарищу» и тогда категория правды не сможет продвигаться.

Вопрос: Для чего нужны эти примеры, если он говорит об абстрактной форме. Где мы можем увидеть категорию милосердия в абстрактной форме?

В нашем мире мы не можем увидеть ее ни в этой, и ни в какой-либо другой форме. Как говорит книга Зоар: «И все их милосердие – лишь для собственной выгоды». Если кто-то проявляет к тебе милосердие, он всего лишь в скрытой форме пытается тебя использовать, так, чтобы ты об этом не догадался. И это не называется милосердием. Это ложь, эго человека, которое возможно приносит тебе какие-то приятные ощущения. Милосердием называется «мое – твое» и «твое – твое» без каких-либо предварительных условий. Все, что у меня есть, включая мою жизнь – твое. Это называется милосердием.

Мы не понимаем, как это понятие может существовать, потому что все наше существование исходит из желания насладиться.

Правда, принцип которой определяется как "мое - мое, а твое - твое", вступает в противоречие с категорией милосердие, и совершенно не терпит ее, так как принцип трудиться и помогать ближнему с точки зрения правды неверен, поскольку это портит человека, приучая его эксплуатировать ближнего. А кроме того, правда утверждает, что каждый обязан копить на черный день, чтобы не быть вынужденным пасть бременем на плечи ближнего в тяжелое время.

И кроме всего этого, нет человека, у которого не было бы родственников или наследников его имущества, которые, согласно принципу правды, имеют перед остальным приоритетное право. И естественным образом получается, что раздающий свое имущество другим выступает лжецом по отношению к родне и наследникам, если ничего им не оставляет.

Это относится как к материальному миру, так и к духовному. Если мы говорим об объединении душ в определенный орган внутри общей души Адам Ришон, то, конечно же, в меру близости между собой, они обязаны помогать друг другу, для того чтобы представлять собой правильный орган. Например печень, сердце, легкие, почки… И тогда обеспечивать тело всем необходимым.

Если же они не объединятся между собой в большей мере, чем с остальными частями тела, то, несомненно, произойдет путаница и беспорядок во взаимоотношениях между душами, или, если мы говорим о материальном, то в физическом теле.

Поэтому закон подобия свойств очень строго сохраняется и в биологических, функциональных формах. Например, нам известно об отторжении органов или частей организма при пересадке. Когда нужно пересадить орган из одного тела в другое, то необходимо преодолеть некий барьер, существующий между органами из различных тел. И приходится подавлять защитные функции организма, которые оберегают его от проникновения чужеродных элементов. Это объясняет нам до какой степени части различных организмов или даже одного организма, отделены и оберегают себя эгоистическим образом, для того чтобы целиком альтруистически обслуживать весь организм. Вы видите как два этих как бы обратных свойства, объединяются вместе для того, чтобы сохранять общую жизнь.

Поэтому, как говорит Бааль Сулам, по законам Торы родня, жители одного города, или государства – они более близки между собой и им в первую очередь полагается помогать и поддерживать друг друга на основании своей связи. Так как это исходит из строения системы душ.

Вопрос: Предположим, некая группа людей берет за основу категорию правды насколько понимает ее из этой книги, и пытается жить по этим принципам. Это путь к успеху или здесь чего-то не достает?

Мы не можем внутри наших рамок описать функцию каждого в системе Адам Ришон и, исходя из этого, создать в нашей группе мини-модель Адама Ришон. Мы не работаем таким образом. Но он говорит, что если мы берем категорию милосердия, которая уравнивает абсолютно все между всеми, то это неправильный путь. Так как полностью стирает различия между телами, частями и душами. И это стирание по принципу «мое – твое» и «твое – твое» - оно наиболее разрушительное.

Свойство милосердие немедленно противоречит любому созданию, возведению чего-либо. Ведь возведение основано на высоте, на разнице между объектами. А милосердие подобно воде, оно распространяется вширь и немедленно все стирает.

Вопрос: Если сейчас некая группа людей попробует взять одну категорию и использовать ее, жить и вести себя исходя из нее… у них получится?

Именно сейчас мы изучаем, как все это осуществить, и отсюда видим, что свойство милосердия на это не способно. Мы не можем использовать категорию правды, потому что нам неизвестны основы природы: связи между душами, свойства и потенциал каждой души, всеобщее управление – в каком состоянии находится в каждый момент времени вся система и каждый в ней. То есть мы не можем относиться к каждому на основании функции, которую он выполняет, ситуации, в которой он сейчас находится, всей его сущности. Нам недостает знаний об этом, и мы не можем представить себе каждую ситуацию каждой души в каждый момент времени. Это невозможно. Для этого необходимо находиться на последнем уровне – уровне любви, на месте Творца.

А сейчас он объясняет нам, что и при помощи милосердия мы тоже не способны достичь цели. Потому что категория милосердия возможно не менее разрушительная, чем категория правды.

Мир и справедливость также противоречат друг другу, поскольку для того, чтобы установить мир, в обществе должно соблюдаться определенное число условий, которые позволят умным и энергичным, затрачивающим усилия и ум, разбогатеть, а лентяям и непрактичным – быть неимущими. Таким образом, энергичный получит свою долю, а также и долю своего ближнего – лентяя, наслаждаясь лучшей жизнью, пока у ленивых и непрактичных не останется даже на насущные нужды, и они не станут нищими.

И разумеется, несправедливо так тяжело наказывать ленивых и непрактичных, которые никого не грабили. В чем заключаются прегрешение и преступление этих несчастных, если Высшее управление не наделило их проворством и умом? За это наказывать их страданиями, которые тяжелее смерти? То есть нет никакой справедливости в условиях установления мира, и мир противоречит справедливости.

А справедливость противоречит миру, так как если установить порядок раздела имущества в соответствии с принципом справедливости, то есть передать ленивым и непрактичным значительные ценности – сильные и инициативные, безусловно, не будут знать покоя и отдыха, пока не отменят эту практику, подчиняющую слабым сильных и энергичных и эксплуатирующую их. И потому нет никакой надежды на мир в обществе, ведь справедливость противоречит миру.

Это означает, что милосердие не может быть использовано как сила и метод управления. Справедливость и мир тоже не годятся, и правда, как мы уже говорили, не может быть методом управления. И что же остается? При помощи чего мы можем продвигаться и создать общество, которому каким-то образом удастся выжить? В результате мы продолжаем развиваться, общий эгоизм разгорается все больше, различия между нами увеличиваются. Мы ощущаем отчаяние и все больше помех - и что же нам делать? Возможно, мы должны «усыпить» свои желания, свой эгоизм, может быть это выполнимо?

Но не случайно Бааль Сулам взял именно эти категории, существующие в нашем человеческом обществе. Это не просто свободное предположение, что у нас есть милосердие, правда, справедливость и мир. Дело в том, что кроме этого, у нас просто больше ничего нет! Это четыре способа реализации наших желаний.

А если так, то, каким же образом мы должны задействовать себя, чтобы создать такие взаимосвязи в обществе, которые дадут возможность не дойти до всеобщего разрушения? И ни в природе, ни в разуме, ни в каких-либо философиях или средствах, ни в каких законах мы не находим более ничего, помимо этих четырех категорий.

Вопрос: В чем разница между правдой и миром?

Правда находится в основе мира. Правда – это Творец. Если бы мы смогли узнать и увидеть, понять и постигнуть всю природу в ее истинном виде, во всей ее полноте, то смогли бы руководствоваться категорией правды.

Проблема в том, что мир противоречит справедливости. Справедливость говорит о том, что необходимо учитывать наши уровни - энергичность или леность каждого из нас. А мир говорит, что это не так, что если мы не будем как-то восполнять и примирять эту ситуацию, то начнется драка.

Бааль Сулам говорит: «Мир и справедливость также противоречат друг другу, поскольку для того, чтобы установить мир, в обществе должно соблюдаться определенное число условий, которые позволят умным и энергичным, затрачивающим усилия и ум, разбогатеть», то есть тем, кто энергичный и хорошо умеет действовать, «а лентяям и непрактичным – быть неимущими». И это то, что происходит. «Таким образом, энергичный получит свою долю, а также и долю своего ближнего – лентяя, наслаждаясь лучшей жизнью». Предположим, ты вместе с кем-то работаешь, и ты – более энергичный. И тогда ты берешь себе то, что можешь, а также и то, что другой не в состоянии взять, это также достается тебе. «Пока у ленивых и непрактичных не останется даже на насущные нужды», то есть помимо того, что им оставляют.

«И разумеется, несправедливо так тяжело наказывать ленивых», и так далее. Это означает, что мы должны руководствоваться категорией мира. Но если мы исходим из категории мира, то это противоречит справедливости: почему нужно забирать у одного и отдавать другому?

И кто же виноват? Виноват Творец, который создал нас неравными. Почему Он так поступил, почему сделал нечто совершенно противоположное своей природе? Для того, чтобы дать нам возможность восполнить эту картину. И это все.

Вопрос: Верно ли, что Творец любит нас в мере свойства милосердия, то есть абсолютной любовью?

Я этого не вижу... А ты? Мне так не кажется. Зачем я должен лгать? Я вижу, что мир полон страданий, люди испытывают беды, мне постоянно чего-то недостает. И кто всем этим управляет? Единая сила – Творец. Исходя из той картины, которую я сейчас вижу, я не могу Его оправдать. Я говорю сейчас от лица большинства людей в мире. И как же мы можем оправдать Его? Где Его милосердие, где любовь? Нет этого.

Вопрос: Но может быть, Он действует как мать, которая слишком сильно любит своего ребенка и этим вызывает в нем ненависть? Может быть, это результат абсолютной любви?

Если бы я ощущал хорошее, и сквозь все это хорошее ненавидел – то это было бы от абсолютной любви. Но я не ощущаю хорошее.

Вопрос: Бааль Сулам говорит, что категория мира – это «мое – мое», а «твое – твое». И как более сильный я эксплуатирую тебя, убиваю, и забираю себе все, что у тебя есть. Категория правды говорит о том же: «мое – мое», «твое – твое». Все, что я могу сделать – это работать относительно себя. Твое при этом остается твоим, а если у тебя больше ничего нет – то мне это не важно. То же самое говорит и категория мира. В чем разница между категорией мира и категорией правды?

Категория правды – это категория Творца. Категория мира приходит как бы со стороны творения, и мы не в состоянии ею руководствоваться. Если бы я захотел справедливости в мире, на основании чего я бы ее создал? Я бы подавил все первоначальные условия и тенденции, созданные Творцом, как несправедливые и неравноценные, и уровнял бы их. И это неправильно, я бы тем самым умертвил организм. Представь себе организм, в котором все клетки равнозначны. Не происходит обмена веществ, нет взаимосвязей, ничего не движется. Это мертвый организм.

Значит то, что мы различаемся, неравны – это является основой для жизни. И нельзя сделать мир при помощи равенства для всех. Если все будут равны, то категория правды будет проявляться не как в Творце, а как в творении. И тогда творение погибнет, оно не сможет продвигаться. Категория правды, которая реализуется в Творце, в творении может реализоваться только как категория мира. А иначе это означает уничтожение. Уничтожение за счет того, что никто не обсуживает, не отдает и не получает один от другого. То есть картина абсолютно равномерная. В живом организме, которым мы являемся – это означает смерть.

А как же Творец, и мы сами в исправленном состоянии? В своем исправленном состоянии мы не отказываемся от индивидуальности. Мы все время взращиваем и развиваем ее. И тогда каждый из нас становится совершенно отличен от другого. Не в той незначительной мере как сейчас, а совершенно отличным. И тем самым мы возвеличиваем свою единственность и таким образом приходим к миру.

Действие свойства единственности в эгоизме – разрушение и уничтожение

Таким образом, видно как свойства, находящиеся в нас, сталкиваются и воюют друг с другом не только между отдельными группами, но и в каждом человеке. Четыре категории, находящиеся в нем, владеют им одновременно или попеременно, и ведут между собой такое сражение, что здравый смысл не может установить порядок и привести их к полному согласию.

По правде говоря, источником всего множества смешений, царящих в нас, является не что иное, как свойство "единственность", присутствующее в каждом из нас в большей или меньшей степени.

И хотя мы выяснили, что в нем заложен высокий, красивый и величественный смысл, поскольку свойство это дано нам прямо от Творца - единственного, являющегося корнем всех творений, но вместе с тем, когда это ощущение единственности соединяется с нашим узким эгоизмом, действие его становится разрушительным, так что стало оно источником всех несчастий мира, как произошедших, так и будущих.

То есть в Творце оно реализуется ради всеобщей отдачи, и Его единственность является положительной. И если бы каждый через свою индивидуальность действовал в отдаче окружающим, то тем самым объединял бы всех, наполнял, и во всех действиях передавал бы наполнение и свою индивидуальность, так как организм зависит от каждой клетки. И нет в организме клетки, которая бы не нуждалась во всех остальных клетках. То есть каждая клетка обязана передать всем остальным что-то от своей индивидуальности - иначе невозможна целостность. И это называется «единственностью»: все зависят от меня и нуждаются во мне, при условии, что я наполняю каждого в соответствии с его потребностями по отношению ко мне.

Так происходит при отдаче со стороны Творца – согласно закону правды. Но мы используем это свойство абсолютно противоположным образом.

Чем выше уровень моего эго, тем сильнее я чувствую свою единственность, - вплоть до того, что перестаю ощущать других. Они говорят о чем-то, занимаются чем-то, а меня это не волнует. Я воспринимаю их лишь в той мере, в которой могу использовать. А иначе они для меня вообще не люди, а просто нечто суетящееся вокруг меня. Я смотрю на них исключительно с точки зрения их использования.

Именно так, эгоистически, работает мое свойство единственности. И это в каждом из нас, хотя, возможно, не каждый способен ощутить его в себе до такой степени. Но еще ощутит.

И как сказано, нет ни одного человека в мире, свободного от этого свойства, а все отличия между людьми определяются лишь способами его использования: для удовлетворения сердечной страсти, достижения власти или почета, - чем и разделяются творения между собой.

Однако общее между всеми творениями мира в том, что каждый из нас стремится использовать всех остальных ради собственной выгоды, применяя все имеющиеся в его распоряжении средства, и совершенно не учитывая, что строит он свое на разрушении имеющегося у ближнего.

Мы не способны об этом думать. Ведь свойство единственности, заложенное во мне, говорит, что я должен всех использовать. И другого я не понимаю. А если кто-то при этом погибает, страдает – какое мне до этого дело? Важно лишь то, могу ли я извлечь из него пользу. Так уж мы устроены.

А когда мы каким-то образом себя обманываем, якобы ощущая страдания ближнего, - это исходит лишь только из страха, что и с нами могут произойти подобные вещи. Только из-за этого!

И неважно, какие оправдания каждый придумывает для себя, так как «желание руководит мыслью», а не «мысль – желанием». И еще дело в том, что насколько больше, насколько исключительнее человек - настолько больше и острее он ощущает свою единственность.

Вопрос: Должна ли моя отдача ближнему выражаться в действии, таком, как милосердие, проявленное к нему, или достаточно только намерения?

Все зависит от того, о чем идет речь: о нашем мире или о духовном мире, об обычном человеке или человеке, пребывающем в духовном.

Что касается каббалистов – этих особых личностей, которые уже рассматривают происходящее с точки зрения душ, сил, связи между душами, - они работают с намерениями. И потому как бы не обязаны совершать какие-либо действия на уровне этого мира.

Если же мы говорим об исправлении, которое сейчас должно прийти в мир, то начинать его нужно с исправления устройства мира. Поэтому, как говорит Бааль Сулам, прежде всего, следует организовать все так, чтобы никто не ощущал себя приниженным в сравнении с другими, чтобы в человеческом обществе постепенно начал осуществляться принцип «возлюби ближнего, как самого себя» (пусть даже пока в границах какого-то одного государства), приводя к тому, чтобы все были равны.

По какому критерию? Может быть, по свойствам милосердия и правды, которые мы сейчас изучаем? В чем равны?

Как бы там ни было, но мы обязаны (и мы еще выясним, каким образом) дать ответ на то, как обеспечить нормальное существование каждого человека на уровне материального мира. И только после этого лишь небольшая группа людей посвятит себя духовной работе нетто – согласно своему желанию. Ведь эта группа не может быть многочисленной.

А все остальные души, все остальные люди, живут своей обычной жизнью, и каждый из них получает от общества согласно своим потребностям. Так объясняет нам Бааль Сулам в своей книге «Последнее поколение», приводя очень четкие примеры. И мы должны начать свое исправление именно с этого уровня.

Вопрос: Не являются ли ложными эти категории: милосердие, правда, справедливость и мир?

Милосердие, правда, справедливость, мир – это не ложные категории. в мире вообще нет лжи. Ложь проявляется лишь в том, что мы используем их без всякой меры, и это не приводит к желаемому результату.

Возьмем к примеру - «мир». Когда мы сможем к нему прийти? И разве возможно на самом деле достичь мира в том виде, в котором мы приходим к нему? Написано: «Творец даст мощь народу Своему и благословит народ Свой миром» (Псалмы, 29:11) И где же правда, если миром благословляют?

Мир – на иврите «шалом», - слово, однокоренное со словом «ашлама» – примирение. Так откуда исходит это примирение? Со стороны Творца? А может быть все обстоит иначе и не похоже на то, о чем мы недавно прочитали: будто бы мир противоречит справедливости? Увидим.

Использование единственности как средства развития индивидуума и общества

А сейчас попытаемся выяснить, каковы условия, которые, в конце концов, будут приняты человечеством с наступлением мира во всем мире; узнать, в чем заключается положительная сила этих условий, которая обеспечит счастливую жизнь индивидууму и обществу; а также что представляет собой готовность человечества в конечном итоге пожелать принять на себя исполнение этих особых условий.

Если целью человечества является наступление мира, то нам нужно понять, что такое мир. Означает ли это - достичь некого свойства, называемого миром, или достичь состояния мира? Не просто использовать слово «мир», а прийти к состоянию мира. А может быть, это вообще не связанные между собой вещи?

Но вернемся к единственности в сердце каждого человека, которая пробуждает желание поглотить всех и вся ради себя. Корень этого исходит из единственности Творца и тянется к людям, являющихся Его ветвью.

Но здесь возникает вопрос, требующий ответа: почему это чувство раскрывается в нас в настолько испорченной форме, что становится основой всего вредящего и разрушающего в мире? И как Источник, порождающий все живое, продолжаясь, превращается в источник всех разрушений? И невозможно оставить этот вопрос без ответа.

А дело в том, что у единственности есть две стороны. Если смотреть на нее с точки зрения Творца, то есть с точки зрения достижения подобия Его единственности, то она лишь побуждает «отдавать ближнему», поскольку таково свойство Творца, у которого нет свойства получения, так как ни в чем Он не имеет недостатка, и не нуждается в получении чего-либо от своих творений. А потому и единственность, являющаяся продолжением в нас свойства Творца, обязана реализовываться в нас в форме «отдаче ближнему», альтруистически, а не эгоистически, в «получении ради себя».

С другой стороны, то есть с точки зрения практического действия в нас этого свойства находим, что действует оно совершенно противоположным образом, - лишь как «получение ради себя», эгоизм, то есть как желание быть самым богатым и знатным - единственным в мире. И таким образом, эти две стороны противоположны друг другу и далеки друг от друга, как восток от запада.

Понятно, почему это именно так. Ведь что может быть более противоположным, чем получение и отдача: «отдача ближнему» и «получение ради себя»?

В этом и находим мы ответ на заданный вопрос – каким образом та единственность, которая исходит от Творца, Источника жизни на Земле, проявляется в нас как источник разрушения? Это происходит потому, что мы используем это драгоценное средство с противоположным намерением - получаем ради себя.

Единственность никогда не будет действовать в нас как отдача ближнему, альтруистически. Ведь нельзя отрицать, что есть среди нас люди, в которых единственность действует в форме отдачи ближнему. Они отдают свое имущество и свои достижения на благо общества, и тому подобное.

Однако это две стороны одной медали, и говорят они лишь о двух точках развития творения, ведущего все к совершенству. Начиная со стадии, предшествующей зарождению, творение поднимается и постепенно восходит по ступеням развития, от одной ступени к другой, более высокой, от нее – к еще более высокой, пока не достигнет своего высшего предназначения - изначально предопределенного совершенства, в котором и останется навечно.

А порядок развития этих двух точек таков: первая точка – начало развития, низший из уровней, близкий к несуществованию. Она соответствует второй стороне свойства единственности. Вторая точка – это назначенная высота, где творение отдохнет и останется навечно. Она соответствует первой стороне свойства единственности.

Однако тот период, в котором мы находимся, уже является настолько развитым, что возвысился над многими ступенями. Он поднялся над низшей ступенью, которой является упомянутая вторая сторона единственности, и различимо приблизился к первой стороне. И поэтому уже есть среди нас люди, которые используют свою единственность в форме «отдачи ближнему», но они все еще малочисленны, так как мы находимся еще на середине пути развития.

И когда достигнем высшей точки лестницы, все мы будем пользоваться нашей единственностью только в форме «отдачи ближнему», и никогда больше не случится, чтобы кто бы то ни было воспользовался ею в целях «получения ради себя».

В соответствии со сказанным, мы нашли возможность посмотреть на условия жизни последнего поколения, когда наступит мир во всем мире, все человечество достигнет наивысшей точки первой стороны и будет пользоваться своей единственностью только в форме «отдачи ближнему», а не «получения ради себя».

И нам следует скопировать форму этой жизни в такой мере, чтобы она послужила нам эталоном, и вошла в наше сознание в набегающих волнах нашей жизни. Возможно, стоит и даже следует и в нашем поколении совершить попытку уподобиться такой форме жизни.

Нам нужно понять, что в процессе нашего развития в нас растет свойство единственности. При этом каждый начинает ощущать, насколько он является особенным, отличным от других, противоположным всему миру. Это, как раз, очень хорошее свойство, если оно направленно на благо миру.

И только в этом нам нужно обратить свои получающие келим в отдающие, т.е. стать особенными в том, что мы отдаем ближнему и тем самым становимся подобными Творцу.

Вопрос: Если каждый человек является особенным, то в чем заключается рост этого свойства единственности?

Когда я отдаю ближнему и расту сам, мое свойство единственности вынуждает меня растить все кли. Ведь именно потому, что я завишу от всех остальных в том, чтобы им отдавать, а также, поскольку в их значимости я уже ощущаю свою собственную значимость, и мое свойство единственности постоянно обязывает меня к росту, - выходит, что я бесконечно ращу всех. Именно в этом коренится возможность безграничного развития.

Если бы мы в своем свойстве единственности получили природу Творца, который является особенным, то благодаря этому мы бы тоже стали особенными. Выходит, что, желая стать особенными – такими, как Он, - мы обязаны развиваться. Это та самая Сила, которая заставляет каждого из нас бесконечно развиваться, пребывая в гармонии, в правильном отношении друг к другу, к обществу, группе – или к этой общей душе Адама Ришон, которой он отдает.

Вопрос: Существует ли некая основа для постоянного роста? За счет уважения к своему окружению, возвеличивания его?

Ты обязан расширять и растить свое окружение, а иначе сегодня ты не станешь более особенным, чем был вчера. У тебя нет иного выхода, кроме как, отдавая, возвести свое окружение на тот уровень, где находишься ты сам. Ведь те, кто находится вокруг тебя, обращаются в твои келим.

Вопрос: Что это за сила, которая заставляет человека в еще большей мере ценить свое окружение?

Это Творец, который вместе с тобой пребывает в том самом действии отдачи. Свет увеличивает келим, и под его воздействием они безгранично развиваются.

Вопрос: Как может быть, чтобы человечество развивалось, не испытывая страданий благодаря тому, что все будут изучать науку Каббала – постигнут корни и причины происходящего?

Разумеется, человечество развивается только посредством страданий. Ведь желание наслаждаться, или творение, сутью которого является ощущение наполнения или недостатка, не может развиваться, если ощущает себя хорошо. Для того, чтобы развиваться, нужны плохие ощущения. И чем выше уровень развития, тем сильнее должны проявляться эти плохие ощущения.

Но вопрос в том – отчего мне плохо! Говорят, что когда я нахожусь на продвинутых уровнях развития, мне плохо оттого, что во мне отсутствует это чувство всеобщей любви. При этом мои невосполненные желания – это исключительно потребность в отдаче, а мои страдания называются страданиями любви.

И выходит, что я переполнен страданиями! Во мне множество невосполненных желаний! Я полон гнева! Но все эти вещи происходят из-за отсутствия совершенства, а не из-за страданий, приносимых мне в данный момент моим желанием наслаждаться.

Эти мои желания и мучения проистекают из того, что я хочу стать еще более отдающим, еще более совершенным. Эти страдания уже напоминают страдания Творца, который хочет отдавать своим творениям, и Ему больно оттого, что они в своих ощущениях все еще не способны это обнаружить и воспринять. Но Сам Он несет им только Добро, и относительно Него все три их состояния соединены воедино. В них Он раскрывает исходящее от Него наслаждение.

А относительно творения, которое еще не завершило свой путь, весь этот Замысел пока еще проявляется как страдания.

Иными словами, страдания остаются, но это сладостные страдания, потому что вместе со страданиями нисходят света, наполняющие их. Они приходят вместе - как одно целое.

Это приятные страдания, и творение не желает от них избавляться. Потому что, как раз, усиливая эти страдания, оно сразу же ощущает, насколько тем самым открывает свое кли для наполнения.

Любящий хочет почувствовать страстное стремление к тому, кого он любит. Ведь это стремление увеличивает его наслаждение от любви.

Если передо мной стоит стол, уставленный всевозможными угощениями, от которых я хочу получить наслаждение, то мне нужно позаботиться о том, чтобы мне захотелось все их попробовать. Я должен страдать от того, что у меня нет достаточного аппетита, чтобы проглотить все.

Таким образом, существуют страдания (не восполненные желания), или как мы говорим в Каббале, - авиют (толщина желания), которые раскрываются изнутри желания, и страдания, раскрывающиеся под воздействием света.

Я могу дать тебе понюхать что-то приятное, или рассказать тебе о чем-то вкусном или показать что-то вкусное, но не дать тебе это. И тогда ты начинаешь за этим бегать, хотеть этого. То есть, я привнес в тебя дополнительный авиют с помощью света, наслаждения. А бывает так, что этот дополнительный авиют приходит посредством страданий – из недостатка.

Значит, существуют страдания любви, когда я стремлюсь любить все сильнее, превращаясь из менее отдающего в более отдающего. Этого мы должны достичь и развиваться именно таким образом, а не так, как это происходит сейчас, когда мы, подобно маленьким животным, спасаемся бегством от угрозы уничтожения, страданий и проблем.

Так вот, заменить эти страдания (не восполненные желания, ощущение пустоты) на муки, вызываемые стремлением к Высшему изобилию, возможно только с помощью свойства единственности, если мы его верно используем.

Я особенный, но чем? И если я правильно отвечаю на этот вопрос, моя жизнь прямо-таки «поворачивается на 180 градусов».

А как это сделать, мы будем изучать в следующий раз.

Перевод: К. Лурье, Л. Высоцкая.