«Шамати». Статья 145

«Что означает: дана мудрость именно мудрецам»

1 января 2007 г.

Сказано, что дана мудрость именно мудрецам. И непонятно, ведь следовало бы дать мудрость именно глупцам? Но известно, что в духовном нет насилия, и каждому дается по его желанию. Ведь духовное – источник жизни и наслаждения, а как можно говорить о насилии применительно к чему-то доброму?

Духовное – это желание наслаждать, материальное – это желание наслаждаться. И это включает в себя множество уровней и состояний. Обычно мы говорим о материальном, подразумевая наш мир, который раскрывается на самом низком уровне эгоистического желания.

Но как бы там ни было, поскольку целью творения является достижение отдачи, то мы обязаны прийти к этому заключению и осознать необходимость ее достижения – причем за счет своих собственных усилий и решения самого творения. А Высший, Творец, со своей стороны, может лишь предоставить нам условия, которые помогли бы творению сделать свой выбор.

Относительно самого выбора также возникает множество вопросов: как и на основании чего мы выбираем? Как творение продвигается вперед? Есть ли у нас действительно какая-то свобода во всем этом выборе, если мы находимся в неком состоянии реальности и всё, что мы должны сделать – лишь выбрать другое состояние? Можно ли назвать это свободным выбором, если творение при этом, в сущности, не совершает никаких действий, а лишь выбирает – тогда как все действия выполняются за счет света, Творца.

Но как бы там ни было, когда мы выясняем, что наш выбор лишь в достижении отдачи, тогда «дается мудрость мудрецам» - тот, кто выбирает быть мудрым, тот и называется мудрецом, несмотря на то, что пока не обрел мудрости. И ответ на вопрос: «Как стать мудрым?» заключается в том, чтобы выбрать мудрость, которой пока у тебя нет.

Поэтому, если мы видим, что занимаемся Торой и заповедями через силу, то есть должны преодолевать сопротивление своего тела, не согласного с этой работой, поскольку оно не чувствует в ней удовольствия, - то есть, если мы хотим совершать действия отдачи, хотя эти действия противны нашему желанию, не согласуются с ним, не впечатляют нас и не вдохновляют, – так разумеется, это оттого, что оно не ощущает духовного, заключенного в Торе и заповедях. Духовного, которое является источником жизни и наслаждения, как написано в Книге Зоар: «Если работа для тебя бремя, значит есть в ней нечистая сила».

И потому может быть дана мудрость только мудрецам, тогда как у глупцов нет в ней никакой необходимости. Лишь мудрецам можно дать мудрость согласно их природе. Ведь если человек - мудрец, любящий мудрость, и в этом состоит его единственное желание, а существует правило, что лишь желание движет всем – тогда он будет прикладывать все усилия лишь бы обрести мудрость, а значит, в конце концов, ее удостоится. Поэтому, любящего мудрость – можно уже назвать мудрецом, в силу его конечного состояния.

Это потому, что кроме желания – ему больше ничего не нужно. Всё остальное приходит свыше. Если он попросит свойства отдачи, то безусловно получит его.

Тогда как про глупца написано: «Не пожелает глупец обрести понимание». Выходит, что написано: «Дана мудрость мудрецам» для того, чтобы мы знали: тот, кто любит мудрость, не отчается от того, что еще не достиг ее, хотя и приложил к этому множество усилий. А продолжит он свою работу и конечно же обретет мудрость, ведь он любит мудрость. И потому сказано: «Иди этим путем и безусловно преуспеешь».

Может возникнуть вопрос – а что понимается под мудростью (хохма)? Если говорить об отдаче, то речь идет о милосердии (хасадим). Но хасадим не являются символом отдачи. Свет хасадим означает лишь исправление келим. А сама отдача – это хохма.

Прежде всего необходимо достичь свойства отдачи, когда свет хасадим облачается в кли, желающее получать наслаждение. И для самого кли достаточно этого света хасадим, чтобы не желать ничего больше. А после того, как происходит такое исправление внутри кли, тогда оно начинает думать: «А как я могу отдавать?» И тогда речь заходит о самой отдаче, когда свет хохма облачается внутрь света хасадим, в исправленное кли. А наслаждение, получаемое кли при облачении в него света хохма, собственно и является отдачей Дающему.

Поэтому, именно о свете хохма говорится как о действии отдачи, а не о хасадим. Есть исправление творения и цель творения. Исправление творения – это хасадим (милосердие), а цель творения – хохма (мудрость).

Однако надо понимать, что может сделать человек, ведь от природы он «рождается диким ослом», и откуда же возьмется в нем желание жаждать мудрости? На это дан нам совет: действуйте, «исполняя Его слово и слушаясь Его голоса» (Псалом 103, п.20).

Есть определенные действия и средства, за счет которых человек в итоге достигает состояния, когда к нему приходит свет свыше и совершает его исправление, позволяющее ему подняться над своим эгоизмом и удовлетвориться хасадим, радоваться умению любить и быть милосердным. А затем он даже готов получить свет хохма ради отдачи ближнему, Дающему.

Это средство заключается в том, чтобы действовать, «исполняя Его слово и слушаясь Его голоса». Что же это за действие?

Поскольку, желая чего-то достичь, человек сделает всё для достижения желаемого. И если нет у него стремления к мудрости, значит недостает ему именно желания обрести мудрость, а потому он начинает прикладывать усилия и действовать для того, чтобы обрести желание к мудрости – ведь это единственное, чего ему не хватает.

Пока человек стремится к наслаждениям согласно своей природе – он ищет лишь наслаждений этого мира и полностью находится в их власти: он тонет в маленьких наслаждениях и в больших, и они запутывают его. Когда же в нем пробуждается точка в сердце, то, чувствуя ее давление, он начинает стараться найти для нее наполнение.

Когда же он начинает получать исправления и убивает свой эгоизм, тогда в нем всплывает и просыпается желание насладиться Творцом. И на это желание насладиться он получает исправление – намерение ради отдачи. Келим Гальгальта вэ-эйнаим, которые человек строит на этапе «вознаграждения и наказания», касаются только отношений человека с Творцом, а не относятся к наслаждениям этого мира. Желания этого мира исчезают, остаются лишь отношения между человеком и Творцом.

Когда он убивает свое эгоистическое желание и обретает келим Гальгальта вэ-эйнаим, у него не остается никакой необходимости в получении наслаждения. Он как бы совершенно оторван от своих эгоистических келим, и у него нет желания получить свет хохма (обрести мудрость). И тогда он должен заняться «воскрешением мертвых» - то есть оживить каждое из своих желаний, которое уже совершенно не ощущает как принадлежащее ему, не чувствует в себе его присутствия. Теперь он должен вернуть к жизни все эти желания, одно за другим, и использовать их как свой АХАП, как получающие келим.

И порядок таков, что человек обязан прикладывать усилия в Торе и духовной работе, несмотря на свое нежелание, и это называется работой через силу, когда совершает действия, не желая того, что делает. И об этом сказали мудрецы: «Все, что в твоих силах сделать – делай!»

Этот порядок действует, когда человек хочет из этого мира подняться на духовный уровень «вознаграждения и наказания», а также, когда с уровня вознаграждения и наказания он хочет подняться к любви. Оставляя каждую ступень, он хоронит то эгоистическое желание, которое было у него прежде, и обретает новое свойство – новое эгоистическое желание, направленное на совершенно новое наслаждение.

Сначала он получает это эгоистическое желание в испорченном виде, а затем должен его исправить. Например, поднимаясь на ступень «вознаграждения и наказания», он начинает получать всевозможные пороки, испорченные желания, неправильное отношение к Творцу, и должен работать над этим и оправдать все это Высшее управление по отношению к себе и руководство над ним Творца – и в прошлом, и в настоящем, и в будущем. И всё это на основе всевозможных пробуждающихся в нем желаний – но все они направлены на Творца, ведь он уже работает против клипот. Как сказано: «Одно напротив другого создал Творец». И так человек поднимает себя через миры Асия, Ецира и Брия – в Ацилут, обретая келим Гальгальта вэ-эйнаим.

Теперь, когда он приобрел келим на этапе «вознаграждения и наказания», в нем вновь начинают просыпаться новые желания. Что же это за желания? Это желания, принадлежащие обществу. Он включает в себя потребности общества – те желания общества, которые направлены на Творца: эгоистические требования, клипот. И теперь он должен работать над ними, чтобы оправдать отношение к ним Творца – оправдать любовью. Так он поднимается на ступень любви.

Теперь он пробуждает свой эгоизм и работает с ним для того, чтобы присоединить к себе все эти желания всех остальных душ. И тогда он удостаивается «утешения за все общество», поскольку утешает все их желания, наполнив их так, как бы они того пожелали, находясь в исправленном виде. Ведь он сам раскрывает их исправленную форму и этим оправдывает Творца.

Получается, что каждый раз, когда человек поднимается из одного состояния в другое, со ступени на ступень, он получает новые келим, то есть новые желания и исправления на эти новые желания, и новые света – все заново.

и благодаря чудесной силе знания возникнет в нем желание и страсть к мудрости. И тогда осуществится в нем написанное: «Дана мудрость мудрецам», когда удостоится услышать голос Творца, и действия, которые прежде выполнял против своего желания – станут для него желанными.

То есть за счет того, что он прикладывал всевозможные усилия и делал всё, что только было в его силах, он наконец достигает состояния, когда действительно обретает желание к отдаче, и тогда уже работает с этим желанием. Это желание не дается за один раз и не раскрывается в одно мгновение – множество желаний постепенно открывается в человеке одно за другим, пока это желание не раскрывается во всей своей полноте, поскольку кли становится уже исправленным.

Поэтому, если мы хотим найти человека, любящего мудрость, то должны смотреть на того, кто прикладывает усилия для ее достижения, хотя пока и не удостоился любви к мудрости. Ведь благодаря своим усилиям, он удостоится ее полюбить...

Под любовью к мудрости подразумевается любовь к отдаче, поскольку мудрость (хохма) – это действие отдачи. Тогда как хасадим (милосердие) – это лишь исправление, а не само действие.

а когда обретет желание к мудрости, тогда заслужит и саму мудрость. По сути получается, что желание стать мудрым – это кли, а мудрость – это свет. И это означает, что в духовном нет насилия.

Свет мудрости – означает свет жизни, ведь под мудростью понимается не сухой рассудок, а сама жизнь, в чем заключается вся ее суть, без которой человек считается мертвым. И потому можно сказать, что мудрость называется жизнью.

Свет хасадим дает удовлетворение келим, не сообщая им жизненной силы. Подобно человеку, который вполне здоров, готов выполнять всевозможные действия, жить и продолжать свое существование, однако активно никак не действует. И разве можно сказать, что он полон жизни, наслаждается ей и что-то делает? – Нет.

Так и хасадим. Исправление келим пока еще не приносит человеку результата. Ведь он исправил себя, но еще не может отдавать, активно не действует в отдаче, и потому нельзя сказать, что он работает. Он пока не достиг своей желанной цели, поэтому говорится, что в нем еще нет духа жизни, жизненной силы – он еще не живет.

Ступень хасадим, какой бы высокой она нам ни казалась, но пока к ней не присоединяется Малхут – она мертва. Она лишь находится в духовном пути. Для нашего материала не естественно находиться лишь на ступени хасадим. При этом человек отрывается от своего материала, от активных действий, от впечатлений, ощущаемых внутри этого материала, и эта ступень называется Ханука – лишь передышка в пути и только. (Слово «Ханука» происходит от слов «хану ко» - «остановитесь здесь»).

Вопрос: Бааль Сулам говорит здесь о «чудесной силе». Что это за чудесная сила?

Чудесная сила (сгула) означает, что в высшей системе существует закон, которого я не знаю, и не понимаю, как он действует, поскольку я еще не исправил свои келим. Но когда я использую эти келим, выполняя советы, данные мне каббалистами, и задействую всю эту систему, то прихожу к какому-то результату. Это называется чудом.

В нашей земной жизни нам также известно множество подобных примеров, когда мы в точности не понимаем связи между причиной и следствием. Не дай Бог думать, что «чудесная сила» и вообще все «чудеса», о которых говорится в каббалистических книгах, это какие-то действия, оторванные от реальности.

Вся реальность – это один общий закон, разделяющийся на множество частных законов, которые все тем не менее включаются в один единственный закон отдачи. И согласно этому закону все келим должны постепенно достичь связи друг с другом, в соответствии с уже изначально заданной от начала и до конца программой.

Но пока человек пребывает в неисправленных келим, он не видит этой системы. Он не может ее разглядеть, в силу закона подобия свойств. Ведь он не находится в подобии с ней и потому не ощущает самой этой системы. Он отрезан от нее своим эгоистическим желанием, словно какой-то орган, отсеченный от тела, который нужно присоединить обратно. Но пока он отрезан и не чувствует, что происходит с самим телом.

И для того, чтобы присоединить его обратно, существует «чудесная сила». Если ты, будучи органом, отсеченным от тела, будешь выполнять всевозможные указанные тебе действия, то они придадут всему этому телу жизненную силу, которая поможет тебе прилепиться к нему обратно.

Ты не способен сам, будучи отрезанной частью тела, пришить себя обратно и соединиться со всем организмом. Но ты можешь повлиять на это тело так, чтобы оно присоединило тебя к себе – общая сила этого организма присоединит тебя.

Допустим, мы видим, что в теле есть какое-то повреждение, и тогда весь организм начинает посылать в это место всевозможные вещества, вливает туда жидкости, очищающие больное место, изолирует его, заключает в какую-то защитную оболочку и начинает там внутри работать и исправлять его, пока не возвращает его в хорошее состояние. Если же невозможно его излечить, то силы организма отделяют больное место от всего остального тела в силу защитной реакции, и отторгают его.

Поэтому мы видим, что действие совершает не сам отсеченный, отторгнутый орган – а само тело должно исправить его. Но поскольку у человека пока нет силы повлиять на тело, ведь он не соединен с остальными душами и с пребывающим между ними Творцом, он должен представить себе, что существует исправленная система душ, в которой заключена сила жизни, сила Творца, и лишь он один не соединен с ней.

И он должен пойти на всевозможные действия и уловки, чтобы вообразить себе, будто бы находится там внутри, соединен с общей системой и исправлен, отдавая всем остальным душам. И если он сможет использовать для этого все возможные ухищрения, то получит желание достичь такого состояния. Это называется: «Грош к грошу скапливаются в большой капитал».

Как же это происходит? Согласно принципу: «Прилагал усилия – и нашел». Когда человек старается соединиться с духовным, с отдачей, со всей системой душ, то если он действует именно в этом направлении, согласно принципу: «Сделай всё, что только в твоих силах!», он в результате своих усилий раскрывает, что не способен на это. То есть приложенные им усилия в итоге показывают ему, насколько он далек от единения, от отдачи, от святости – что все обман, и на самом деле у него нет с этим никакой связи и никакого к этому желания, и эта система, сам Творец будто бы отталкивает его.

То есть ему раскрывается правда... И когда он открывает правду, но тем не менее, старается построить вокруг себя такую систему, которая бы помогла ему, поддержала, внушила ему важность объединения, и просит, молит, совершает все возможные действия, то достигает состояния, о котором сказано: «И застонали сыны Израиля от этой работы». Когда им становится ясно, что они на это не способны.

Это называется «клипа Эмореев», когда человек стоит перед стеной и видит, что это Сам Творец не дает ему пройти, что это Творец не желает его! И тогда из него рождается подлинный крик, который означает, что переполнилась его чаша. И тогда он получает свыше желание.

Это называется чудом (сгула), когда человек использует всевозможные ухищрения и действия, точно не понимая, как он действует относительно Творца и как он все время достает до Него и требует, а просто делает всё, что в его силах – ведь он отрезан от Творца и по-другому не может действовать. И за счет этого он действительно получает желание связаться с Творцом. А когда у него уже есть это желание связи, он действует исходя из этого желания – он уже связан с Творцом.

И это уже называется «находкой», а переход между «прилагал усилия» и «нашел» - называется «чудом». Ведь человеку была не ясна эта связь, ему лишь сказали, что он находится в такой системе, хотя и отрезан от нее. Но он не знал, как все это действует. А сейчас, уже после того, как «нашел», он начинает раскрывать, как на самом деле действует эта система. Скрытие исчезает, и начинается исправление на этапе «вознаграждения и наказания» - исход из Египта.

Но даже за одно мгновение, за миг до Ответа на молитву, человек не верит, что это может случиться. Ведь сгущается, так называемая, «египетская тьма», и это указывает на самое темное состояние, которое возникает перед рассветом, перед тем, как приходит свет – новое желание к соединению. Желание, которое возникает уже со стороны самого человека.

Вопрос: Вы говорили, что при переходе со ступени на ступень, человек должен убить все свои желания?

Нет. За счет того, что человек переходит сейчас в духовное – он этим убивает свое прежнее эгоистическое желание и начинает получать новые желания, которые называются клипот. Клипа – это желание насладиться Творцом.

Прежде ты хотел получить удовольствие от телесных наслаждений, от денег, власти, славы, знаний – от всех наслаждений этого мира. И вот ты переходишь в духовное, и теперь ты хочешь насладиться Творцом. Ты работаешь уже против этих желаний и на них ты сейчас должен получить исправление светом хасадим, а не на желания этого мира – с ними тебе нечего делать, ты уже поднялся выше них. Стараясь достичь соединения с духовным, ты уже поднялся нам всеми желаниями этого мира – насколько смог, то добиваясь успеха, то нет, много раз потерпев поражение и совершив множество разных действий.

Сейчас же перед тобой только желания относительно Творца. Не то, чтобы желания этого мира совсем исчезли – но не в них состоит исправление. Исправление - уже в желаниях относительно Творца, в отношениях с Ним. И относительно Него ты сейчас исправляешь свои желания, чтобы они были направлены только на отдачу Творцу. Ты не хочешь быть получающим в этих желаниях. Это называется «вознаграждением и наказанием».

А любовь – это когда ты уже начинаешь получать в эти желания ради отдачи, в те же самые желания, относящиеся к Творцу. Это уже «воскрешение мертвых».

Вопрос: Получается, что переход между состоянием «хафец хесед» и «воскрешением мертвых» происходит на каждой ступени?

Не говорится о том, что это происходит на каждой ступени, поскольку «вознаграждение и наказание» и «любовь» - это две разные ступени. На ступени вознаграждения и наказания человек лишь обретает само свойство отдачи. Он еще не раскрывает кому может отдавать. Так как же он может задействовать эти желания?

Он лишь раскрывает в этих желаниях, что может в них получать, наслаждаться – словно ребенок, словно человек, пребывающий в своем эгоизме. Он понимает, что такое получать, и видит, от чего может насладиться: от одного, другого, третьего. Это раскрывается ему в самом себе, он даже не чувствует ничего вне себя.

И здесь говорится о том, что ему раскрываются желания, направленные на Творца, и человек должен их исправить – получить на них исправление на отдачу. Но это не значит, что он может использовать их ради отдачи.

Потом ему откроется, что он может использовать эти желания ради отдачи. Но как? Не используя свои собственные келим, а лишь в той мере, насколько он раскрывает чужие келим, находящиеся вне него души, тогда он начинает понимать, как может обслуживать их с помощью своих келим. Тогда он поднимает те свои желания, которые когда-то отменил – эгоистические желания, свой АХАП, присоединяет к этому АХАПу внешние желания и начинает им отдавать, как высший относительно низшего.

Но это такие ступени, о которых нам пока рано говорить. Применительно к нашей ситуации сказано: «Делай все, что только в твоих силах!» и тогда исполнится: «прикладывал усилия – и нашел». Вот это наше состояние.

Но я бы хотел пояснить, что человек не теряет вкус ко всем наслаждениям этого мира, потому что такие земные удовольствия, как поесть, попить, поспать, отдохнуть – остаются, ведь они не имеют отношения к духовному. Духовное касается только Творца и душ. Поэтому не нужно думать, что каббалист ничего не замечает в этом мире.

Вопрос: Если человек еще не перешел махсом, ощущает ли он, как переходит со ступени на ступень, чувствует ли свое продвижение? Есть ли отличие в том, как ощущает себя человек за год до махсома или за два часа до него?

Человек не может понять, что ему остался час или два до махсома. Сколько бы он это ни изучал и сколько бы об этом ни читал, в своем ощущении он воспринимает ровно противоположное. Чем дальше он продвигается, тем более запутанным себя чувствует и возможно попадает во все большую темноту.

Но так однозначно тоже нельзя сказать, потому что эти состояния все время меняются. С одной стороны, человек становится умнее, а с другой стороны, когда открывается мудрость – открывается все большая тьма. Ведь ощущение темноты – это свет хохма (мудрости) без облачения в свет хасадим, и поэтому раскрываются и плохие, и хорошие состояния.

Потому это и называется «чудом», что мы не раскрываем никакой закономерности, никакой связи причины и следствия. Все, что мы можем – это действовать согласно данным нам инструкциям. И самое в этом главное – получить воодушевление от группы, пусть даже в самой искусственной форме. Ведь наш материал, как осел (хомер – материал, хамор – осел), не понимает премудростей. Начти скакать и увидишь, как изменится твое настроение и ты станешь веселее.

Почему? Да вот так, потому что тело не понимает твоих мыслей - оно понимает лишь действия. И поэтому, если человек, пренебрегая своими мыслями, продолжает выполнять нужные действия, отделив их от мыслей, по принципу: «Сделай всё, что только в твоих силах!», то эти действия принесут ему новые мысли – уже хорошие.

Поэтому сказано: «Сделаем и услышим!». Но под действием не понимается простое механическое выполнение заповедей. Действие – это учеба, работа в группе и по распространению Каббалы. Именно эти действия приносят человеку воодушевление и подъем духа.

Вопросы: Если все простые желания тела (желание к пище и тому подобное) не связаны с духовным...

Это требования нашего тела, а наше тело не относится к духовному – это просто животное. Эти желания не могут измениться. Как такое возможно?

Эти желания не направлены в сторону Творца. Когда мы говорим о духовном кли, речь идет только о желаниях, в которых я раскрываю Дающего. И тогда имеет значение, в каком порядке я расставляю свои желания – что для меня важнее: наслаждение или Дающий наслаждение.

Желания, в которых я хочу получить наслаждение непосредственно от Дающего, называются «клипа». Клипа против святости раскрывается мне уже в духовном пространстве. А сейчас я ничего этого не чувствую. Я не чувствую клипы, которая против святости – потому что я не ощущаю Дающего!

Поэтому человек, пребывающий сейчас в своих эгоистических желаниях: телесных, к деньгам, к власти, к знаниям, должен лишь поднять точку в сердце над всеми остальными желаниями, сделав ее важнее всего. Он не должен работать с остальными желаниями – он должен работать только над важностью этой точки стремления к духовному.

А не ковыряться в других своих желаниях. Не придумывать, что сейчас я пью, и это желание утолить жажду, я должен направить на отдачу. Ничего подобного! Я на такое не способен, и не нужно. Я не должен играть с теми желаниями, которые сейчас во мне раскрываются. Надо лишь поднять важность духовного, отдачи, связи с Творцом, оправдать Его управление как Доброго и творящего добро.

Будет лучше, если я поменьше буду думать о таких наслаждениях как еда, питье, власть и все, что есть у человека в этом мире – концентрируясь на точке в сердце, величии Творца и думая, как достичь связи с Ним и возвысить Его и Его управление. То есть, наоборот, я должен как можно больше оторваться от мыслей об этом мире, не важно ради получения они или ради отдачи, чтобы мои мысли не были заняты этим миром. Именно мысли, я не говорю, что нужно вообще оторваться от этого мира – я обязан быть женатым, работать и т.д. Но чем больше я оторвусь от земных мыслей в своем желании быть в духовном – тем больше я продвинусь.

Я нахожусь в Египте и я не собираюсь в Египте строить государство Израиль - я должен сбежать оттуда. А на земле Израиля во мне появятся новые желания и еще раскроются всевозможные проблемы. Сорок лет я буду бродить по пустыне... Но это уже нечто совершенно другое. Я уже сбежал от фараона, я уже ему не принадлежу.

Когда я таким образом работаю, во мне раскрываются всевозможные иные желания и промахи, которые называются преступлениями и оплошностями. Но это не значит, что я должен напрямую работать с наслаждениями этого мира - ведь «человек там, где его мысли». Я должен подняться выше них.

Вопрос: Если я хочу включиться в желания других людей, то какие же это могут быть желания? Что еще есть, кроме желания соединиться, желания связи?

Первая точка, с которой начинает действовать человек – это точка в сердце. Если я обнаруживаю в себе эту точку, то прежде всего я выполняю действие ее «отделения» (авдала) – выясняя, в чем она заключается, к чему меня тянет? Я поднимаю важность этого маленького желания выше всех остальных желаний, чтобы не погружаться в них, не соединяться с ними, а быть выше них - вместе с этой точкой.

Эта точка говорит об отделении от материального, о возвышении, и сейчас я должен присоединить ее к системе, которая, как мне говорят, относится к духовной системе – к соединению с другими людьми.

Если я просто буду работать над точкой в сердце, то построю вокруг нее всевозможные теории, религии, верования – все, что только ни придумало вокруг этого человечество. Из одной этой точки я не могу узнать, как достичь цели.

И тогда мне дается методика, которая говорит, что всё развитие той самой точки - лишь в ее соединении с другими душами. Поэтому я должен начать действовать именно таким образом - и в материальном: найти товарищей, учиться с ними и т.д., чтобы это было подобно той связи, которая соединяет нас в духовном.

Я должен построить систему как точный отпечаток с духовного, о котором рассказывает мне Каббала, и слушаться в этом советов каббалистов, потому что сам я никогда не смогу раскрыть правильных действий. Одному невозможно понять, как должны быть организованы наши души.

Вопрос: Почему, чем дальше человек продвигается, тем большее сопротивление он испытывает со стороны внешнего мира?

Что значит сопротивление внешнего мира? Просто семья, родственники? Или под внешним подразумеваются вообще все силы, противоположные духовному? Но как бы там ни было, это справедливый вопрос, ведь чем больше человек, тем больше становится его эгоизм.

Бааль Сулам описывает это состояние, рассказывая о человеке, взбирающемся на гору и желающем достичь царского дворца. И чем выше он взбирается, тем ожесточеннее становятся стражники и все с большей силой и жестокостью отталкивают его назад.

Возможно человек даже не ощущает эту все возрастающую силу, потому что она действует с огромной хитростью, то вдруг отключая его от цели и все больше запутывая. Пока он сам не обнаружит, что совершенно запутался и потерял направление.

Всё это верно, но так происходит потому, что мы должны присоединить на своем пути дополнительные келим – всё более грубые. А чем грубее и тяжелее кли, тем оно более сложное по своей внутренней структуре. И в основном авиют желания ощущается не просто в том, что желание становится более грубым, сильным и глубоким - а насколько сложное внутри него переплетение всевозможных уловок, подлостей и обманов, и через всё это ощущается авиют.

Авиют – это не просто толстая стена, как допустим, если бы меня и духовное разделяла стена в десять сантиметров, а сейчас она стала в три метра толщиной. Нет, не так. Эти три метра – не просто три метра. Там внутри прячется сложный лабиринт, сквозь который я не могу пройти. Это не просто глухая стена на моем пути. Такова картина авиюта.

И поэтому человек все больше запутывается. С одной стороны, он становится умнее, набирается опыта, а с другой стороны, в той же мере возрастает неразбериха. Не просто – когда-то мне было тяжело подняться с постели, чтобы пойти на урок, а сейчас еще сложнее. Это как раз не становится труднее – я уже достаточно поумнел и знаю всяческие уловки, как себя заставить.

Вопрос: Всегда ли точка в сердце чувствует связь с другими?

Точка в сердце не чувствует связи с другими. Человек, желающий духовного, не стремится к связи с другими людьми, к любви к ближнему. У него вообще нет никакой тяги к этому. Ведь точка в сердце не обрела пока никакой конкретной формы. Она тянет вырваться в какое-то духовное пространство. Но если она еще не получила исправления, то это духовное пространство представляется человеку некой разновидностью материального. То есть он желает его эгоистически – ему кажется, что там ему будет хорошо, понятно, удобно. Он даже не может представить себе, что такое духовное.

Каждый как-то воображает себе духовное, не понимая, что это такое. У человека просто появляется какое-то желание неизвестно к чему. И поэтому ему необходима методика Каббалы, позволяющая вырастить эту точку в сердце до первого кли в десять сфирот. А с ним человек уже начнет постепенно что-то понимать в этой методике и продвигаться дальше.

Но пока он не получил своего первого, самого маленького кли, он идет в темноте. Ему не в чем ощутить свет и различить его свойства. И потому это называется изгнанием. Потом уже, он выходит из изгнания и попадает в него относительно, находясь то в правой линии, то в левой – то есть в работе.

И поэтому, в то время, пока человек не прошел махсом, он ничего еще не способен понять в духовной работе. Наоборот, он только все больше и больше запутывается. И у него нет никакого другого выбора – только слушаться советов каббалистов.

Поэтому, как раньше человек обретал постижение? Только за счет того, что прилеплялся к своему Раву. В наше время действует уже немного другая методика, потому что пробуждение к духовному и желание его достичь появляется в массах. Но подход остался все тем же – за счет простых действий: склонить себя и принять эту методику. Только сейчас ты склоняешь себя перед группой, перед мудростью Каббалы, перед методикой – а также и перед наставником.

Но это говорит нам о том, что человек, начинающий свой путь, находится в полном отрыве от этой системы, при полном отсутствии понимания и обязан принять советы как обязательные к исполнению.

Посмотрите, что об этом пишет Бааль Сулам в статье к завершению комментария на книгу Зоар и в других местах. И кстати, это принято и в других методиках. Когда-то в Англии мы посещали одного суфия. И он сказал очень просто: «Ты хочешь понять мое учение? Тогда ты должен приехать сюда и служить мне: готовить мне еду, мыть пол, быть около меня прислужником. И этого еще не достаточно. Ты должен меня полюбить! Если ты хочешь что-то от меня перенять, ты должен любить меня.»

И он сказал правильно, ведь за счет чего еще можно получить что-то от другого и соединиться с ним? Это ясно.

Но в наше время эти методики уже не работают, потому что речь идет уже о новых масштабах, когда люди в массах должны достигать духовного. Поэтому больше говорится о работе в группе и о преклонении перед группой. Однако и в этом случае, у человека нет никакого понимания и связи с системой в раскрытой и здравой форме – он действует не через понимание, а только через преклонение. Ты приклоняешь свои мысли и действуешь так, будто у тебя нет никакого собственного разума. Иначе невозможно соединиться с системой. А весь разум получишь потом от нее. Поэтому все наши действия направлены на то, чтобы получить воодушевление от группы и следовать ее ценностям.

Вопрос: Выходит, что методика стала сложнее? Когда-то нужно было полюбить только одного человека, а сейчас – много людей. А это труднее.

Я не знаю, что на это сказать. Мы должны действовать, исходя из реальности, в которой находимся. Бааль Сулам писал в одном своих писем: «Где вы видели в нашем мире каббалистов?». Эти отношения и эта связь - это состояние исчезло. И ему на смену пришла новая методика, в которой есть рав, которого можно назвать учителем или наставником, книги и группа.

И по мере того, как мы соединяемся вместе, и реализуем эту методику, насколько мы поняли ее из книг, под руководством наставника, который ее объясняет, потому что из книг трудно понять, о чем там говорится - то согласно этому мы продвигаемся.

В нашем мире не раскроется иной методики. Она существовала и прежде, но поскольку постижение передавалось от рава ученику в той форме, как было принято у избранных стать каббалистами – «ми пэ аль пэ» (из уст в уста), то упор был на то, что ученик даже в одиночестве, будучи единственным у своего рава, мог достичь с ним такой связи.

Хотя тем не менее и тогда существовала группа, но связь достигалась за счет преклонения перед своим равом. Тогда как в сегодняшних масштабах, когда десятки, сотни и тысячи начинают раскрывать в себе желание к духовному, упор делается на связь в группе.

Из объяснений Бааль Сулама в таких статьях, как «Поручительство», «Дарование Торы», видно, что речь в основном идет о группе – о преклонении человека перед группой при преклонении группы перед Творцом. А рав здесь уже становится лишь опорой и организатором всего этого состояния.

Насколько это легче или труднее? Я думаю, что это гораздо легче и больше подходит для того типа душ, которые сегодня спускаются в мир. Я не представляю себе, как эти души могли бы работать относительно рава и при этом не превратиться в хасидов – а стать каббалистами.

Это очень большая проблема. Ничего не стоит преклонить себя – и этим обратиться в хасида. Это легко, приятно, эгоистическое желание наслаждается этим, оно чувствует уверенность, гарантии. Это хорошее и комфортное состояние – состояние зародыша, из которого человек уже не может выйти. И существует подлинная опасность, что души так и останутся в этом состоянии.

Собственно говоря, это форма существования всего хасидизма и, я бы даже сказал, всего иудаизма. Если же человек хочет стать каббалистом, он отторгает это и не согласен склониться. Он сам хочет достичь постижения и понимания, и тогда он начинает работать над собой, чтобы вырасти и обрести мудрость. Но совместить одно с другим – это необычайно сложная работа.

Нужно понимать, что чем дальше мы будем продвигаться, и к нам будут присоединяться все новые и новые товарищи, новые люди – сам метод будет становиться все более простым и подходящим для сегодняшних душ. Поэтому не нужно возмущаться, что это тяжелее, чем раньше – это, наоборот, проще.

Перевод: Л. Дондыш