"Шамати", Статья 158

"Почему не принято есть друг у друга на Песах"

22 января 2007 г.

Говорится, что обычай не есть друг у друга на Песах вызван кашрутом. Тогда почему же так не поступают в течение всего года? И даже если известно, что человек соблюдает абсолютный кашрут еще более тщательно, чем у нас дома, всё равно не принято есть у него.

А дело в том, что запрет квасного (хамец) проявляется в любой малости, в чём угодно, и сам человек не в силах исполнить его досконально - только Творец может уберечь его от малейшего нарушения. И в этом смысл указания беречься всего квасного, и наказано человеку быть осторожным и следовать всем советам, чтобы не приблизиться к чему-то некошерному.

Но человеку невозможно уберечь себя самостоятельно, ведь только Творец может сохранить его. И конечно, охрана не одинакова для всех - есть люди, которых Творец охраняет больше, и есть такие, которых Творец не так сильно охраняет. Это зависит от нуждаемости человека в Творце, ведь есть такие, которые знают, что нуждаются в повышенной охране и потому призывают Творца больше о них заботиться. А есть люди, не чувствующие особой необходимости в охране свыше. Но внешне невозможно это отличить, поскольку все зависит от внутреннего ощущения, когда человек чувствует в себе такую потребность и нуждается в повышенной охране.

Песах – это пример нашей внутренней работы. Он возникает в каждом состоянии, из которого мы хотим подняться верой выше знания. Такой частный «мини-исход» человека из Египта происходит на каждой ступени, когда он раскрывает, что находится под властью Фараона и должен подняться над этим состоянием в правление Творца. Но он не знает, где в точности начинаются и заканчиваются эти правления, ведь все исправление производится свыше, а со стороны человека необходимо лишь требование - «пробуждение снизу».

Но получается, что «выше знания» - это выше человеческого разума, и человек не может там властвовать, чтобы как-то подготовить себя, поддержать, защитить себя от своих неисправленных мыслей и желаний. Как он может отделить эти мысли и уберечься от них, чтобы быть уверенным, что сумеет над ними подняться, и это непременно случится?

Это называется исходом из Египта – выходом из неисправленных мыслей и желаний. Но человек не способен сделать никаких выводов относительно своего будущего состояния, в которое он пока не поднялся. Весь этот процесс производится светом, а человеку нужно лишь подготовить себя: быть готовым к этому, желать, чтобы это с ним случилось, когда «застонут сыны Израиля от этой работы» и он приблизится к выходу со своей настоящей ступени на более высокую ступень.

Все его приготовления, в сущности, должны привести его к такой ситуации, когда он будет готов идти выше своего разума, принимая все условия, которые диктуют ему свыше, с более высокой ступени. Он должен согласиться с тем, что принято на высшей ступени: что там означает святость, свет, отдача – хотя для него это тьма. Выход из Египта ощущается им как темнота и происходит в полночь, и ему не кажется, что это свет. И как вообще возможно, чтобы существовала тьма в мире Творца? Но человек принимает все эти условия, вопреки своему разуму. Он намеренно настраивает себя так, чтобы быть готовым принять мнение Высшего и идти согласно ему – что называется, выше собственного разума человека.

И тогда он получает охрану от своих неисправленных желаний, от «хамца» (квасного) и таким образом может выйти со своей настоящей ступени и подняться на ступень более высокую. Каждая нижняя ступень естественно рассматривается как хамец, как неисправленная, как нечистота, клипа относительно более высокой ступени. Как говорится: «То, что для высшего – отбросы, пища для низшего». Поэтому обычай не есть хамец на Песах символизирует выход со ступени рабства на ступень свободы – выход из рабства наших мыслей и эгоистических желаний и обретение свободы от них. И этот обычай идти верой выше знания в точности соответствует тому, что мы на практике проходим, поднимаясь по духовной лестнице от одной ступени к другой.

Поэтому даже если человек уверен, что согласно всем его подсчетам у его Рава или кого-то другого конечно же более кошерно, чем в его собственном доме, но тем не менее нет средства измерения точности кашрута, и никто не может сказать, что у него более кошерно, чем у другого. Поскольку исход из Египта должен происходить выше всех расчетов человека. И потому мы не можем сравнивать состояния – это знак того, что человек не может над этим властвовать и отделить одно от другого. Он полагается только на то, что у него есть и согласно этому себя держит – то есть идет выше своего знания, а не в соответствии с мнением кого-то другого. В этом смысл обычая не есть один у другого на Песах.

Как и все остальные наши традиции в праздники, так и этот обычай является ясным примером тех законов, которые исполняет человек на своем духовном пути. А в нашем мире, в нашей жизни в качестве символов этих законов принято производить некие земные действия. И разница между материальным и духовным - в материале, когда вместо мыслей и желаний человека мы говорим о квасных или кошерных для Песаха продуктах, что происходит в определенное время, с определенным человеком и выражается в особых действиях. В духовном же это осуществляется на уровне намерения – над мыслями и желаниями, а в материальном осуществляется в материи – и не важно с каким намерением. Потому это называется традицией – в этом различие между обычаем и законом природы, законом духовной реальности.

Вопрос: Написано: «И в этом смысл указания беречься всего квасного, и наказано человеку быть осторожным и следовать всем советам, чтобы не приблизиться к чему-то некошерному.» Что это за советы которым надо следовать?

Это значит идти выше своего разума. С одной стороны тебе сказано остерегаться квасного в любой самой малой мере – а с другой стороны, тебе не известна эта мера и ты не можешь отделить одно от другого. И согласно чему же тебе идти?

Так ты должен идти, делая максимум из того, чем располагаешь и что в твоих силах сделать, а сверх этого быть готовым принять на себя любое более строгое требование, которые диктует тебе высший.

Как подняться со ступени на ступень? Я знаю, что происходит на моей ступени. На моей ступени «при свете 14-го» (ночь 14-го Нисана) проверяют хамец при свете свечи. И дальше «Малехет псахим» разъясняет какие бочки вина проверять, а какие нет, насколько глубоко заходить в подвал, то есть внутрь человека, где там есть отдающие келим и получающие келим. Бочки с вином – это большие получающие келим и объясняется, как проверять их при помощи света свечи, который все же есть.

И человек делает эту проверку согласно своему знанию и по тем строгостям, которые он способен установить на своей ступени - а ему говорят до какого уровня и в какой форме он должен это сделать. Ты не должен смотреть через микроскоп, хотя может быть он и есть у тебя в доме. Но тебе запрещено это делать. Ты не должен проверять это с помощью каких-то химических реактивов или приводить специальную собаку ищейку, которая бы проверила все за тебя. Тебе даются именно те особые приборы, которые соответствуют твоей ступени, твоему внутреннему состоянию, и которые подготовлены в тебе от природы, и с их помощью ты производишь проверку.

Так происходит в духовном и соответствующий обычай принят у нас в материальном мире. Проверил – всё! Больше с тебя ничего нельзя требовать. Но что же еще требуют? Почему это называется «в любой малости, в чем угодно»? («Запрет квасного проявляется в любой малости, в чём угодно».) В любой малости – это значит, что кроме этого, ты должен сейчас принять условие, определяющее хамец на другой, более высокой ступени.

Я исправил себя согласно условиям своей ступени – я отделил хамец, вышел из него и сейчас нахожусь в условиях кашрута Песаха. Песах происходит от слова «пасах» (переступить), поскольку я выхожу из под власти всех своих мыслей и желаний, принадлежащих к хамец – к эгоистическому желанию. Но это отделение я произвел в своем настоящем состоянии, на своей ступени. А теперь я должен подняться на более высокую ступень.

Я не знаю условий, действующих на этой высшей ступени, ведь я на ней пока не нахожусь: я не знаю этих келим, что там за желания, что за мысли – мне ничего не известно. Каким же образом я могу к ней подняться? А подняться на более высокую ступень – это значит, выполнить ее условия – условия высшего. Как? Выше знания. Это всегда противоречит моему разуму и бывает мне не понятно, и я действую, что называется, вопреки всем доводам рассудка. Потому это называется египетской тьмой, ведь я ничего не понимаю и мне совершенно не ясно, что происходит. Но я принимаю эти условия и готов согласно им идти. На это намекает рассказ о Нахшоне, который первым прыгнул в море, спасаясь от погони египтян, и другие такие символы.

Это означает принять условия высшего – соблюсти запрет даже в самой малости, в чем угодно, что считается некошерным для Песаха. В этой «самой малости» – разница между настоящей ступенью и высшей над ней.

Как это сделать? Положиться на высшего, принять его условия и бросить себя внутрь этих условий выше собственного разума – и пусть делает со мной то, что считает нужным. И это не происходит бездумно и безрассудно – наоборот! Человек подготавливает себя для того, чтобы принять разум и знание высшего словно свое собственное. Это означает, что он прилепился к АХАПу Высшего, и тогда Высший вытаскивает его из Египта, переводит через Конечное море и т.д.

Вопрос: Группа – это не есть высшая ступень?

В группе человек может тренироваться, получить опыт как идти верой выше своего знания. Но возможно он через группу ощутит, что Творец работает над ним, а может быть и индивидуально.

Не нужно начинать представлять группу как подлинного Высшего, будто оттуда должен прийти свет и кли. Есть группа - как средство, и Творец – как источник силы и как Высший. Группа – это только средство. Это некий инструмент, при помощи которого я обретаю внутреннюю силу, свет, Творца.

Можно сказать, что если человек относится к группе как к АХАПу высшего, то оттуда он должен получить раскрытие, условия, называемые верой выше разума. Но это уже относится к работе. Разумеется так и нужно это делать в качестве практической реализации. Когда говорится об условиях поручительства, это тоже означает исход из Египта и получение высшей ступени.

Вопрос: Написано: «А есть люди, не чувствующие особой необходимости в охране свыше.» Как это может быть, что им не нужна охрана свыше?

Есть люди, которые еще не чувствуют, что им необходима какая-то охрана. Тот, кто не понимает, что должен идти верой выше знания, тому не требуется, чтобы Высший его поддерживал, чтобы вел его, чтобы взял его за руку и перевел его – как написано, что Творец шел перед ними. Он идет своим умом, и разумеется, он будет идти не правильно - то есть не в сторону выхода из Египта.

Если он руководствуется своим разумом, значит идет, повинуясь своим мыслям и желаниям, которые у него пока находятся в Египте. Такой человек еще не подготовил себя – он не согласен, еще не желает и пока не осознал важность и величие состояния, которое называется верой выше разума. Он не понимает, что это единственное, о чем нужно молить: чтобы ему дали желание прилепиться к Высшему, к Его разуму. А это происходит только за счет свечения свыше. Человек не может о таком даже подумать и не способен к этому пробудиться – а уж тем более захотеть отменить себя и ждать, чтобы это случилось, что называется «ждать и надеяться на избавление».

Все это происходит только под воздействием высшего света – это дар свыше. Почему об этом говорится такими словами: «удостоился», «случилось»?.. Потому что это действительно выше наших келим. Но вся эта помощь свыше, разумеется, приходит в соответствии с законом: «Приложил усилие – и нашел!»

Перевод: Л. Дондыш.