Шамати, статья 169.

«Совершенный праведник»

30 января 2007 года.

"Совершенным праведником" называется тот, кто никогда не прегрешал. Но ведь сказано, что "Нет в мире праведника, который бы только творил добро и не грешил"?

Дело в том, что на каждой ступени есть состояние "Совершенный праведник", в котором не существует греха, и на этой ступени он никогда не грешил. Таковы желания выше хазэ, называемые "Древо жизни" – скрытые хасадим.

Но в желаниях ниже хазэ возможен грех и его исправление (тшува). И когда исправляет человек эту ступень, достигает более высокой ступени, которая также начинается с состояния "Совершенный праведник", а затем переходит к состоянию "Нет праведника на свете, который бы не согрешил".

То есть и на следующей ступени снова повторяется тот же самый порядок, и есть две части парцуфа: одна часть – «совершенный праведник» от хазе и выше, а от хазе и ниже – «нет праведника на свете, который бы только творил добро и не грешил».

Мы изучаем развитие желания насладиться, которое создал Творец. Это желание развивается сверху вниз под влиянием высшего света из точки «нечто из ничего» пока не начинает осознавать себя и не делает Цимцум Алеф – Первое Сокращение. Затем свет, воздействуя на желание насладиться, заставляет его взаимодействовать со светом, строя парцуфим сверху вниз. В соответствии с законом Первого Сокращения создаются парцуфим мира Адам Кадмон. Затем, согласно закону Второго Сокращения при соединении САГ с НЕХИ дэ-Гальгальта, строятся парцуфим Цимцум Бет – Второго Сокращения: разбившийся впоследствии мир Некудим, и миры АБЕА. Так продолжается это развитие, пока все миры не исправляются, образуя 125 ступеней от мира Бесконечности до нашего мира – этого мира.

Когда окружающая среда готова, появляется Адам Ришон. Это уже не желание насладиться, а творение. Отличие творения от желания насладиться состоит в том, что творение должно включать в себя две силы: силу Творца и силу творения – желание насладиться и желание насладить, и обладать свободой воли, чтобы исправить желание насладиться и приобрести форму отдающего, форму Творца.

Когда желание насладиться разбивается, все его части перемешиваются, опускаются до уровня этого мира и начинают проходить исправление. Все это выполняется с помощью света, пока в желании насладиться не пробуждается точка Бины, и в человеке этого мира возникают уже две эти силы. Эта точка начинает особенно пробуждаться именно в наше время.

Человек, с помощью науки Каббала, которая является средством привлечения света, начинает анализировать состояние желания насладиться относительно точки в сердце, относительно искры света и уже самостоятельно строит ступени своего возвышения снизу вверх. Возвышение означает, что к каждому пробуждающемуся желанию человек старается (посредством учебы, группы и распространения) привлечь свет, возвращающий к источнику, чтобы он придал его желанию форму отдающего. И в своем подъеме снизу вверх, в своем продвижении, он строит те ступени, по которым спустился сверху вниз, и по тем же ступеням поднимается снизу вверх.

На каждой ступени в человеке сначала пробуждается желание к этой следующей ступени, на которую он должен подняться, и с этим желанием он работает. Сначала он оказывается под влиянием неисправленного желания, которое называется законченный грешник, затем начинает понимать, как работать с этим желанием, чтобы продвинуться и тогда называется незаконченный грешник. Это два этапа: двойное скрытие и обычное скрытие. Затем человек достигает состояния вознаграждение и наказание, а затем – состояния любви. То есть на каждой ступени он исправляет те этапы, которые составляют его путь снизу вверх.

Исправление включает в себя, как мы учим, стадии ибур, еника, мохин (зарождение, вскармливание и взрослое состояние). Естественно, вначале человек включается в желание насладиться и не может с ним справиться, как сказано: «Нет праведника на свете, который бы только творил добро и не грешил». Затем он исправляет часть Гальгальта Эйнаим своего желания, часть хасадим, которая называется «Древо жизни». А ту часть, которую он не может исправить до конца исправления и исправление которой состоит только в том, что он ограничивает, сокращает ее – эта часть называется «Древо познания» или АХАП и ее он не трогает.

Так человек анализирует и исправляет свое желание, и его парцуф всегда состоит из двух частей: от хазе и выше и от хазе и ниже. Бааль Сулам называет часть выше хазе «совершенный праведник». В этой части человек может исправить себя в абсолютной отдаче, в отдающих келим. Он управляет этими желаниями и его намерение ради отдачи существует в ней в совершенной форме, поэтому он называется «совершенный праведник».

А в получающих келим, в АХАПе, человек находится в еще неисправленном состоянии, он не может исправить эти желания, и поэтому в этой части он называется «Нет праведника на свете, который бы только творил добро и не грешил».

И так происходит на каждой ступени, до конца исправления. А когда человек достигает конца исправления, его АХАП исправляется окончательно, Древо познания соединяется с Древом жизни и парцуф становится цельным. И нет больше части, подобной АХАПу, в которой для человека существует угроза согрешить. АХАП покрыт экранами, намерениями отдачи, поэтому это состояние называется конец исправления и не может существовать какое-либо желание, в котором есть прегрешение.

На ступенях лестницы мы называем этот парцуф «совершенный праведник», «вечная любовь» – последняя, четвертая стадия, которой человек достигает за четыре этапа продвижения снизу вверх. Это двойное скрытие, обычное скрытие, вознаграждение и наказание, и вечная любовь. Там человек называется «совершенный праведник».

Вопрос: Что заставляет человека желать перехода на следующую ступень, если он ощущает себя совершенным?

Ступени нисходят сверху вниз и взаимосвязаны между собой таким образом, что ГЭ высшего находится внутри АХАПа низшего. Начиная формировать и реализовывать определенную ступень снизу вверх, человек, в мере возможности, находится в исправленном состоянии. То есть он окончательно исправил свои ГЭ, а АХАП пока что сократил и удерживает это состояние.

Но когда он заканчивает формирование этой ступени, ему больше нечего на ней исправить и это называется, что человек находится в состоянии «хафец хесед» (ничего не желающий для себя).

Это подобно Бине, которая использует ГЭ и не использует АХАП. Почему? Ей некому отдавать, и поэтому ее АХАП сокращен. Такого состояния достигает человек. Более того, он даже исправляет свой АХАП на АХАП дэ-алия (АХАП на подъеме) в состоянии гадлут (в большом состоянии) и достигает еще большей реализации снизу вверх, используя получающие келим.

Но когда человек заканчивает создание парцуфа, пройдя ибур, еника и мохин (зарождение, вскармливание и взрослое состояние), в парцуфе мохин, в котором он хочет отдавать во всех своих желаниях, он раскрывает ограничение, предел отдачи, в рамках которой он способен исправить келим. И тогда он обнаруживает АХАП высшего, который находится в нем, пробуждает его и дает ему ощущение, что есть более высокое, более значительное, более отдающее состояние, но это состояние скрытое, он еще не достиг его. Вследствие этого человек ощущает дополнительные потребности, в нем раскрываются дополнительные келим, желания, которые относятся уже к следующей ступени и в соответствии с ними он начинает работать.

Вопрос: Как человек может отличить чистое намерение от намерения нечистого, на которое надо сделать сокращение?

Анализ происходит под влиянием света, который освещает желание человека, как сказано: «Только в свете Твоем увидим свет».

Свет, который освещает желание, определяет все оттенки его восприятия. Если свет не светит, желание воспринимает только себя и человек находится в ощущении этого мира. Я говорю сейчас не о свете, который наполняет желание, я а о свете, который исправляет желание.

Есть два вида света. Мы находимся во власти желания, которое стремится к наполнению. Каково его наполнение? Высший свет. То, что я хочу денег, уважения, всевозможных наслаждений и наполнений, в виде знаний или власти – все это, в сущности, свет, дающий кли ощущение наполнения или отсутствия наполнения.

Человек родился и находится в плену материальных желаний, желаний для себя. Это физические желания, которых требует тело, и социальные желания, развитые под влиянием окружения: деньги, власть, знания. Человек стремится к этим наполнениям, согласно уровню своего развития и влиянию окружающей среды. Когда, кроме этих желаний, в нем начинает развиваться точка в сердце, он стремится наполнить ее. Это дополнительное желание, желание к открытому свету, т.е. желание к форме отдачи, несмотря на то, что человек не знает, что это такое. Он стремится к чему-то, с чем он не знаком – пока, благодаря работе в группе и участию в распространении, это желание не становится в нем более осмысленным.

Человек приходит к состоянию, когда начинает хотеть, чтобы форма отдачи облачилась в него, чтобы эта форма преобладала над всеми его остальными желаниями, т.е. над всей его жизнью. И тогда ему нужен не свет, который наполнит его, а свет, который его исправит. Он хочет, чтобы пришел свет и придал его желанию различные формы отдачи, и в первую очередь свет должен придать ему ощущение уверенности, поручительства, ощущение, что у него ни в чем не будет недостатка, чтобы он смог оторваться от различных потребностей, освободиться от них и принять на себя форму отдачи.

Когда желание человека подготовлено светом и он способен подняться над материальными желаниями и ощутить, что у него не в чем не будет недостатка и ничто не сможет повредить ему, он принимает форму отдающего и начинает работать. И все эти формы ему приносит свет.

Человек заранее не знает что это за формы, что значит отдавать. Его прежние представления об отдаче – это формы желания насладиться, которые он представлял себе, как формы отдачи. Он думал, что это называется «быть отдающим», поскольку его внутреннее желание наслаждалось от этого. То есть предыдущие формы отдающего человек построил себе на основе своего желания насладиться. Это не истинные формы отдачи.

А сейчас эти формы отдачи в нем создает свет, это уже формы Творца и поэтому они называются ступенями. В соответствии с формой отдачи, которую получает человек – это экран и намерение – он начинает реализовать эту форму, т.е. получает силу отдавать и тогда выполняет действие отдачи.

Действие отдачи в желании насладиться означает наполнить себя светом нефеш, руах, нешама, хая и ехида. Если человек наполняет себя светом нефеш и руах, это значит, что он работает в состоянии катнут (в малом состоянии), хафец хесед, в ГЭ.

А если у него есть возможность работать ради отдачи с келим АХАП, то он уже реально отдает. То есть он получает света и эти света ощущаются в нем, как отдача Творцу.

Кому он отдает? Каким образом он может отдавать Творцу? Дело в том, что в своем АХАПе он связан с другими душами. Он начинает абсорбировать желания этих душ, это называется, что он включается в страдания общества и происходит уже на последней, четвертой стадии – стадии любви, а затем он удостаивается утешения общества. То есть он отдает им через свой АХАП и относительно них является отдающим.

Так же, как Творец воздействует на души, так и человек, в своем АХАПе, благодаря тому, что у него есть силы получить свет, передает его чужим желаниям, которые он присоединил к себе. Это называется «возлюби ближнего, как самого себя». Человек присоединяет к себе чужие желания, как свои и начинает наполнять их. Он начинает работать со своим «Я» ради отдачи другим и этим уподобляется Творцу.

Другими словами, он подготавливает Шхину – общее кли, совокупность всех душ, для раскрытия в них Творца. И нет другого Творца, кроме того, который раскрывается как сила отдачи внутри всех душ, и только там можно раскрыть Его. Получается, что человек раскрывает Творца согласно своей силе отдачи, подобию своих свойств свойствам Творца относительно душ. Оба они действуют там и там встречаются.

Вопрос: Возвращается ли совершенный праведник в этот мир и что происходит с его душой?

«Совершенный праведник» – это часть парцуфа, называемого Гальгальта ве-Эйнаим, в котором человек всегда достигает постоянного состояния, и не грешит, ведь он достиг уровня исправления ГЭ – состояния «отдача ради отдачи», где нет греха. Но это еще не говорит о том, что он исправил всю ступень.

На каждой ступени есть парцуф, который называется душа. Часть парцуфа выше хазе – это ГЭ, часть, которая ниже хазе – это АХАП. Часть от хазе и выше называется Древо Жизни, хафец хесед, а часть ниже хазе называется Древо Познания и ее человек не может исправить.

Здесь может находиться АХАП на подъеме (очень ограниченная форма исправления этих келим), клипот, лев а-эвен. А в той части, которая относится к хафец хесед, к свойствам бины, человек называется совершенный праведник, поскольку там не может быть несовершенства. Несовершенство может быть ниже хазе и здесь человек называется «Нет праведника на свете…», ведь пока что он праведник, в том желании, которое у него есть на данный момент, но он может согрешить, поскольку его келим еще не исправлены.

Рис.1

То есть даже если он делает добро в этих желаниях – они исходят из греха, из намерения ради себя. Такое разделение души существует на каждой ступени.

Но существует и другая лестница, от мира Бесконечности и до нашего мира. И когда человек в процессе исторического развития получает точку в сердце и начинает подниматься, он проходит 4 стадии:

1. двойное скрытие,

2. обычное скрытие,

махсом,

3. вознаграждение и наказание,

4. и любовь.

В стадии двойного скрытия человек называется законченным грешником, в стадии обычного скрытия он называется незаконченным грешником, в стадии вознаграждение и наказание он называется несовершенным праведником, а в стадии любовь – совершенным праведником. Это другая лестница – лестница всех состояний, а 125 ступеней начинаются от махсома.

Рис.2

Вопрос: Что происходит с человеком, который уже исправил себя? Продолжает ли он оказывать влияние на остальные души и что происходит с его душой?

Человек, который исправляет себя на уровне вознаграждение и наказание, не очень связан с другими душами, так как он исправляет свои келим отдачи – ГЭ, хотя свои ГЭ он исправляет относительно общего кли. Наше исправление – всегда относительно общества, относительно внешнего. Мое эгоистическое желание направлено наружу. Дело не в том, что внутри себя я хочу исправиться, чтобы не наслаждаться. Это не важно, наслаждаешься ты внутри себя или нет. Если я просто думаю о том, стоит ли мне насладиться чем-то или нет, это не относится к моему эгоизму. Ну, так я хочу съесть двойную порцию – это не называется эго.

Эго связано с разбиением келим, с ненавистью одного к другому – и только. И это я должен исправить. Поэтому даже келим отдачи, стадию вознаграждение и наказание, человек исправляет относительно совокупности всех душ, а тем более свой АХАП.

На уровне вознаграждение и наказание человек исправляет свои ГЭ и находится в состоянии хафец хесед, а на стадии любовь – он исправляет свой АХАП.

Рис.3

И все это относительно общего кли всех душ, поскольку он должен достичь соединения со всеми душами. Он должен восстановить, исправить все общее кли, которое разбилось. Частная душа полностью исправляет разбившегося Адама Ришон.

Вопрос: Что такое «желание насладиться ради себя» в духовном? Это стремление к раскрытию Творца? Стремление к наполнению?

Это желание исключительно к духовному, а не к материальному, которое человек раскрывает, начиная учить Каббалу. Мы учим это в письме со страницы 70: «Я болен любовью». Человек стремиться к Творцу с животной страстью, хочет раскрыть его и насладиться его раскрытием, как юноша, который стремится к девушке. Эта мера страсти называется напряжением (кишуй), когда весь день и всю ночь он только об этом и думает.

Речь не идет об этом мире. В этом мире человеку нечего исправлять и ничего не надо делать. Как только он пробуждается в желании к Отдающему, начинает изменяться его отношение к человечеству, в зависимости от того, как он ощущает и раскрывает их в Отдающем. И тогда он начинает иначе заботиться о человечестве и относиться к нему. Но это не значит, что человек начинает раздавать материальные блага, ведь его волнует исправление человечества. В конечном итоге, он включается в распространение, так как именно это приводит человечество к исправлению.

Человек раскрывает кли Адама Ришон, себя в этом кли и постигает, как он должен относиться ко всем. Он определяет характер своего отношения ко всем и видит как все, т.е. все общество, влияют на него. Если при этом он видит себя подобным Творцу, он начинает работать с кли Адама Ришон и реализовывать себя в духовном.

Рис. 4

У человека нет прямой связи с Творцом, если он не раскрывает Его относительно ближнего, в работе всего этого кли. Поэтому и ГЭ, и АХАП он исправляет относительно общества согласно правилу «от любви к ближнему – к любви к Творцу». Это значит, что заповеди отношения человека к товарищу важнее заповедей отношения человека к Творцу, поскольку приводят его к Творцу, а не наоборот. Мы можем раскрыть Творца только в душах.

Сначала я делаю сокращение на все свои келим, затем исправляю ГЭ – келим отдачи, когда я хочу и готов отдавать, но мне нечего отдать, а затем я исправляю АХАП. Как я отдаю, используя свой АХАП? Я присоединяю к ним чужие келим, души. Тогда я отдаю посредством своего АХАПа, и в своих ГЭ и АХАПе становлюсь подобным Бине.

Рис.5

Относительно меня все остальные души становятся частями, которые я должен наполнить.

Вопрос: Как я могу соединиться с душами товарищей со всего мира, если окружающий меня мир - это иллюзия.

Я не воспринимаю мир как иллюзию. Если я что-то ощущаю, разве мне это кажется? Воображаемый мир означает, что впоследствии человек обнаруживает, что эта картина мира – это внешняя картина желаний. Нет ничего кроме желаний. Если человек не различает какие-то желания, он думает, что это реальные объекты - так он видит и ощущает их в своем восприятии.

Но когда человек начинает переходить от скрытых желаний к желаниям раскрытым, то раскрывает, что во всем мире есть только желания и соответствующие желаниям наполнения. Он начинает ощущать, что желания в самом нижнем слое называются желаниями этого мира, а их наполнения называются наполнениями этого мира (это физические и социальные желания – богатство, власть, знания) и эти желания рисуют ему картину какой-то действительности. Но на самом деле это не картина, это подобно компьютерной игре, в которой задействованы электрические силы, векторы, которые представляются тебе, как картина определенной действительности. Разве это картина? Это ты воспринимаешь электрические силы в виде картины.

То же самое происходит у нас. Наш глаз воспринимает влияние каких-то волн, а затем расшифровывает их, как картину, да и то только в том случае, если он узнает ее и может сравнить с тем, что существует в его памяти. Если он может обработать ее, то он начинает представлять ее себе в виде определенного изображения, и это изображение мы называем этим миром. Это силы, которые являются наполненным или не наполненным желанием насладиться, и есть много таких желаний, а их взаимосвязи, как пиксели на экране, составляют нам картину действительности.

Поэтому этот мир называется воображаемым, мнимым. Но за этой мнимой картиной стоят желания наполненные светом, и это не иллюзия, а основа творения, все, что существует – желание и свет. Только эта внешняя картина – наше восприятие 613 желаний и 613 светов на самом низком уровне – называется «Этот мир».

Почему мы ощущаем их таким образом? Потому что в этих желаниях и их наполнениях нам недостает связи с источником: откуда эти желания и света? Когда ты добавляешь этот параметр, связь: «Откуда у меня это есть?» – это уже называется духовный мир. И тогда эта форма исчезает, и ты ощущаешь келим и света. В духовном нет образов, нет картины, нам только сейчас так кажется.

Рамхаль говорил об этом: « На самом деле тот, кто достигает подлинного знания, может увидеть три вещи: неуловимое истинное управление, внешнюю форму управления, которая не является истинной, а также откуда исходит эта форма и как она сочетается с истинным управлением».

Вопрос: Можно ли представить себе отдачу до махсома, нужна ли для этого группа и как достичь этого посредством занятий по интернету?

Если мы занимаемся приобретением духовных свойств (трудно произнести слово «приобретение» в сочетании со словами «духовные свойства», ведь это противоположные понятия), то мы должны понять, что в этом процессе нет ни времени, ни движения, ни места. Для келим и светов не существует ограничений нашего мира: ни временной оси, ни шести пространственных направлений и так далее. И поэтому неважно, кто находится близко, а кто далеко, расстояние не оказывает влияния и не мешает, если человек организует свое взаимодействие со всеми остальными келим, стремящимися к соединению с Творцом, в правильной форме.

Человек должен участвовать в этом процессе, который включает в себя учебу, объединение с мировым кли - с товарищами, с душами, стремящимися вместе с ним к Творцу. Как нам объясняет Бааль Сулам в статьях «Даровании Торы», «Поручительство» и «Свобода воли», мы должны сформировать правильное окружение, чтобы оно удерживало человека и давало ему силу поручительства, пробуждение и воодушевление, с которыми он сможет работать. Именно на этих товарищей он сможет воздействовать, на них излить свое отношение и всю свою любовь, чтобы «от любви к ближнему прийти к любви к Творцу». В данном случае понятие «ближний» – это те товарищи, с которыми он пока еще не находится в совершенном единении.

Поэтому надо снова и снова перечитывать статьи РАБАШа о группе, в которой человек учится, а расстояние здесь не играет роли. Человек должен выполнять то, что возложено на него на пути духовного развития, он должен принимать участие в общем исправлении Адама Ришон, т.е. в распространении, он обязан уделить этому время и отдавать десятую часть от своих доходов. Каббалисты определили точно и однозначно, что если человек участвует в этом, то совершенно неважно, где он находится – расстояние не имеет значения.

Измеряется усилие. Если человек свое свободное время вкладывает в учебу и распространение, и десять процентов от своих доходов (это называется маасер – десятина) уделяет распространению, то он участвует вместе со всем общим кли в общем процессе. Благодаря этому он становиться застрахован и освобождается от всех сомнений: действительно ли он находится вместе со всеми на пути продвижения к исправлению или нет.

Эти условия – обязательны, ведь мы должны восстановить разбитое кли Адама Ришон, а значит привести к единению между душами. Нам нужно установить связь между нами, а затем связь со всем миром. Мы обязаны удерживать себя в учебе, распространении и связи, сначала между собой, а затем со всем миром, и на это, кроме учебы, тратить свое свободное время и десятину. Это необходимые условия и не может быть, чтобы человек продвигался к исправлению, если он не тратит на это время, душевные и физические силы, и материальные возможности. На каждого из нас возложена обязанность построить Адама Ришон в себе.

После того, как человек услышит это он нас, он может обратиться к работам каббалистов и увидеть, до какой степени они заботились и говорили об этом. А затем – только выполнение.

Вопрос: Как относится к материальным ощущениям, допустим к состраданию, используя их как средство духовного продвижения.

Все физические ощущения находятся только в материальной плоскости, в эгоистическом, земном желании человека и нет у них никакой связи с духовным. Если я испытываю к кому-то жалость, это вызвано тем, что этот кто-то близок мне и своим положением и ощущениями оказывает на меня такое влияние, что я принимаю в этом участие. Это называется, что я его жалею.

Я желаю не его, я жалею себя. Я переживаю оттого, что переживает он. А если бы я не испытывал сожаления от того, что он страдает, я бы его не жалел. Это не называется состраданием. Это называется, что я успокаиваю свои желания, свои келим, свою боль.

Когда я достигаю настоящей связи с ближним? Когда я становлюсь «несовершенным праведником», т.е. я исправил свои ГЭ и у меня есть келим отдачи, исправленные на уровне вознаграждение и наказание, после махсома.

Вернемся к чертежу. Когда я исправил себя после махсома на уровне вознаграждение и наказание, и мои ГЭ исправлены, я обращаюсь к другим, подобно Бине, и говорю: «Чего вы хотите на самом деле? Я хочу отдавать». И тогда я действительно хочу отдавать, ведь я уже очистился от самого себя, я уже в ГЭ.

Рис.6

А когда я нахожусь в этом мире и жалею кого-то, это только потому, что я ощущаю жалость в себе. Может быть я таким родился, или другой мне в чем-то близок, или я пережил нечто подобное и это напоминает мне мои страдания. Это уже не относится к исправлению.

Правильное отношение к ближнему возникает только после ступени «несовершенный праведник».

Перевод: Л. Гойхман

Оформление чертежей: А. Фрайман