Бааль Сулам, статья «Наука каббала и ее суть»

4 января 2008 г.

Урок 4

Тора, как средство исправления.

Только Тора является тем особым средством исправления, которое способно отменить злое начало и заставить его сдаться, как сказано: "Свет ее возвращает к Источнику".

Мы знаем, что в нашем мире ради получения большей прибыли необходимо больше работать. Ведь даже если я ворую, то должен знать, как спланировать свои действия. Это хоть и не одобряемая другими, но достаточно трудная работа, особого рода усилие! То есть все в нашем мире приобретается согласно мере вложенных сил. Но после вложения сил, как правило, человек ожидает получения вознаграждения, как написано: «по страданию – оплата».

Значит ли это, что согласно страданию и усилию человек получает вознаграждение также и в духовном? Ведь не может быть, чтобы духовное достигалось просто так, за красивые глаза? Конечно, нет. Может быть, для его постижения необходимо обладать особыми свойствами или родиться в королевской семье? Быть умным или глупым? - Нет. Говорят, что в достижении духовного в еще более справедливой форме проявляется правило этого мира. Ведь в этом мире можно обмануть людей или воспользоваться протекцией. Кто-то родился в богатой семье, кто-то – в бедной, один умный, другой глупый, один наделен талантом в искусстве, у другого талантов нет. Каждый получил свойства от рождения, и если мне чего-то не дали, то чем я виноват, что не могу добиться удачи, как другие?

Но в духовном абсолютно все определяется усилием, потом. Это называется работой Творца в усилии, «как бык под ярмом и осёл под поклажей». Это значит, что необходимо как можно больше вкладывать! Если так, то почему люди не добиваются успеха? Даже те, которые хотят трудиться, не понимают, почему они ничего не получают, если после усилия должна быть оплата?!

Но понимаем ли мы, что именно вкладываем? В чем состоит усилие, которое называется работой? И что является вознаграждением, оплатой? То есть здесь присутствует еще одна очень важная вещь: правильно ли я прилагаю усилие или просто работаю «на другого хозяина»?

Возможно, я работаю в одном месте, а за зарплатой иду в другое? Понятно, что такого быть не может! Моя работа должна соответствовать желанию Творца, а не моим представлениям. Многим людям кажется, что Творец хочет от них самых разных вещей: начиная от всевозможных диет и медитаций, кончая выполнением заповедей. Этот вопрос необходимо выяснить, ведь в нем заключена наша жизнь! Если мы обнаружим ту работу, которую нам дал Творец, то поймем, к какой оплате, какому вознаграждению с ее помощью приходим, и как именно оно к нам поступает.

Рис. 1

Вся проблема в том, что между этими двумя состояниями существует скрытие, а вознаграждением является свойство отдачи. И даже если я слышу о том, что необходимо стать отдающим подобно Творцу, но думаю, что могу достичь этого собственными силами: буду выполнять все необходимые действия и в результате стану отдающим! Мы думаем, что самостоятельно, как в этом мире, сделаем работу и по ее окончанию обнаружим оплату. Однако здесь все наоборот. Я вкладываю свои силы, тружусь, но вместо продвижения к отдаче и добру опускаюсь в зло: становлюсь еще более эгоистичным, плохим.

Рис. 2

Я обнаруживаю, что, сколько бы ни старался вкладывать усилий, выходит нечто абсолютно противоположное. И во мне нет никакой внутренней модели или программы, чтобы я мог происходящее понять. Именно по этой причине многие люди покидают этот путь. Сказано: «Тысяча приходит учиться, и лишь один выходит к свету». Это происходит от непонимания главного принципа: средством исправления является Тора.

То есть своим усилием ты вызываешь свет, возвращающий к Источнику, который воздействует на тебя наперекор нашей логике. И это не важно, поскольку ты не знаешь, в чем состоит исправление и что такое духовное. Поэтому написано, что, «как бык под ярмом и осёл под поклажей», ты должен притягивать к себе возвращающий к Источнику свет. Если тебе станет хуже – пусть так будет, еще хуже – и это примем. А где же добро? – Это и есть добро: так будет, пока ты не возненавидишь в себе зло настолько, что захочешь от него отрешиться. Ненависть к эгоизму отдалит тебя от него, и тогда ты на самом деле поднимешься в духовное.

Человек изначально пребывает в своих неисправленных 613 желаниях, которые он, конечно же, не знает. Он прилагает усилие и своей работой вызывает на себя возвращающий к Источнику свет, который называется Тора. В этот период он чувствует себя все хуже и хуже. До каких пор? Пока может терпеть это состояние! А когда достигает конца (написано о десяти казнях), то убегает от своего эгоизма, от зла и поднимается к отдаче, к добру.

Рис. 3

Этот процесс состоит из нескольких составляющих: работа, результат и вознаграждение. Однако они не следуют друг за другом в том порядке, который понятен нам из этого мира, потому что здесь также участвует Высшая сила, свет. Поэтому, продвигаясь от состояния к состоянию, я не наполняю своё эго тем, что раздуваю его, как в нашем мире, большим пониманием, новыми ощущениями и различными приобретениями. Нет, обычный порядок, присущий нашему миру, здесь не действует.

Рис. 4

Поэтому написано, что «только Тора является тем особым средством исправления, которое способно отменить злое начало и заставить его сдаться». То есть не думай, что можешь принять участие в этом процессе иначе, как самым бездумным образом прилагать усилия. Однако бездумность заключается не в самом усилии, а в том, что после него ты совершенно отсекаешь себя от происходящего. Не пытайся искать логику, связь, формулу отношений между усилием и результатом: ты не знаешь всю систему, и она в тебе не находится.

Следовательно, после того, как человек приложил усилие, ему остается лишь ждать изменений. Причем вид изменений должен быть ему понятным: что-то проявится с той или другой стороны, ощущение в душе станет лучше или хуже, будет немного больше понимания или больше сумятицы и т.д. Это значит, что система начинает из тумана проясняться, но ее части пока еще не равны. Это подобно развитию плода в чреве матери: сначала появляется одна часть плоти, затем растет другая, вдруг возникает хвост, который потом исчезает, есть голова, но все еще нет ни рук, ни ног. Зачем все это нужно, непонятно, пока не образуются все внутренние органы.

Это очень интересный процесс – я изучал его в биокибернетике с точки зрения действия систем. И это помогает нам понять, насколько происходящее не соответствует нашей логике. Здесь есть своя динамика, и позже мы поймем существующую в этом причинность и порядок выхода следствий. Но главное заключается в том, что Тора является средством исправления. Мы вызываем на себя свет, возвращающий к Источнику, и принимаем то, что он приносит потому, что таков процесс.

Теперь возникает другой вопрос. Допустим, я отключаю себя от критики происходящего и принимаю все с благословением. Однако, как минимум, я должен быть уверенным, что мое усилие правильное. Ведь если кроме усилия существует лишь система, которая заботится о том, чтобы каким-то образом меня продвинуть, то самым важным становится усилие. Правильное ли мое усилие? Как я могу проверить и понять, что такое усилие, и какое усилие правильное? Как скорректировать это понимание на каждом этапе, исправить и продолжить дальше?

Об этом Бааль Сулам говорит так: «Исраэль, Тора и Творец – одно целое». По сути, во всех своих статьях он уделяет основное внимание усилию и объясняет главный принцип: в тебе будет раскрываться злое начало до тех пор, пока ты не выстрадаешь его до конца и не убежишь от него. Но после объяснения он вроде бы успокаивает: придут удары, и это хорошо, это – Египет. Ты должен только проверить усилие. А проверить его, как нам говорят мудрецы, мы можем только с помощью группы.

Ведь как я могу знать, что значит прикладывать усилия? – Тяжело трудиться, заниматься больше часов, выучить больше страниц, понимать их качественнее? Измеряется ли усилие количеством знаний или широтой распространения науки? Все эти показатели личные, поскольку люди отличаются друг от друга. Как же мне себя проверить? А если усилия связаны с желаниями и мыслями, то я совершенно запутан. Откуда я знаю, о чем именно думаю? Я хочу давать и вдруг обнаруживаю, что получаю.

В конце концов, после всех этих расчетов нам объясняют просто: выражение «Тора является средством исправления» подразумевает, что ты можешь привлечь на себя свет только благодаря взаимовключению с товарищами во время работы в группе. Об этом написано во всех статьях, входящих в серию статей о группе как факторе духовного развития. Только так ты вместе со всеми привлекаешь окружающий свет во время учебы.

Поскольку, как говорится в 155 параграфе «Предисловия к Учению десяти сфирот», именно во время изучения науки каббала человек притягивает на себя свет, возвращающий к Источнику, то только и исключительно посредством изучения науки каббала он может вызвать на себя свет Торы. Это значит, что тот, кто не изучает каббалу, остается в состоянии изгнания. Во время изгнания не учили науку каббала - сами каббалисты это запретили. А после изгнания наоборот: ты обязан изучать науку каббала, потому что без нее не можешь притянуть возвращающий к Источнику свет и выйти из изгнания. В противном случае ты вызываешь на себя большие беды.

Вопрос: Выходит, что истинный свободный выбор человека наступает после того, как он получил все удары?

Нет. После того, как он получил все удары, у него вообще нет свободного выбора – он просто от них убегает.

Продолжение вопроса: Но у него есть возможность их преодолеть.

Преодоление ударов, которые уже получены, не является возможностью. Человек вынуждено спасается бегством и таким образом их преодолевает. Это называется, что Творец принес беды и тем самым обязал человека убежать от них.

Продолжение вопроса: Поэтому есть люди, которые падают и вовсе выходят из духовного?

Нет. Человек выходит из духовного потому, что не понимает сути процесса, который не соответствует знакомой нам по этому миру причинно-следственной цепи. Я работаю на духовное, духовное работает на меня и тем самым продвигает меня, но противоположным моей природе образом. В нашем мире я наполняю эгоизм и постоянно, из поколения в поколение, его увеличиваю. Постепенно я достигаю состояния нашего поколения, ощущающего кризис. Сейчас люди уже начинают это понимать. Почему? Потому что у меня уже нет желания продолжать этот марафон. Я уже вижу на примере прошлых поколений, что только проигрываю: моя жизнь проходит напрасно и без всякого наполнения.

Рис. 5

А в духовном наоборот. Действуя в группе, я вызываю нечто, даже не зная, что именно, благодаря усилию против своей природы. Как мне говорят, ко мне поступает некая сила, которую я не вижу и не чувствую. Я только вижу, что эгоизма во мне становится больше, а удовлетворения меньше. Получается, что я проигрываю с двух сторон. С ростом эгоизма я ощущаю потребность в большем наполнении, а удовлетворение получаю меньше. Где же вознаграждение? В чем оно? По крайней мере, я хотя бы больше понимал или чувствовал?! Дайте мне хоть какой-нибудь знак!

Поэтому, говорит нам Бааль Сулам, непонимание Творца является источником зла, а понимание – источником добра.

Вопрос: Если работа в группе и учеба приносят мне большое удовлетворение, значит, я работаю ради себя. Получается, что я работаю в пользу эгоизма, и Тора становится «наркотиком смерти»?

Разве тебе сказали, что ты должен страдать? Разве усилие равнозначно мучению? Нет! Просто усилие должно быть, как говорят нам каббалисты, выше человеческих сил. Мы еще поговорим об этом.

Я просто хочу, чтобы вы поняли, что такое «свет, возвращающий к Источнику». Ведь многие люди думают, что можно с легкостью его получить: я открываю Пятикнижие, учу, и тем самым у меня есть «свет, возвращающий к Источнику». Или вообще об этом не думаю: есть книга, на которой написано «Тора», и ее чтение означает изучение Торы! Я просто ее читаю и убежден, что именно это необходимо делать – это и есть усилие.

Если мы не понимаем, что усилием является притягивание света, возвращающего к Источнику, то глубоко ошибаемся. В наше время это происходит исключительно с помощью изучения науки каббала. В продолжение статьи Бааль Сулам еще будет говорить о том, что у нас нет другой возможности притянуть свет. И если раньше наука каббала была скрыта, то сейчас она раскрывается, чтобы позволить тебе притянуть этот свет, потому что сейчас ты должен это выполнить. А во время изгнания ее изучение было запрещено из-за необходимости смешения келим «Исраэль» и «народов мира».

Учеба должна быть направлена на получение силы отдачи, однако это не произойдет, если у тебя нет к этому намерения. С другой стороны, откуда оно возьмется, если ты эгоист? Поэтому ты должен сделать это в группе, в процессе особой групповой подготовки! Вы учитесь все вместе, и каждый готов отменить свой эгоизм и включиться в других. Тогда общая сила вашего стремления приносит свет, возвращающий к Источнику. Этот свет не может прийти к кому-то одному – только к группе. И это называется силой поручительства. Группа должна создать в себе эту силу, чтобы удостоиться исправления кли, которое будет называться годным для получения Торы. Этот свет не только изменит нас непонятным для нас образом, но и проявится между нами.

То есть должна быть группа людей, согласных объединиться как Один. Именно этот Один во время учебы поднимает МАН - просьбу, чтобы это объединение произошло. Он знает, что не может, но хочет быть Одним, чтобы уподобиться Творцу. Эта просьба называется МАН, в ответ на который на всю систему поступает МАД – свет Торы. А иначе быть не может.

Рис. 6

Этот процесс постепенно накапливается, пока не достигает состояния поручительства, и тогда осуществляется. Таково условие получения Торы. Никто из членов группы не может направить себя к изменению, если не намеревается соединиться с другими согласно правилу «возлюби ближнего, как самого себя». И для этого не надо ждать ступени любви. Мы изучаем, что есть этап скрытия и этап раскрытия, между которыми пролегает махсом. Так вот ступень любви является наивысшим уровнем. Но в исправлении келим речь идет не об этой ступени, а о намерении к любви. Если у нас нет такого взаимного намерения, то мы не достигаем поручительства и даже не выходим из Египта, т.е. не поднимаемся над эгоизмом.

Рис. 7

Свет, возвращающий к Источнику - явление не простое. Он должен реально воздействовать на человека и исправить его в духовном: вывести из Египта в землю Израиля, освободить из изгнания. А мы, к сожалению, все еще находимся в изгнании, потому что якобы учим Тору, но совершенно неправильно. Поэтому написано: «Какая разница Творцу, как забивают животное – с горла или с затылка», т.е. кошерно или некошерно. Творцу важно твое намерение в действиях по исправлению, потому что «заповеди даны не для чего другого, как очистить ими создания». Это необходимо понять. Человек начинает изучать каббалу и вроде бы вкладывает огромные силы, но правильно ли?

Возьмем пример из механики. Если мне необходимо сдвинуть вес в одну тонну на один метр в определенном направлении, то я должен приложить для этого силу, способную его сдвинуть, с противоположной стороны. Но если я толкаю его совсем в другую сторону, то какая часть моей огромной силы подвинет его вперед? - Лишь самая маленькая. Я трачу много усилий, но не в правильном направлении, а потому полезную работу выполняет только незначительная часть моих сил.

Рис. 8

Так и у нас: мы расходуем много сил, но результат от этого ничтожен, поскольку правильное направление может быть только внутри группы, когда каждый направляет себя к тому, чтобы его усилие превратилось в МАН. Поэтому очень трудно понять, какой именно закон заключен в выражении «только Тора является тем особым средством исправления, которое способно отменить злое начало и заставить его сдаться». Здесь нет возможности облегчения, уступки или прощения со стороны Творца, потому что это закон! В природе действуют только законы: «Дан закон – и не преступить». Прилагая усилие, ты готовишь свои келим и согласно этому продвигаешься.

Вопрос: Согласно смешению келим в четырех изгнаниях мы сейчас должны распространять каббалу для самой нижней части АХАПа – самым большим желаниям. Но свет, возвращающий к Источнику, воздействует только на самые светлые келим, а «каменное сердце» исправляется только в конце. Как разрешить это противоречие?

Порядок, названный тобой, неправильный. Ты назвал правильные слова, но связь между ними другая. Мы не исправляем ни АХАП дэ-АХАП, ни «каменное сердце», поскольку не приходим к этому, пока не исправим самые светлые части кли. А светлой частью, как мы учим, называются келим «Исраэль». То, что мы не исправляем, мы просто отсекаем. Это называется брит мила (обрезание). Мы отрезаем эти части и исправляем то, что можно исправить – келим гальгальта вэ-эйнаим, которые начинаются с авиюта корневой степени.

Вопрос: Судя по тому, что было сказано об осознании зла, человек должен быть или мазохистом, или не иметь другого выхода. Это похоже на визит к зубному врачу еще до того, как у меня заболит зуб. Разве я сумасшедший?

Нет, человек вовсе не находится в таком состоянии, что у него не болит зуб. Ты видишь, Творец начинает все больше и больше спускать беды на мир. Возьмем, к примеру, пребывание народа Израиля в Египте. «Изгнание в Египет» и «исход из Египта» являются для нас образцами состояний, происходивших в корнях. А сейчас это на деле реализуется в материи.

Там было «семь сытых лет», когда все было прекрасно, и никто ни о чем не думал. Наоборот: евреи были «управляющими в Египте». Затем наступили «семь голодных лет», и начались беды. Между прочим, у евреев не было голода. Потом они плакали, вспоминая, как хорошо ели в Египте! То есть голод относился к тем категориям, в которых человек чувствовал, что ему плохо. Он строил себе благополучную жизнь в виде городов Питом и Рамсес, но для себя ничего от этого не получал. «И застонали сыновья Израиля от работы».

То есть, что бы мы ни делали в нашей жизни – ничего не помогает, даже мысли о духовном. А затем приходят удары. Это долгий процесс, о котором можно много говорить. Безусловно, без мучений и страданий человек даже пальцем не захочет пошевелить. Но мы изучаем, что продвигаемся или за счет ударов, от которых бросаемся в сторону, где их меньше или нет совсем, или притягиваясь к ожидающим нас впереди наслаждениям.

Иными словами, на нас воздействует или сила отталкивающая – страдания, или сила притягивающая – удовольствия. А иначе наша животная материя не двигается. Ни один атом или молекула химического вещества, электричества, существующих во мне электролитов, мозговых процессов и т.д. - ничего не может сдвинуться без ощущения отталкивающей или притягивающей силы. Такова природа.

А ты спрашиваешь, как человек продвинется, если ему хорошо? Если ему хорошо, то он не продвинется! Но как он все-таки может продвинуться? - За счет зла! Поэтому или мы будем ждать, чтобы стало совсем плохо, или раскроем себе и миру притягивающую силу: есть нечто, настолько лучше существующего сегодня, что мне уже плохо в нынешнем состоянии!

Скажем, я чувствовал себя хорошо. У меня было все: семья, дом, автомобиль - все было прекрасно. Вдруг рядом со мной сосед построил не дом, а дворец, и купил такой автомобиль, который я даже не мог себе представить. Я смотрю на него, и моя жизнь уже не кажется мне хорошей. Я вижу, что есть нечто лучшее! Мне просто испортили жизнь!

Это притягивающая сила пробуждает человека и толкает вперед. Конечно, это тоже страдания, но они называются страданиями любви, потому что я хочу больше. Пусть это любовь материальная, но если мы будем продвигаться таким образом, то это будет лучше, чем за счет ударов. Написано: «страсть, ревность и зависть вытаскивают человека из мира», т.е. с того уровня, на котором он находится, на более высокую ступень. Почему бы это не использовать?

Именно для того, чтобы люди узнали о существовании гораздо лучших состояний, мы распространяем науку каббала. И не смотря на то, что в данный момент жизни они еще не пришли к достаточному уровню осознания зла, они услышат и увидят, что существует возможность достичь чего-то хорошего. Возможно, для них этого будет достаточно, чтобы продвинуться. И тогда им не нужно будет переживать удары. Поэтому распространение науки каббала оберегает от ударов весь мир. И мы обязаны заниматься распространением, не считаясь с тем, понимают нас те или иные круги общества или не понимают. Мир стоит пред очень тяжелыми состояниями, а народ Израиля получает их первым.

Вопрос: Должен ли я в процессе распространения науки каббала пытаться пробудить в человеке вопрос «для чего я живу»?

Мы не должны пробуждать точку в сердце и беспокоиться о том, что происходит внутри человека. Мы не знаем, как это делать, и это не наша обязанность. Наша задача – показать ему, что существует уровень выше его жизни. А насколько в нем проснется точка в сердце, и как он на это среагирует – его дело. Он начнет искать, и это называется, что Творец возлагает руку человека на добрую судьбу и говорит: «Возьми себе это». Иными словами, в этом процессе участвует Высшая сила, а нам запрещено в него вмешиваться. Мы лишь должны подготовить место, т.е. группу, куда Творец приведет человека.

Вопрос: В группе мы соблюдаем устав и законы, чтобы никто из товарищей не «сверлил днище лодки». Но над людьми, которые подключаются к нам через Интернет, у нас нет контроля.

У нас никогда нет контроля, и я не хочу, чтобы он был. Пусть все знают и все видят – не важно. Для человека, у которого есть точка в сердце, не важно, что он видит или слышит. Он каким-то образом определяет, что это относится к нему.

Продолжение вопроса: Вопрос в том, может ли в этом кли хорошее намерение меньшинства вести за собой большинство, не допуская тех, кто «сверлит днище»?

Нет, это невозможно. Безусловно, все пытаются «сверлить днище». Но, конечно же, никто этого не видит, не понимает, не считает, что это так. Постепенно это состояние меняется. Повторяю: нам нужен только свет, возвращающий к Источнику. Поэтому у тебя нет иного выхода: ты должен быть открыт, доступен, должен объяснять максимально доброжелательно, правильно, терпеливо. И тогда постепенно увидишь, что люди, слава Богу, все-таки пробуждаются, и есть надежда предотвратить большие беды.

Вопрос: Было сказано, что человек продвигается за счет раскрытия зла. Это значит, что свет, возвращающий к Источнику, приносит тьму. Как человек может знать, является ли этот свет «эликсиром жизни» или «наркотиком смерти», если действует правильно?

Индикация простая: есть ли у тебя истинные книги и настоящая группа? Объясняет ли тебе наставник то, что написано в первоисточниках? Не отклоняетесь ли вы от первоисточников, выполняя сказанное в них у себя в группе? Вот и все – больше ничего нет. Ты можешь все определить по этим параметрам. Если тебе начинают рассказывать всевозможные вещи от себя - это уже не то.

Ты должен всегда изучать первоисточник, а учитель должен не просто занимать тебя, а объяснять написанное там, чтобы через некоторое время ты увидел все эти вещи сам. Кроме того, как там написано, ты должен выполнять все эти действия в группе. В конечном итоге, инструктор здесь является сторонней частью. Он не тянет к себе, а только объясняет и показывает. Все остальное следует из первоисточников. Именно поэтому Бааль Сулам постоянно говорит об обязанности изучения каббалистических книг.

Продолжение вопроса: Но как я могу знать, что мое усилие правильное?

Если ты читаешь истинные книги, из которых понимаешь, как включиться в группу, и входишь в нее, то из этого узнаешь все остальное. Мне нечего добавить, поскольку ничего другого в нашем мире нет. В конечном итоге, первоисточники – это единственное, что каббалисты передали нам из духовного мира! Поэтому не ищи ничего другого. Ты можешь сделать тысячу действий руками и ногами, молиться с утра до вечера, но ни в физическом выполнении заповедей, ни в других материальных действиях ты не найдешь свет, возвращающий к Источнику, если не присоединишь к этим действиям правильное намерение. А правильное намерение может быть только посредством первоисточников и группы.

Большинство сказанного в Торе – для глубокого изучения.

Этим объясняется – почему столь пространно изложены в Торе те ее части, которые не касаются действия, а предназначены только для глубокого изучения, то есть Предисловие к Первичному действию (Маасэ Берешит), все книги Берешит, Шмот и многие другие.

Как сказано при исходе из Египта, «сегодня вы стали народом», и «месяц этот для вас – начало месяцев». Почему же Тора не начинается с момента Ее дарования и принятия законов, согласно которым необходимо действовать? Ведь до стояния под горой Синай и получения Десяти Заповедей, о чем написано в книгах Торы, у нас не было никаких законов. Так зачем нам нужны эти истории, увлекательный роман, повествующий о былом? Мне нужно реально понять необходимое для исправления, а здесь якобы половина книги не относится к теме! Это известный вопрос.

С помощью света, заключенного в них, очистится его тело, будет побеждено злое начало и придет к вере в Тору, в вознаграждение и наказание, что является первой ступенью в исполнении работы.

То есть во всех остальных частях Торы, которые прямо не посвящены исправлению, говорится о привлечении света, возвращающего к Источнику. Ведь об исправлении говорится уже после того, как ты притянул свет Торы и можешь выполнить действие, т.е. исправить желания. Это понятно?

У нас есть 613 желаний. Я должен притянуть к ним свет, возвращающий к Источнику, с помощью частей Торы, предназначенных для глубокого изучения. Ясно? И после того, как у меня уже есть свет, возвращающий к Источнику, я обращаюсь к практическим частям Торы, т.е. к заповедям.

Рис. 9

Потому что тогда у меня есть сила выполнить эти действия, ведь заповедью называется или отдача ради отдачи, или получение ради отдачи. Если у меня уже есть сила притянуть окружающий свет с целью это выполнить, то я выполняю. Это значит, что сначала должна быть работа по изучению, а затем – работа в действии.

Рис. 10

Вопрос: Что такое по каббале Десять Заповедей?

Все действия, которые мы должны выполнить в качестве 613 исправлений, объединяются в Десять Заповедей. Согласно строению души эти действия также могут приобретать другие формы объединения, но Десять заповедей – это главное, поскольку соответствует десяти основным сфирот. А десять сфирот делятся на гальгальта вэ-Эйнаим (ГЭ) и АХАП. То есть или это кли, состоящее из десяти частей: кетэр, хохма, бина, хесэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут. Или же это кли, разделенное на две половины - 248 и 365 частей. Это одно и то же.

Рис. 11

Есть и другие деления, поэтому не важно, как говорить. Где десять сфирот - там Десять Заповедей, а 248 и 365 частей называются 613 желаниями. В любом случае говорится о желании насладиться, ведь кроме него ничего нет. Изначально оно обладает намерением «ради получения» (Творец сделал так специально) и должно изменить его на «ради отдачи». Ничего другого, кроме этого, нет.

Заповедь – свеча, а Тора – свет.

Как сказано: "Заповедь – свеча, а Тора – свет", - что похоже на человека, у которого есть свечи, но нет огня зажечь их, а потому сидит он в темноте, так как тот, у которого есть заповеди, но нет Торы, сидит в темноте, поскольку Тора – зажигающий огонь, освещающий темноту тела.

Как мы уже говорили, только после того, как у человека есть свет Торы, он может выполнять заповеди. А если он прежде не притягивает свет Торы, что возможно только с помощью изучения науки каббала, то его действия не приносят правильных результатов. Об этом Бааль Сулам пишет в Предисловии к «Учению десяти сфирот»: «разве не нашли мы некоторых учащихся, которым занятие Торой не пошло на пользу так, чтобы удостоиться света, кроющегося в ней?»

Свет Торы поступает к нам двумя частями. Сначала он приходит как исправляющий и называется «возвращающим к Источнику» (1). А затем он приходит как раскрывающий Творца и наполняющий кли (2). Таковы два действия, которые мы ожидаем от света.

Рис. 12

Мы начали разговор с того, что нет ни одного действия, которое бы нами начиналось и нами заканчивалось. Мы только пробуждаем свет, и он действует. То есть суть выражения «заповедь – свеча, а Тора – свет» в том, что вначале происходит исправление кли, и это называется «заповедь – свеча». Исправлению подлежит намерение, поскольку само желание не осветляется и не изменяется – его исправить невозможно. И тогда у нас есть «Тора – свет», что является раскрытием Творца в творении. Это значит, что внутри кли раскрывается наполнение – свет хохма в получающих келим.

Рис. 13

Не все части Торы одинаковы, с точки зрения содержащегося в них света.

Рассматривая Тору как чудесное средство, с точки зрения света, содержащегося в ней, разумеется, нужно разделить ее на ступени, в соответствии со светом, который человек способен получить, изучая Тору. И ясно, что когда человек думает и изучает в Торе связанное с раскрытием Творца нашим праотцам и тому подобное, ведь это несет изучающему больший свет, так как изучает практические действия, а они наиболее важны. Но в отношении света, безусловно, раскрытие Творца нашим праотцам еще более важно. И это известно всем, стремящимся сердцем, которые пытались просить и получить свет из Торы.

Бааль Сулам продолжает объяснять уже сказанное ранее. Он говорит, что часть Торы объясняет, как притянуть свет, возвращающий к Источнику. Посредством этой силы ты можешь исправить свои желания. Ты исправляешь общее желание или его частные проявления – 248 и 365 желаний. А после того, как ты их исправил, можешь получить в них ради отдачи, что называется продолжить свет, возвращающий к Источнику.

То есть сначала в эгоистическое желание, которое является злом, мы притягиваем так называемый окружающий свет. Мы это делаем посредством группы и учебы. После этого человек чувствует, что это зло благодаря экрану становится добром, исправляется. От состояния 1 он приходит к состоянию 2.

Рис. 14

Из состояния 2 он работает в отдаче ради отдачи – хафэц хэсэд, гальгальта вэ-эйнаим. Хафэц хэсэд – это уровень бины, чистая отдача. А затем переходит к получению ради отдачи, к работе с АХАП. Таковы этапы: две ступени исправлений и две ступени наполнений.

Рис. 15

Это значит, что сначала я должен заниматься исправлениями, для чего у меня есть свет, возвращающий к Источнику, книги, группа, учеба. И тогда я не говорю о заповедях – я говорю только об исправлениях, о том, как притянуть свет. А когда свет уже поступает, я исправляю свои келим и достигаю ступени бины, отдачи. И лишь затем прихожу к получению ради отдачи. Только здесь происходит выполнение заповедей.

Рис. 16

Вопрос: Мы учим, что свет, возвращающий к Источнику, раскрывает нам зло. Мы также знаем, что по мере подъема злые силы, так называемые «стражники», становятся страшнее. Можно ли их «обойти» и работать только на уровне осознания зла?

«Обойти стражников» ты не можешь, потому что они находятся в тебе! Как же ты их обойдешь? В сущности, они должны превратиться в поддержку. Скажем, я поднимаюсь на гору. Эта гора – мое зло. Приходит «стражник» и хочет сбросить меня с горы. Если я убеждаю его в том, что на самом деле хочу достичь «Дворца Царя», то он дает мне руку и помогает. Так что дело не в том, чтобы их «обойти», а в том, чтобы ими воспользоваться.

Ведь по мере продвижения ты поднимаешься над эгоистическими желаниями, которые превращаются в «помощь против него». А как иначе ты поднимешься на гору, если гора – это и есть все помехи? «Стражники» и «охранники» не зря так называются - они упорядочивают тебе правильный подъем. Скажем, полицейский стоит на дороге не для того, чтобы взять с тебя штраф. Наказывая тебя, он косвенным образом обеспечивает бесперебойность движения на шоссе. Ты можешь принять его как помеху, как зло, и желать, чтобы его не было, но что без него будет на дороге?

Такие же «полицейские» должны быть на нашей дороге, и только с их помощью ты продвигаешься. «Обходя» их, ты не можешь продвинуться.

Перевод Л. Клейнер. Оформление чертежей Клейнера Л.