Подготовка
к конгрессу 2008
Бааль
Сулам, статья
«В завершение
книги Зоар»
20 января
2008 г.
Урок 2
И
каждый,
углубившийся
в суть этих
слов, конечно
же, удивится:
как может
человек
достичь
абсолютного
равенства
свойств, так
чтобы все его
действия
были бы отдачей
ближнему,
тогда как все
существование
человека
есть не что
иное, как
получение
для себя?
Ведь в силу
своей
природы, с
которой он
сотворен,
человек не
способен
совершить даже
малое
действие на
пользу
другого, и
когда отдает
другому,
обязан
ожидать, что
в итоге
получит за
это
достойное
вознаграждение.
А когда
удовлетворен
вознаграждением,
то лишает
себя
возможности
совершить
какое-либо
действие. Так
возможно ли,
чтобы все его
действия
были бы
только для
того, чтобы
отдавать
другим, и
ничего – для
собственных
нужд?
Мы
будто бы
хотим, чтобы
автомобиль двигался
без бензина.
Что он может
сделать? -
Ничего. Так и
мы
неподвижны
относительно
духовного,
потому что не
способны
сдвинуться
без горючего.
Мы даже не
понимаем, что
такое
«горючее», и
как мы
«передвигаемся».
Но тот, кто
начинает
что-то
чувствовать,
обнаруживает,
насколько он
не то что не
хочет – просто
не способен
сдвинуться
без
вознаграждения.
Дело
в том, что
наше тело представляет
собой
желание
насладиться,
созданное
Творцом. А
желание
насладиться
должно на
каждое свое
действие
получить наполнение.
Причем это
наполнение
должно быть
выгодным, т.е.
превышающим
затраченное
усилие. Если,
скажем, я
трачу 10 кг
топлива, то
должен
получить 11 кг
наслаждения.
Ведь если получить
столько же,
то зачем
работать?!
Это
значит, что я
всегда могу
заставить
себя
действовать.
Допустим, я
не хотел
учиться, но
отец меня
отшлепал.
Следовательно,
мне выгоднее
учиться, чем
быть битым,
поэтому я
учусь. Или же
мне
пообещали
подарок за
учебу. Тогда
мне стоит
учиться за
подарок,
поскольку
учеба для
меня не
является
вознаграждением.
Но может быть
и так, что мне
важна сама
учеба, если я
люблю эту
науку. В
любом случае
должно быть
наполнение,
потому что
без него
невозможно
сдвинуться.
Если
мы созданы из
такого
материала, то
разве можно
от нас
требовать
движения без
топлива? Я не
могу от себя
дать что-либо
ближнему,
потому что он
чужой, и я не
чувствую, что
при этом
что-то
получаю.
Когда я даю
своим детям,
то чувствую
получение,
потому что
люблю их. Для
меня их
потребности
равнозначны
моим
собственным.
Но если я даю
тому, чья потребность
не соединена
с моей, то как
могу это
сделать?
Выходит,
что человек
по своей
природе не способен
к отдаче. Он
даже в мыслях
не может себе
представить,
что сдвинется
без
получения. У
него всегда
должна быть
выгода, мера
которой
зависит от
страданий
или
ценностей,
полученных
от общества. Мне
говорят: если
будешь
стройным -
будешь всем
нравиться! И
я стараюсь
быть
стройным, не
ем, страдаю,
потому что
для меня
удовольствие
оттого, что я
хорошо
выгляжу, т.е.
удовлетворение
гордыни
значит
больше, чем
страдание от
ограничений,
которые я на
себя возлагаю.
Здесь мы уже
можем играть,
выбирая большее
или меньшее.
Но после того
как я сделал
расчет, я
все-таки
действую
согласно
выгоде: быть
стройным,
образованным,
известным –
не важно, что.
А
здесь речь
идет об
отсутствии
выгоды вообще!
Даже не то,
что духовное
лучше
материального,
и стоит
работать всю
жизнь ради
будущего
мира! Почему?
Разве ты не
понимаешь,
что такое эти
70 лет жизни?
Сколько тебе
осталось?
Может быть,
несколько
дней. И даже
если у тебя
впереди 30 лет,
то все равно
выгоднее
получить
духовное, заработать
будущий мир,
рай! Ты
можешь
представить
себе рай так
или иначе - не
важно: рай
есть рай!
Разве не
стоит потрудиться?
Это
называется
«обменом
коровы на осла»
(шила на мыло):
я все годы
себя
ограничиваю,
соблюдаю
предписания,
но в глубине
постоянно
чувствую и
понимаю, что
тем самым у
меня копится
хороший счет!
И я готов
работать! Мне
странно
смотреть на
других, и я
просто не
понимаю, что
они делают:
живут животной
жизнью, делая
расчет
только на данный
момент. А я
рассчитываю
на нечто
гораздо
большее, чем
они.
Следовательно,
я выигрываю!
В
конечном
итоге, такой
человек работает
с гораздо
большей
гордыней и
любовью к
себе, чем
другие.
Таково
различие между
светскими и
религиозными
– не более
того. Они не
понимают,
зачем Творец
дал нам Тору и
заповеди.
Написано:
«сегодня
выполнишь – завтра
получишь
вознаграждение».
Но в чем оно
заключается?
Истинным
вознаграждением
Торы
является любовь
к ближнему,
как написано,
что «возлюби
ближнего, как
самого себя -
главное
правило
Торы». Это
означает, что
благодаря
труду, который
я сейчас
вкладываю, я
смогу
достичь состояния,
в котором буду
все отдавать,
работать без
топлива. То есть
будущим
миром
называется
состояние, когда
я только
отдаю. Таково
мое
вознаграждение.
Так
что, ради
этого люди
трудятся и
изучают? –
спрашивает
Бааль Сулам.
Это значит,
что мы не
можем быть ни
светскими, ни
религиозными.
Мы должны
понять, что
работаем
ради
духовного
вознаграждения,
которым является
абсолютная
отдача: я
буду только отдавать,
и это будет
для меня
наслаждением!
Именно
наслаждением,
поскольку
такова цель
Творения:
наслаждаться
от отдачи.
Но
не так, как я
наслаждаюсь
от отдачи
своим детям –
это не
называется
отдачей. Я
даю не им, а, в
конечном
итоге, себе,
поскольку
естественным
образом
связан с
ними.
Наслаждение
от отдачи
проявляется
в действии
относительно
чужого, не
близкого
человека -
того, кто
отключен от
меня, причем
до такой
степени, что
мне все
равно, кто он.
Бааль Сулам
приводит в
статьях
«Дарование
Торы» и
«Поручительство»
примеры из
Гмары
относительно
раба и чужестранца,
т.е. людей,
которые,
конечно же, не
входят в круг
моих
интересов. Именно
их он
называет
ближними, а
не родственников.
И
поэтому он
говорит: возможно
ли, чтобы все
его действия
были бы только
для того,
чтобы
отдавать
другим, и ничего
– для
собственных
нужд? Это
значит, что с
помощью
науки
каббала мы должны
понять, что
нет рая, нет,
как думают,
ада, и ты
работаешь не
из-за страха
или
получения
хорошей
оплаты. Есть
вознаграждение,
и им является
отдача: получение
Божественной
части свыше!
Творец полностью
отдающий, и
ты тоже
будешь в
чем-то
отдающим. Это
называется
получением
души,
объединением
с Ним.
И
это
предлагает
нам Тора?
Даже тот, кто
думает, что к
этому стоит
стремиться, -
какую выгоду
он ожидает?
Поэтому
Бааль Сулам
говорит, что
невозможно
даже думать о
таком действии,
которое
могло бы быть
отдачей.
Действительно,
я признаю,
что это очень
трудно, и не в
силах человека
изменить
свою природу,
которая заключается
в том, чтобы
получать
только для себя.
И нечего
думать, что
можно
изменить свою
природу на
противоположную,
так чтобы ничего
не получать
для себя, а
все действия
совершать
только ради
отдачи.
Почему?
Здесь есть
еще один
момент. Если
я объединюсь
с другими в
единый
организм, то,
конечно, дам
им подобно
тому, как даю своему
телу. Я люблю
себя, и если у
меня что-то болит,
то я не могу
об этом
забыть – это
болит! Почему
меня не
беспокоит
твоя нога, а
только моя?
Если я буду
чувствовать
боль в твоей
ноге, как в
своей, то
позабочусь о
ней.
Здесь
же говорится
о том, что мы
не исправляем
между собой
нашу первую
связь, она
остается
после
разбиения.
Поэтому
разбиение обязано
произойти
именно в
таком виде, в
каком оно
было,
поскольку
потребности,
разделяющие
нас,
остаются.
Ближний
остается
ближним, и я
связываюсь с
ним поверх
отсутствия
связи между
нами. Эта
разность
остается и
удерживает
кли силой
громадного
эгоистического
желания. И мы
не стираем
эту разность,
вдруг
признав в
ближнем
своего брата.
Допустим, родители
мне ничего не
рассказали, а
через двадцать
лет я тебя
встретил.
Неделю назад я
тебя бил, а
тут вдруг
мама говорит:
«Ты знаешь,
что он – твой
брат?»
Нет,
ты остаешься
мне чужим, а я
связываюсь с
тобой поверх
этого
ощущения.
Ведь иначе
получается,
что я
доставляю
добро себе.
Но
потому
Творец и дал
нам Тору, как
методику
исправления,
чтобы с ее
помощью мы смогли
бы научиться
совершать
действия с намерением
ради Творца.
И если бы не
занятие
Торой ради Творца,
а не для
собственной
выгоды, то ни
одно
ухищрение в
мире не
помогло бы
нам изменить
нашу природу.
То
есть
существует
некое
средство,
инструмент,
сила – нечто
мне
неизвестное
под названием
«Тора и
заповеди». Я
действительно
не знаю, что
это такое, и
во многих
местах
написано, что
это скрытая
вещь.
Написано:
Тора - чистая,
нетронутая (тмима).
То есть
нечто, чего
нельзя
коснуться,
что закрыто и
не знакомо
человеку. Это
некий инструмент,
средство,
находящееся
в той части
реальности,
которая
полностью
отдает и
относится к
Творцу. Но мы
можем этим
средством
воспользоваться.
Это
значит, что
между мной и
Творцом есть
нечто,
называемое
методикой
исправления.
И если я ее
использую,
то, несмотря
на то, что ближний
остается
чужим, могу
поверх этого
связаться с
ним и
относиться к
нему так,
будто он – это
я. При этом
авиют и
разность
между нами остаются.
Не следует
этого
забывать,
потому что мы
это не
стираем.
Сопротивление
(R), т.е.
противодействие
между ним и
мной
остается в
виде глубины
желания (авиют),
над которым
мы строим масах
(экран).
Рис.
1
Это
не авиют
моего
желания
насладиться,
когда я хочу
притянуть
наполнение
для себя – в
этом случае
это вообще не
авиют, а
животное
существование.
Телесные и
человеческие
желания не
относятся к
духовному. К
духовному
относится
наше
сопротивление,
т.е. желания к
исправлению.
Над ними мы
строим масах,
и именно они
превращаются
в кли, а не мои желания
к
всевозможным
материальным
вещам. Я хочу
удовольствий
от еды,
развлечений
и тому
подобное –
это неважно.
Только желания
приблизиться
к ближнему,
чтобы объединиться
с ним
относительно
Цели
творения, являются
тем авиютом,
над которым я
должен работать.
Рис.
2
Вопрос:
Вы всегда
приводите в
пример
любовь родителей
к детям. Но если
это нечто
иное, то
какой смысл в
этом примере?
Я
говорю о
любви
родителей к
детям потому,
что это хоть
и оторванный
от духовного,
но все-таки
естественный
пример, на
котором
можно познать
нечто о
духовном. Но
здесь мы не
говорим об
отношениях
родителей с
детьми. Есть
некий Он, как
говорит
Бааль Сулам,
некий
ближний,
чужой для
меня, с которым
у меня нет
ничего
общего. Более
того, когда я
понимаю, что
должен ему
что-то дать…
Скажем,
у меня
раскрылась
точка в
сердце, и я
стремлюсь к
духовному.
Меня привели
в группу,
дали книги и
говорят:
«сейчас ты должен
выполнить
действие
отдачи
товарищу!» Я
еще не
чувствую, что
он мне
товарищ, но
так мне
говорят.
Рис.
3
Когда
я пытаюсь с
ним
объединиться,
начинаю с ним
работать, то
согласно
усилию
обнаруживаю
сопротивление,
противодействие.
А если я не
прикладываю
усилие, то
никакого
противодействия
не
обнаруживаю.
Бааль Сулам
не зря пишет, что
это очень
трудно, и не в
силах
человека
изменить
свою природу,
которая
заключается
в том, чтобы
получать
только для
себя. И нечего
думать, что
можно
изменить
свою природу
на
противоположную.
На
основании
чего он это
пишет? - Если я
выполняю эту
работу
относительно
других и хочу
вроде бы
понять, чего
от меня
требуют, то обнаруживаю,
что это
невозможно! Я
обнаруживаю
противодействие.
Рис.
4
Сопротивление
проявляется
только согласно
усилию, а
потому
совершенно
ясно, что оно
не относится
к еде, сексу,
славе или еще
чему-то в
этом мире.
Иногда эти
вещи со мной
случаются,
иногда не
случаются –
не важно.
Только
относительно
товарища,
когда я хочу
с ним
объединиться,
я обнаруживаю
отторжение.
Именно здесь
люди путаются
и занимаются
вещами, не
относящимися
даже к
раскрытию
духовного
авиюта.
И
отсюда
следует
понять всю
меру
строгости в
занятиях
Торой ради
Творца. Ведь
если намерение
человека
будет не ради
Творца, а
ради собственной
выгоды, то он
не только не
изменит свою
природу
желания
получать, а
напротив, его
желание
получать
станет
намного
больше, чем
то, которое
было у него
от природы.
Бааль
Сулам хочет
сказать, что
можно по-разному
использовать
явление,
называемое в
нашем мире
Торой. Если
мы
используем
его не для
того, чтобы
исправить
отношение к
другим
(«любовь к
ближнему –
главное
правило Торы»),
то
превращаем в
противоположное.
Занимаясь
Торой
неправильно,
человек не
выстраивает
себя
относительно
ближнего. А
любовь к ближнему
должна быть
нашей
изначальной
целью, ведь
только тогда
ты
приближаешься
к Торе, как
сказано:
«Творец
создал злое
начало, и
создал Тору,
как средство
для его исправления».
В месте
противодействия
ты обнаруживаешь
злое начало,
и тогда Тора
приносит тебе
исправление.
Рис.
5
А
иначе быть не
может. Если
тебе это
необходимо,
то ты
поймешь, что
такое Тора, и
тогда обнаружишь
«свет,
возвращающий
к Источнику».
И тогда это
работает.
Тогда
называется,
что Творец дал
некую
систему, код,
механизм,
который называется
«Тора и
заповеди».
Только тогда
мы обнаруживаем,
что это
такое.
Рис.
6
А
если мы
изначально
не
направляемся
к тому, чтобы
любовь к
ближнему
властвовала
над нами, и
используем
Тору и
заповеди в
своем понимании,
то это уже не
духовное, а
лишь увеличение
нашей
материальности.
Давайте прочтем
этот отрывок
еще раз.
И
отсюда
следует
понять всю
меру
строгости в
занятиях
Торой ради
Творца. Ведь
если намерение
человека
будет не ради
Творца, а ради
собственной
выгоды, -
т.е. не ради
любви и
отдачи
ближнему,
чтобы от
любви к
творениям
прийти к
любви к
Творцу, - то он
не только не
изменит свою
природу желания
получать, а
напротив, его
желание получать
станет
намного
больше, чем
то, которое было
у него от
природы.
К
сожалению, мы
видим это у
людей,
занимающихся
Торой этого
мира, т.е. не
для того,
чтобы исправить
в себе
ненависть на
любовь и взобраться
на гору Синай
для
получения
Торы. Они
продолжают
оставаться в
состоянии
ненависти к
ближнему, в
которое мы
упали после
разрушения
Храма, и не
хотят
вернуться в бывшее
до этого
состояние
любви к
ближнему, как
учил Рабби
Акива. К
сожалению, мы
видим такие
случаи, когда
Тора
превращается
в смертельный
яд, т.е. делает
человека еще
большим
эгоистом, чем
он был до
того, как начал
ею
заниматься.
Необходимо
следить за тем,
чтобы
использовать
Тору
правильно, в
соответствии
с ее именем:
«свет,
кроющийся в Торе,
возвращает к
Источнику».
Вопрос: Как
возможно, что
у меня уже
изначально
будет
намерение
ради Творца?
Нет,
изначально у
меня должно
быть лишь
направление
к духовному.
А духовным,
как написано
в Торе, называется
любовь к
ближнему.
Главное
правило Торы,
включающее
все действия
по исправлению,
состоит
исключительно
в том, чтобы
каждым
действием и
шагом
приблизиться
и достичь
любви к
ближнему.
Когда я
обнаруживаю,
что не
способен, не
хочу этого,
то уже
нахожусь в
процессе
приближения.
Тем самым я
выясняю
проблему и
двигаюсь ей
навстречу. И
тогда свет
Торы
возвращает
меня к
Источнику.
Вопрос: Мы
учим, что
эгоистическое
желание
добавляют
человеку,
который
продвигается
правильно,
чтобы он его
преодолел и продвинулся.
Но почему
добавляют
эгоизм тому,
кто
использует
Тору
неправильно?
Мы
существуем в
системе сил.
Тора – это
свет, который
можно
использовать
к лучшему или
худшему. Но
даже
неправильное
его
использование
тоже, в
конечном
итоге,
приводит к
добру. Это
путь очень
длинный, но и
он, в конце
концов,
приводит
людей к
пониманию,
что они идут не
в том
направлении,
потеряли
себя в этом мире,
неправильно
используют
Тору. Этот
кружной путь
называется
изгнанием.
Существует
период
изгнания,
направляемый
свыше, в
течение
которого
наши души должны
перемешаться
с другими. Но
мы продлеваем
это изгнание
своим
нежеланием
из него
выходить.
Ведь
методика
исправления
известна еще
со времени
АРИ - времени
Машиаха
бен-Йосеф. Но
ее не хотят
использовать
- хотят
продолжать Тору
изгнания.
Однако если
уже
наступило новое
время, то
получается,
что ее
используют
для
увеличения
эгоизма.
Можно
сказать, что
от АРИ и
далее
изучение
Торы не
согласно
методике
каббалы
приносит все
то зло,
которое
существует
сегодня.
До
времени АРИ
должно было
быть
изгнание. И тогда
были большие
беды и
страдания,
как у всего
мира, так и у
евреев:
инквизиция,
изгнания и
т.д. Но это
было
запланировано
свыше. Мы еще
будем учить,
насколько
все эти
явления были
необходимы. А
ту часть
изгнания,
которая начинается
со времени
АРИ, мы
создаем для
себя сами,
поскольку не
хотим
вернуться к
Источнику. И
поэтому в
этой части
происходит
обратное.
До
времени АРИ и
немного
после него
люди
находились
на уровне
неживой
святости (домэм
дэ-кдуша):
выполняли
предписанное
без
каких-либо сомнений
- таково было
желание.
Затем
желание стало
расти, ведя
за собой
различные
изменения:
технологический
прогресс,
эпоху образования,
различные
философские
течения и т.д.
То есть
началась
реальная
порча как
дополнение к
предыдущему
изгнанию.
Каким
же
достоинствами
обладает
человек, удостоившийся
слияния с
Творцом? Это
нигде явно не
описывается,
и даются лишь
тонкие
намеки. Однако
чтобы
разъяснить
сказанное в
этой статье,
я обязан
немного
раскрыть это,
в соответствии
с мерой
необходимости.
А объясню я
это на
примере.
У
нас нет
келим, чтобы
понять, что
означает
любить
ближнего,
быть в
слиянии с
Творцом,
одним словом,
быть как Творец.
Все очень
просто!
Находиться в
слиянии с
Творцом
значит быть
во всем как
Творец. В
замысле,
постижении,
действии,
мысли, восприятии,
совершенстве,
вечности - во
всем. Как это
можно
объяснить?
Это все равно
что
объяснять
ребенку, что
значит быть
взрослым. Это
невозможно,
хотя они оба
находятся в
одном мире. А
мы говорим о
двух мирах, о совершенно
противоположной
природе.
И
все-таки
Бааль Сулам
хочет
привести нам какие-то
примеры. Для
чего? Дело в
том, что «Статья
в завершение
книги Зоар»
была произнесена
устно.
Поэтому она
не везде
последовательна.
Бааль Сулам
неожиданно
перестает говорить
о трудностях
выхода из-под
власти
эгоизма и
достижения
любви к
ближнему, и переходит
к тому, что
будет, если
человек удостоится
слияния с
Творцом. Он
как будто оставляет
прежнюю тему.
Как
же мы
все-таки
исправляем
себя? «Тора и заповеди»,
- говорит он,
как будто
ничего больше.
Может быть на
примере того,
что означает
быть Творцом,
он объяснит
нам, как
перейти от
ненависти к
ближнему и от
природы,
противоположной
Творцу, к
состоянию
подобия с
Ним?
Тело
со своими
органами
составляет
единое целое.
И тело
обменивается
мыслями и
ощущениями с
каждым
отдельным
органом.
Например,
если организм
думает, что
один из его
органов послужит
ему и
насладит его
– этот орган
сразу же
узнает об
этой мысли и
доставляет
телу то наслаждение,
о котором оно
думает. Так и
если
какой-нибудь
орган думает
и ощущает
себя стесненно
в том
положении, в
котором находится, тело
немедленно
узнает о его
мысли и
ощущении и
принимает
более удобное
для него
положение.
Однако если
случилось
так, что
какой-либо
орган
отделился от тела,
то
становятся
они двумя
различными самостоятельными
частями, и
тело уже не
знает нужд
этого
отделенного
органа. А
орган не
знает больше
мыслей тела,
чтобы иметь
возможность
служить ему и
приносить
пользу. Но
если врач
соединит
этот орган с
телом так,
как было
раньше, то
орган снова
будет знать
мысли и нужды
организма, а
организм
снова будет
знать
потребности
органа.
Из
этого
примера
можно понять,
каким достоинством
обладает
человек,
удостоившийся
слияния с
Творцом.
Он
становится
неотъемлемой
частью Творца
и Творцу как
будто не
хватает этой
части. Тут
есть еще одно
уточнение.
Если орган отделился
от тела, он не
знает, что
происходит с
телом, но
тело ощущает,
что ему
недостает отсутствующей
части. Это
называется
страданием
Шхины. То
есть здесь
есть два
аспекта,
поэтому мы
говорим о
том, что
Творец ждет, страдает
и желает,
чтобы мы
соединились
с ним.
Ведь
я уже доказал
в своем
«Предисловии
к книге «Зоар»,
п.9, что душа –
это свечение,
исходящее из
сущности
Творца. И
свечение это
отделено от
Творца тем,
что Творец
облачил его в
желание
получать,
поскольку
этот замысел
творения –
насладить
творения в
каждой душе
создал
желание
получать
наслаждение.
То есть, эта
форма
желания получать
отделила это
свечение от
сущности Творца
и сделала его
частью,
отдельной от
Него.
Что
произошло?
Существует
некая
область, наполненная
светом. Часть
этой области
испортилась,
свет из нее
исчез и она
осталась
пустой, как
будто
отделилась.
Она продолжает
находиться
внутри, она
никуда не
пропала, но
утратила
связь с общим
организмом.
Эта часть
пустая
внутри и хотя
тело ощущает
ее
отсутствие,
она сама
находится в
таком состоянии,
что даже не
чувствует
недостатка,
не чувствует,
что ей
чего-то не
хватает, что
она отделена
и потеряла
всякую связь
с телом.
Внешняя
оболочка,
этой части,
клипа, отделяет
ее от тела.
Рис.8
Прочтем
еще раз эту
часть.
Из
этого
примера
можно понять,
каким
достоинством
обладает
человек, удостоившийся
слияния с
Творцом. Ведь
я уже доказал
в своем
«Предисловии
к книге «Зоар», п.9,
что душа – это
свечение,
исходящее из
сущности
Творца. И
свечение это
отделено от
Творца тем,
что Творец
облачил его в
желание
получать,
Раскрылось
желание
насладиться,
и свет исчез.
Рис.9
поскольку этот замысел творения – насладить творения в каждой душе создал желание получать наслаждение. То есть, эта форма желания получать отделила это свечение от сущности Творца и сделала его частью, отдельной от Него.
Вопрос:
Вы сказали,
что
исправление
происходит
только в
сопротивлении…
А где может быть исправление, если не там, где я чувствую рану, болезнь?
Вопрос
(продолжение):
А как же
одолевающее
человека
стремление к
власти и тому
подобные
желания?
Это проходит. Эти желания занимают свое место и отпадают по мере продвижения. Большие желания и страсти не оставляют места для таких мелких материальных желаний. Тем не менее, они сохраняются еще надолго, не волнуйся. Серьезные препятствия еще будут, и после махсома тоже.
Рабби Шимон не просто превращается в «Шимона с рынка» и ощущает себя стоящим у лотка. Это материальное воплощение препятствий в этом мире. Мы деликатно называем его «Шимоном с рынка», но это может облачаться в такие формы, что не дай Бог.
Из
этого
следует, что
каждая душа
до своего создания
была
включена в
сущность
Творца. Но
при
сотворении,
вместе с
природой
желания
получать
наслаждение,
отпечатанного
в ней, душа
приобрела
отличие
свойств и
отделилась
от Творца,
вся суть
которого –
лишь
отдавать.
Ведь, как сказано
выше, отличие
свойств
разделяет в
духовном
подобно
топору в
материальном.
И теперь душа
находится в
состоянии,
полностью подобному
описанному в
примере, как
орган, отрезанный
от тела и
отделенный
от него. И это
несмотря на
то, что до
этого
разделения орган
и организм,
были единым
целым и обменивались
друг с другом
мыслями и
чувствами. Однако
после того
как орган был
отрезан от тела,
этим
создались
две власти, и
один уже не
знает мысли
другого и
нужды его. И уж
тем более,
после того,
как душа
облачилась в
тело этого
мира,
прекратились
все связи, которые
были у нее до
того, как
отделилась она
от сущности
Творца. И
каждый стал
обладать как
бы
собственной
властью.
Разрыв между душой и телом, который она ощущает, состоит из пяти миров. Если разрыва нет, есть только мир Бесконечности, тесная связь. А разрыв называется «этот мир».
Рис. 9
Давайте дадим определение, что значит «Этот мир». Это не тот мир, в котором существуют улицы, животные, звери, люди… Духовное состояние, в котором человек ощущает, что он оторван от связи с Творцом, не совпадает с Ним по свойствам и отброшен в состояние диаметрально противоположное Творцу, называется пребыванием в этом мире. Это духовное определение.
Вопрос:
Что
связывает
человека с Творцом?
Человека связывает с Творцом только система душ, соединяясь с которыми, в глубине этого соединения, он раскрывает Творца.
Когда
я
возвращаюсь
к связи со
всеми душами,
я раскрываю
противодействие,
сопротивление.
Вопреки
этому
сопротивлению,
с помощью
окружающего
света, я
строю масах
(экран),
соединяюсь с
душами - это
называется
любовью к
ближнему - и в
соединении с
ними раскрываю
Творца.
Рис.10
Это действия для соединения с Творцом. Поэтому сказано: «От любви к ближнему к любви к Творцу».
Вопрос: Что должно произойти с человеком, чтобы он не забывал, что окружающие его люди - это часть его самого, раскрытие Творца относительно него?
Ему
должно быть
так больно,
чтобы он
закричал. Нет
никакой
другой
возможности.
Только страх,
трепет и боль
могут заставить
животное
двигаться в
правильном направлении.
Страх
и боль или
величие,
важность
цели, которые
тоже
проявляются
во мне, как
отсутствие и
боль. Но это
уже боль от
любви,
которая называется
страданиями
любви.
Рис.11
Это
всегда
страдания,
потому что я –
это желание
насладиться.
Я ощущаю или
страх, боль и
страдания,
толкающие
меня сзади или
страдания
любви, одно
из двух. Но
страдания
любви
благотворны,
поскольку
они влекут
меня к цели в
отличие от
ударов, от
которых мне
некуда
деться. В
состоянии
любви я
устремляюсь
к Творцу,
оправдываю
Его и шаг за
шагом
приближаюсь
к Нему все
ближе и ближе.
Вопрос:
Можно ли
сказать, что
наполняя
Творцом
желания
товарища,
человек
используется,
как
передающий
канал, а
взамен
получает любовь
Творца?
Правильно,
поскольку он
в данном
случае
является
посредником,
исполнителем.
Вопрос: Товарищи
из мирового
кли обладают
большим
желанием,
одним
намерением и
выполняют большую
совместную
работу. Чего
же все-таки не
хватает для
настоящего
единения?
У
нас есть все!
Мы соберемся
и сделаем
это, вне
всякого
сомнения.
Вопрос: Я
хочу
спросить, в
какой
последовательности
это
происходит?
Сначала
растет
сопротивление,
вследствие
которого
надо построить
поручительство
или сначала
строится
поручительство,
а затем
возникает сопротивление?
Мы строим
поручительство,
и тогда
возникает сопротивление,
а иначе,
откуда оно
возьмется?
Раскрытие
зла
происходит
только тогда,
когда ты
пытаешься
что-то
сделать.
Ребенок стремиться
что-то
сделать,
ломает,
понимает, что
не умеет,
плачет, что у
него не
получается.
Вопрос:
Значит, пока
мы не строим
поручительство
на более
высокой
ступени,
противодействие
не возникает?
Допустим,
хотя на самом
деле
поручительство
не строят. Мы
видим это на
примере того,
что нам
рассказано о
Даровании
Торы. После того,
как сыны Израиля
прошли семь
сытых лет,
семь
голодных лет,
испытание
десятью
казнями,
побег, рассечение
Конечного
моря, они
собираются
вокруг горы
Синай,
достигают
поручительства
и получают
Тору. Получив
Тору, они
сразу начинают
строить
«золотого
тельца», но
это неважно,
главное, что
они получили
Тору. Мы не будем
думать о том,
что
происходит
после этого –
это уже
другие
уровни.
Мы
видим, что
происходит
постоянное
раскрытие
зла,
вызванное
стремлением
к добру. Если
бы мы не
получили
Тору, мы не
смогли бы построить
«золотого
тельца», это
было бы
невозможно.
Одна точка,
Моше,
стремится к
Творцу,
находится в
слиянии с Ним
и получает
Тору, а все
остальные
строят
«золотого
тельца». Это
необходимо
для
выяснения.
Поэтому
стремление к
добру –
обязательно.
Только на
фоне этого раскроется
зло и все, что
должно
раскрыться.
Перевод: Л. Клейнер, Л.
Гойхман
Оформление
чертежей: Клейнер
Л.