Подготовка к конгрессу 2008

Рабаш, «Шлавей Сулам», 1984 г., статья 7

О правиле «возлюби ближнего как самого себя»

6 января 2008 года

Как уже было сказано, в это правило включены все остальные 612 Заповедей. В трактате «Шабат» мудрецы сказали, что с помощью соблюдения 612 Заповедей удостаиваются выполнения правила «возлюби ближнего», а после этого удостаиваются и любви к Творцу.

Следовательно, без соблюдения этого правила невозможно достигнуть Цели творения, называемой любовью к Творцу, подобием свойств с Ним, слиянием с Ним. Ведь цель сотворения человека состоит в том, чтобы достичь ступени Творца, стать таким, как Творец – осознающими добро и зло. И к этому можно прийти только путем исправления всех желаний человека, когда намерение, сопровождающее каждое из этих желаний, исправляется с намерения ради себя на намерение во имя отдачи. Таким образом, мы исправляем 613 желаний, заключенных внутри души.

Но с самого начала мы должны придать такую направленность этому исправлению, чтобы достигнуть любви к товарищам, а через нее – любви к Творцу.

Если так, что же даёт нам любовь к товарищам? В статье 5 было сказано, что так как у каждого человека любовь к ближнему очень слаба, она ещё не проявилась, то должны несколько человек объединиться в одну группу. Потому что когда нужно что-то реально делать по отношению к другому, и человек помнит, что он в своих мыслях решил подавить свой эгоизм, то он видит, что он не может отказаться от малейшего удовольствия в пользу другого.

Если же несколько человек, у которых есть желание достичь любви к ближнему, объединились в группу, и когда каждый из них будет подавлять свой эгоизм по отношению к другому, то каждый из них получит силы всех остальных, и произойдёт увеличение всех отдельных сил членов группы в одну большую силу. И тогда появляется возможность выполнения Заповеди «возлюби ближнего».

Вроде бы получается противоречие - мудрецы сказали, что для соблюдения этой Заповеди нужно выполнять все остальные 612, а мы видим, что для достижения любви к ближнему нужна лишь любовь к товарищам по группе.

В окружающей нас жизни мы видим, что у светских людей тоже существует любовь к товарищам, они тоже собираются в различные компании. В чём разница между группой, построенной на принципе любви к ближнему, и светскими компаниями друзей? В Теилим сказано: «В сборище насмешников не сиди».

То есть, в принципе, все человечество говорит о любви к ближнему: никто, вроде бы, не против. Как светские, так и религиозные, считают, что это - хорошо, когда между людьми устанавливаются добрые отношения. И потому существует много общественных систем, которые созданы нами для того, чтобы помочь друг другу. Ведь каждый понимает, что от этого ему тоже будет хорошо, то есть если он упадет, остальные его поднимут.

А тогда в чем же разница между любовью, о которой мы говорим, то есть любовью между созданиями, добрыми отношениями между ними, и тем принципом, о котором говорится в Торе: «возлюби ближнего, как самого себя»? Подчиняется ли она тому же закону?

Могу ли я достигнуть Цели творения, своей собственной реализации, выполняя этот закон в обычном обществе? Или же мне нужно какое-то особое общество, которое по-своему истолковывает этот принцип любви к ближнему? Могут ли все реализовать этот принцип: тот, кто родился способным хорошо относиться к своим товарищам, и наоборот: тот, кто работает над собой, возможно, желая улучшить свои врожденные свойства?

Есть много объяснений тому, что называется любовью к ближнему. Можем ли мы реализовать ее только в особенных условиях, с помощью особой силы, путем изменений, происходящих внутри нас, или этого возможно достичь посредством обычной системы воспитания?

В Теилим сказано: «В сборище насмешников не сиди». Что же это значит? Ведь известны запреты на то, чтобы говорить плохое о других, или вообще говорить пустые, глупые вещи. Зачем же было отдельно запрещать времяпрепровождение в сборище насмешников? Видимо, этот запрет чем-то отличается от первых двух.

Дело в том, что обычно люди объединяются в компании в надежде на то, что каждый из членов этой группы будет стараться улучшить материальное положение другого. Тогда получается, что каждый из членов такой группы получит максимальную материальную помощь со стороны других.

Сборище насмешников – это люди, которые, на самом деле, любят друг друга: желают любить. По этому поводу они устраивают многочисленные совещания, вкладывают огромные деньги и силы для того, чтобы создать в человеческом обществе всевозможные «красивые» организации, занимающиеся помощью ближнему. То есть эти люди от всего сердца делают добро человечеству. А тогда, почему их называют «насмешниками»? – Потому что тем самым они хотят, чтобы им было хорошо. Ну и что? А кто этого не хочет?! Почему же это называется «сборищем насмешников»? Кто над кем насмехается?

Каждый из членов такой группы всё время прикидывает, что он получил взамен своих стараний «на пользу общества», насколько он с помощью других членов группы удовлетворил своё желание получать, т.е. такая группа основана на эгоизме. Если же член такой группы начинает чувствовать, что он сам по себе может получить больше, чем в рамках группы, то он начинает раскаиваться в том, что он вступил в неё.

Если в такой группе появляется человек, который говорит, что нужно строить группу на принципе помощи ближнему и любви к нему, то все начинают насмехаться над ним. Это и называется «сборище насмешников». И такая компания отдаляет человека от духовного, в этом и заключается запрет: «В сборище насмешников не сиди».

Значит, люди полагают, что делают добро, но, в сущности, все их действия не приводят к Цели. Это и называется «сборищем насмешников».

Наши мудрецы сказали (Санэдрин): «Грешникам лучше находиться порознь, лучше и им, и всему миру,

Как пишет Рабаш, если человек находится в обычном, ничем непримечательном обществе, то ему не нужно уж слишком остерегаться того, чтобы не получить от него неправильные мысли.

А сборищем насмешников, как раз, называется общество, которое полагает, что движется к исправлению, и в этом уверено. Но, по сути, оно достигает совершенно противоположных результатов, приводя себя к тому, что называется «ядом смерти», однако этого не осознает, потому что находится в темноте. Но не понимает, что это темнота, - подобно летучей мыши из притчи о петухе и летучей мыши.

Выходит, что именно такое общество является сборищем насмешников, и потому человеку запрещено туда вступать, если он стремится к истинной цели. Нужно остерегаться этих вещей. Поэтому в самом начале написано царем Давидом: «Счастлив человек, который не следовал совету злодеев, и на пути грешников не стоял, и в обществе насмешников не сидел» (Теилим, 1:1).

Отсюда проистекает это условие вступления в группу – единственное проявление свободы воли, имеющееся у человека: он должен попасть не в сборище насмешников, а в такое общество, с помощью которого сможет развиваться.

Значит, любое общество, в котором на словах, на внешнем уровне, вроде бы, говорят о Цели, но которое, на самом деле, этому противоположно, - называется сборищем насмешников. В то время как просто светские люди, которые заботятся лишь о том, чтобы им было хорошо, не представляют особой опасности – ведь их цель заключается в том, чтобы сделать свою жизнь более приятной.

А если люди думают, что своими действиями они совершают большие исправления, вместо того, чтобы пребывать в отдаче, и считают, что за это им полагается быть в Раю, то, (как говорит Рабаш) когда человек попадает в такое общество, желая с его помощью достичь духовного, но ничего не достигает, он не понимает, что здесь вообще происходит. Это признак того, что он находится в сборище насмешников. И он принимает их цели и получает от них силу.

Ведь этих людей - массы, и поэтому они оказывают огромное влияние на любого человека, входящего в такое общество. На него производит большое впечатление количество людей, исповедующих одну идею, а вовсе не ценность самой идеи – количество, а не качество. Разве могут столько людей ошибаться? Он только не понимает, ему трудно определить, что все эти люди подобны стаду – у них «нет своей головы». Если у них есть один «пастух», то все хорошо, а если его нет, то это просто стадо, животный уровень, - животное.

Поэтому сборище насмешников – это те, у кого голова находится на одном уровне с телом, как у животных. То есть они думают лишь только о том, чтобы извлечь пользу для себя, для удовлетворения своего тела. Хотя, согласно тому, что они говорят, и, глядя, как они изображают из себя важных людей, можно подумать, что они находятся в процессе духовного развития. И потому такое общество называется сборищем насмешников.

а ещё лучше, чтобы их вообще не было. Праведникам же, наоборот - лучше быть вместе, в собрании, хорошо им, хорошо и всему миру».

Праведники - это те, кто хотят выполнять правило «возлюби ближнего как самого себя», они хотят выйти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно новую черту - любовь к ближнему. Вообще, человек может заставить себя делать это, но это будет вынужденная любовь, сердце человека по своей природе не может согласиться с этим. Если так, то как же сделать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего?

Именно для этого нам и даны остальные 612 Заповедей, с помощью которых можно не заставить, а «уговорить» сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы, что для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила «возлюби ближнего», ему понадобится «любовь к товарищам».

Если каждый из членов группы подавит свой эгоизм по отношению к товарищам, то появится единый организм, и маленькие ростки любви к ближнему, которые есть у каждого, объединятся и создадут новую большую силу, причём эта большая сила будет у каждого из членов группы. А когда у каждого есть эта сила, то он сможет проявить свою любовь к ближнему. А после этого человек сможет достичь любви к Творцу.

Но всё это при обязательном условии - каждый подавляет свой эгоизм по отношению к другому. Если же он отделён от товарища, то он не сможет получить от него его ростки любви к ближнему. Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу.

Это похоже на то, как пишут цифры, если написать сначала 1, а потом 0, то получится 10, т.е. в 10 раз больше, если же после единицы написать два ноля, то получится 100, т.е. в 100 раз больше. Это значит, что мой товарищ - единица, а я - два ноля по отношению к нему, то получится 100, и сила наша будет в 100 раз больше первоначальной. Если же, наоборот, я - единица, а товарищ - ноль, то получится 0.1, а если я - единица, два моих товарища - два ноля, то получится 0.01 от первоначальных наших возможностей. Итак, чем хуже я оцениваю своих товарищей, тем хуже я делаю сам себе.

Допустим, у тебя уже есть силы для любви к ближнему, и ты можешь её проявить реально, и ты уже чувствуешь, что личная выгода лишь вредит тебе, тем не менее - не верь себе. У тебя всё время должен быть страх, что ты остановишься на середине пути и упадёшь в объятия эгоизма. Ты должен бояться, что тебе дадут такие удовольствия, перед которыми ты не сможешь устоять и насладишься ими только ради себя.

Т.е. ты уже можешь устоять перед небольшими удовольствиями, не наслаждаться ими, или насладиться, но ради других. Но больших удовольствий ты должен бояться, это и есть трепет перед Творцом, о котором говорилось выше. Если у тебя уже есть и любовь к ближнему, и трепет перед Создателем, то тебе осталось приобрести только свет веры, который и приводит Шхину. В комментарии «Сулам» сказано, что веру дают согласно размеру трепета.

Поэтому всегда следует помнить, что понятие «возлюби ближнего как самого себя» нужно соблюдать как Заповедь, т.е. как приказ Творца. Рабби Акива объяснил нам, что из этой заповеди нужно сделать железное правило, с помощью которого мы сможем соблюдать все Заповеди ради Творца, а не ради собственной выгоды. Это значит, что такое их соблюдение не приведёт к увеличению желания получать ради себя, потому что обычно человек соблюдает заповеди, не выполняя правило рабби Акивы, надеясь получить за это оплату в грядущем мире (или ещё в этом, материальном мире).

Должно быть так: с помощью соблюдения мицвот мы действительно получим оплату, но оплатой этой будет то, что мы сможем подавить свой эгоизм и достичь любви к ближнему, а потом любви к Всевышнему. Об этом мудрецы сказали, что если человек удостоится, то Тора станет ему лекарством Жизни, а если не удостоится, то она будет ему ядом Смерти.

Это значит, что если он не удостоится, то он будет соблюдать Тору и мицвот ради любви к себе, и его эгоизм от этого только увеличится, и тогда Тора будет ему ядом Смерти. Если же человек удостоится, то его эгоизм исчезнет, а вместо него он приобретёт любовь к ближнему, и с помощью этого он достигнет любви к Творцу, и единственным его желанием будет доставить удовольствие Творцу.

Что мы должны из этого понять? – Прежде всего, у нас должна быть постоянная уверенность в том, что мы не находимся в сборище насмешников. Речь не идет о чем-то или о ком-то другом, хотя существует множество подобных групп. И чем больше они приукрашивают себя, утверждая, что продвигаются к духовному, тем в большей мере являются сборищем насмешников и тем сложнее это определить.

Мы должны рассматривать их в соответствии с их намерением, если таковое вообще у них есть в отношении того, чем они занимаются. Ведь, возможно, это намерение верно лишь на словах, но не в действиях и не в полученных результатах. И тогда нам следует держаться как можно дальше от таких групп. Это первое.

И второе - в отношении нашей группы. Допустим, человек находится в группе и уже более или менее уверен в том, что у него есть желание и понимание для того, чтобы продвигаться к истинной цели творения. Так вот, ему необходимо все время следить за тем, не падает ли эта группа с уровня действительно стремящихся к духовному на уровень сборища насмешников.

Иными словами, все товарищи вместе должны себя каждый раз проверять, подходить к себе критически, и все время выравнивать себя так, чтобы Исраэль, Тора и Творец стали единым целым. То есть мы должны использовать все предоставленные нам средства для того, чтобы проверить, правильно ли мы организуем себя, соединяемся и настраиваем себя на Цель.

Значит, если в каждое мгновенье и на любом этапе человек не будет проверять, где находится он сам, его группа, и куда они ориентированы, то, разумеется, у него нет никакой гарантии.

Поэтому если группа настраивает себя так, чтобы в ней осуществилось правило «возлюби ближнего как самого себя», - для этого должно быть выполнено много условий, то есть группа должна себя проверять и оберегать.

Вопрос: Как мне себя настроить, чтобы не использовать предстоящий конгресс эгоистически и не нанести вред всем 2000 его участникам, превратив наше собрание в сборище насмешников?

Это страх упустить предоставленную возможность, когда собирается вместе такая огромная масса людей, и каждый может соединиться с остальными и получить от них силу, - как написано: «среди Своего народа Я живу». То есть, если человек верно соединится с другими, то найдет внутри этого соединения правильное кли – общее кли, Шхину. И это не зависит от остальных, - это зависит от каждого человека в отдельности.

То есть условие состоит в том, что после того, как я принял группу и собираюсь отменить себя по отношению к ней, я обязан рассматривать эту группу как состоящую из величайших людей поколения, причем, - абсолютно исправленных. И только я «сверлю дыру в лодке», и именно от меня зависит то, что произойдет с ними и со мной.

Значит, если человек следует этому принципу и в каждый миг осознает, что именно сейчас своим отношением к остальным он, единственно, все определяет, и что остальные ничего не решают: они уже к этому готовы и ждут только его, - то такая подготовка, этот страх, будут его поддерживать. Ведь все зависит от подготовки. И потому все то время, которое осталось от сегодняшнего дня и до момента нашей встречи должно быть посвящено подготовке.

Мы должны понять, что, кроме подготовки, вообще ничего не существует. Ведь действие является результатом подготовки. Подготовка – глава действию. Это все равно, что мы готовим себя к Конечному Исправлению: все шесть дней до наступления Субботы, все 6000 лет до Конечного Исправления.

Конечное Исправление – это результат подготовки, проводимой в течение 6000 лет, как сказано: «Тот, кто не прилагал усилия в канун субботы, что будет есть в субботу?» Поэтому, если сейчас человек не вложит себя в подготовку, то на конгрессе он упустит предоставленную ему возможность. А тогда ему лучше остаться дома, чем, приехав сюда, не внести свою силу.

Потому что при этом, вместо того, чтобы приумножиться в 2000 раз и привести его к хорошему результату, его сила, умножившись на 2000 человек, которым он навредит, даст ему плохой результат. И потому лучше всего поступить согласно написанному: «сидеть и ничего не делать предпочтительней».

Таким образом, очень важно посвятить подготовке этот оставшийся месяц до конгресса. Без этого человек не достигнет успеха. И пусть никто не думает, что он уже готов, что это произойдет завтра, и что все материалы, размещенные на сайте конгресса (www.kabbalahgroup.info), он может принять как само собой разумеющееся, и что все это он не раз уже слышал.

Но если будет это слушать, желая открыть для себя что-то еще, то, действительно, раскроет какие-то новые вещи, которых раньше не видел.

Вопрос: На каких вещах я должен акцентировать внимание, когда ко мне обращается товарищ, для того, чтобы какие-то его внешние данные не помешали нашему соединению?

Каждый должен оставить дома все свои проблемы, а свое тело - за пределами конгресса. Ведь мы приезжаем лишь только для того, чтобы объединиться душами. А все свое животное начало мы оставляем вне зала, в котором собираемся. Наши неживой, растительный и животный уровни остаются снаружи, а в дом «входит только уровень Человека».

Согласно Торе, запрещено держать животных в доме. Дом предназначен для человека. А животные должны жить на ферме, в конуре, и т.д. - но не в доме. Так постановляет Тора. Поэтому все наше животное начало, все то, что относится к этому миру, мы должны оставить снаружи - как будто бы мы существуем без тел. Только наши точки в сердце прибыли для того, чтобы соединиться.

А все те физические действия, которые мы совершаем (скажем, трапезы, и проч.), направлены только на то, чтобы поддержать точку в сердце. Кроме этого, материальное для нас не существует. Тело задействуется лишь настолько, насколько оно может помочь точке в сердце.

Вопрос: Как можно усилить подготовку в период оставшийся до конгресса? На что следует обратить внимание?

Я уже говорил об этом, и мне нечего добавить. Нужно снова и снова пройти тот материал, который размещен на сайте конгресса – www.kabbalahgroup.info.

Вопрос: Во второй вечер конгресса у нас будет КВН – программа, главный принцип которой - соревнование. Как может быть состязание на конгрессе? В чем мы соревнуемся?

Написано: «Зависть, страсть и жажда почестей выводят человека из мира» - из одного мира в другой, из низшего мира – в Высший. Так поясняется в каббале - в отличие от тех, кто не понимает, что под этим подразумевается. Ведь мы всегда продвигаемся. Сказано: «Поднимают в святости, а не опускают».

Поэтому человек, правильно использующий зависть, страсть и честолюбие, продвигается. Он вовсе не должен отрешаться от них и становиться праведником, ангелом «с крылышками».

И потому мы должны использовать зависть, страсть и честолюбие также по отношению друг к другу. Если люди состязаются друг с другом в приобретениях, - это идет во зло, но если они соревнуются в отдаче, то во благо.

Бааль Сулам говорит, что в последнем поколении тоже будет соревнование. Пожалуйста - награждайте их медалями, символическими призами, прославляйте тех, кто пребывает в отдаче, чтобы они стали как можно больше известными. Дайте человеку возможность гордиться этим.

Но как же так? Что может быть хуже гордости? Разве человек отдает, чтобы получить медаль? – Нет. Если так, то ему нет места в этом обществе. Он понимает, что тем самым подает другим пример. Получая эту медаль, он воспринимает это как наказание, как ожесточение сердца.

Кого нужно награждать медалью? – Того, кто умеет с этим справиться. Ведь награда дается не для того, чтобы способствовать неудаче товарища.

Человек, получающий такие награды, понимает, что ему дали эти знаки отличия, чтобы все захотели быть такими же, как он, и за счет этого поднялись еще выше – но поднялись не из желания быть выше него в материальном плане. Награда будет служить им напоминанием, поддерживая их силой отдачи.

Все присущее нашему эгоизму имеется у нас и в противоположной форме – отдачи. И потому все, что есть в нашем эгоизме – зависть, страсть и честолюбие, мы можем обратить в самые большие силы, чтобы достичь Доброго и Творящего добро. Там все эти свойства принимают свой истинный вид, а не такой, как у нас, в нашем мире. Поэтому все зависит от того, как их истолковывать, кто использует эти силы – змей, заключенный в нас, или наша точка в сердце.

Вопрос: Мы изучаем, что город грешников невозможно разрушить, если они объединены вместе, потому что Творец помогает им. В чем разница между Творцом этих грешников и Творцом каббалистов?

Это тот же самый Творец. Только люди, использующие силу единства, - разные. Даже если они желают навредить другим, но обладают силой соединения друг с другом, - это клипа, которую трудно разрушить. Она использует противоположную ей силу – силу Творца. Чем сильна клипа? Что говорит Фараон? – «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса? Кто Он вообще? Я – такой же, как Он!». И это в самом деле так.

В мире человека добро и зло всегда равны, а он находится посредине, чтобы обладать свободой выбора. Исполнил одну заповедь – совершил одно прегрешение. Он всегда должен видеть себя посредине, как сказано: «Человек всегда должен видеть себя наполовину грешником, наполовину праведником». В его распоряжении – две равные силы, и все зависит от того, как он будет их использовать. Нет тут ничего, кроме этого.

Внутренние различия – только в человеке. Творец сформировал для нас две системы, как сказано: «Одно против другого создал Творец», - силу добра и силу зла. И нет в этом ни плохого, ни хорошего, а все зависит от того, как человек использует эти силы.

Если он использует их, чтобы достичь уровня Творца, то обе эти силы помогают ему, ведь обе они - положительные, и он обязан работать с обеими. Как он поднимется, если не будет использовать «ситра ахра» - силу клипы, левую линию, если не исправит ее силой отдачи, правой линией?

Поэтому нам нужны все эти силы и свойства. Все зависит только от того, как человек будет их использовать. Но ничто не создано просто так. Проходит много времени до тех пор, пока человек начинает чувствовать это, оправдывать Творца, создавшего в нем все эти плохие свойства, и видеть, как правильно их использовать.

Вопрос: Какое самое лучшее действие можно совершить для того, чтобы всегда видеть товарища большим, чем я?

Есть несколько возможностей преклонения одного человека перед другим. Самое простое – если я люблю его естественной любовью. Так я люблю своих маленьких детей. Они говорят мне: «Папа, мы хотим то и это» - и если у меня есть возможность, я буду рад осуществить их желание. Моя любовь к ним обязывает меня быть связанным с ними и обеспечивать их всем, что они хотят.

С одной стороны, любовь – это рабство. Человек, которого ты любишь, - твой господин, а ты – его раб. Иногда мы видим такое в своей жизни.

Есть другой вид преклонения – когда я склоняюсь перед другим человеком из-за того, что он – умный, и я чувствую себя глупцом по сравнению с ним. Откуда это проистекает? Простой человек не распознает, что это так. Но если я изначально очень желаю познать то, что знает другой человек, если у меня есть к этому желание, то я уже становлюсь особенным - своим желанием к той мудрости, которой он обладает, к тому, что есть в нем - внутри него. Это не какая-то собственность, которую можно украсть. В нем есть некая внутренняя мудрость, и для того, чтобы познать ее, я обязан развиваться, достичь его уровня – даже в материальном.

Тогда уже я тоже становлюсь в чем-то его рабом – я обязан как-то относиться к нему, присоединиться, прилепиться к нему, чтобы получить от него эту мудрость.

Тут уже в человеке появляется нечто особенное – он желает то, чем внутренне обладает другой. Причем то, к чему человек стремится, он не может получить от другого в какой-то внешней форме, а только во внутренней, когда достигнет его уровня, его мудрости.

Есть преклонение перед силой – когда я чувствую, что другой – сильный, и без его силы я не могу обойтись сейчас или не смогу достичь чего-то в будущем. Тогда я склоняюсь перед ним.

Это говорит о том, что есть много возможностей склонить себя перед ближним. Все зависит от цели, которой я желаю достичь. Есть преклонение перед обществом, перед его ценностями, перед общественным мнением.

Необходимо понять, что к науке каббала человек приходит после того, как полностью разочаровался во всем мире, когда его существование на неживом, растительном и животном уровнях, на которых он находился всю свою жизнь и все предыдущие кругообороты, представляется ему уровнем животного. Он смотрит на этот мир как на большой зоопарк - и хочет стать человеком.

Если он принял такое решение, что хочет подняться на уровень человека, а все остальное – зоология и не больше, если он понимает это и так постановляет для себя, то должен определить, где найти средства, с помощью которых можно стать человеком - достичь уровня Творца, Высшей силы.

Есть ли у него в этом мире, где он пока еще пребывает на животном уровне, какая-то лестница, по которой он может подняться на уровень человека, или нет? Эта лестница – группа. Теперь он должен лишь понять, что это единственное средство. Ничто ему не поможет – только этот лифт, эта лодка. И нет ничего большего.

Это уже определит, насколько правильно человек будет относиться к обществу, в котором находится. Остальное – это уже только работа в группе. Если у него есть эта начальная точка, то все остальное зависит от того, насколько он склоняется перед группой, насколько товарищи влияют на него – согласно его преклонению перед ними.

Все зависит от того, насколько он отменяет себя перед группой. Он может сидеть среди товарищей, быть вроде бы добрым, делать все, что они от него хотят, но вопрос в том, насколько он склоняется перед ними.

Это преклонение – результат разочарованности и отчаяния. Мы все время должны возвращаться к разочарованию в собственных силах, в жизни, во всем происходящем с человеком. Даже если у него есть деньги, почет и все блага, - это все равно уровень животного. И ты – животное, и твои дети, и весь мир. Ты остаешься в этом животном существовании.

Человек должен отчаяться. Из этого состояния приходят к вопросу: «В чем смысл моей жизни? Для чего я живу?». Сила этого вопроса не дает человеку возможности спуститься обратно, вернуться в то же течение жизни, что и вчера. Она обязывает его принизить себя перед другими – если не сразу, то с течением времени, когда он вкладывает усилия и не видит результатов. Он приходит к этому через отчаяние и зависть к другим, когда видит, что, возможно, они преуспевают, а он - нет: «Я столько лет занимаюсь – и у меня ничего нет! А им все удается…»

Все это - и зависть, и чувство собственного достоинства – могут помочь человеку. И тогда он решает: «У меня нет выбора! Я обязан пригнуть голову и войти в группу, словно меня не существует. Я – тряпка, и хочу, чтобы так они ко мне относились. Я хочу быть как можно ниже их».

Что значит «тряпка»? Любой уровень других – выше меня. Это может прийти или от большой любви, или от сильного страха, большого преклонения перед силой или перед знанием, или же из естественной любви, подобно любви к детям, или от такого отчаяния, когда я понимаю, что у меня нет выбора, иначе я приду к концу своей жизни без всякого результата - как начал свою жизнь животным, так ее и закончу.

Как говорит Бааль Сулам в Предисловии к книге «Плоды мудрости»: тот, кто не изучал науку каббала, возвращается обратно в своем кругообороте в то же самое состояние, на тот же уровень. «Изучал» означает, что он познал свое злое начало, а не просто открыл книгу и читал.

В «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» Бааль Сулам говорит, что к такому решению приходит только тот человек, который окончательно отчаялся и спрашивает: «В чем смысл моей жизни?». И может быть так, что он задается этим вопросом не перед тем, как приходит к нам, а через десять лет пребывания у нас, когда спрашивает себя: «Что будет с моей жизнью?».

Вопрос: Чтобы достичь правила «Возлюби ближнего как самого себя», нужно совершить коллективное действие по объединению товарищей, но само правило звучит в единственном числе. Как это совместить?

Общество перед тобой - это одно целое, к которому ты должен присоединиться, а не множество отдельных людей. Ведь множество - это не группа. В группе все уже соединены вместе, хотя внутри нее много личностей. Разница - не между тобой и каждым отдельным человеком в группе, а между тобой и группой как одно целое.

Группа относительно меня – это один человек, а не много. Я не смотрю на группу, как на множество товарищей – сто, тысяча, миллиард или все семь миллиардов людей, а я - один. Мне это неважно. Ведь я не считаю по головам.

В духовном учитывается качество, а не количество. Что с того, что передо мной будет миллиард людей? Если они находятся на неживом, растительном или животном уровне, то по сравнению с человеческим уровнем все они равны одному частному элементу на человеческом уровне. Они могут присоединиться к нему, только лишь поддерживая его. Так какое мне дело, что их миллиард? Я смотрю на качество группы – для чего она объединяется, каково ее намерение, действительно ли она работает, чтобы соединиться в одну душу? Таково для меня понятие группы.

И если они соединяются вместе «как один человек с одним сердцем», то я воспринимаю их именно таким образом – как одно целое. Их идеал, слияние с истиной – это и есть для меня понятие группы.

Говорят, что в группе должно быть не меньше десяти человек, потому что это означает полноту соединения. Но если в ней будет два человека? – Это тоже означает десять. А если будет миллион? – Это тоже равно десяти. Ведь все зависит от совершенства соединения между ними. «Минимальное множество – двое». И этого достаточно. Вовсе не нужно десять. А если ты собрал вместе десять коров, разве вместо них у тебя получится человек? Из них не выйдет даже обезьяны. Они останутся на том же уровне.

Допустим, у тебя есть группа в детском саду, и по прошествии года ни один из них не повзрослел на год, но вместо тридцати детей стало сто. Разве в чем-то эта группа изменилась? Нет. Было тридцать - стало сто, и никакой разницы.

Поэтому всегда необходимо смотреть на внутреннее состояние группы, ее единство, сплоченность, желание соединиться с Отдающим. Выше нашего мира – сила отдачи. Если группа стремится лишь к отдаче – это именно та группа, которая мне нужна. А если она не направлена к этой цели, забывает о ней, не работает, чтобы ее достичь, не слита с ней насколько возможно, - то я не нуждаюсь в такой группе. Очень просто! Написано: «Не сиди в сборище насмешников».

Это очень важно. Как можно больше переварить это в голове и подготовиться к тому, чего мы должны достичь, - это именно та подготовка, которую каждый должен совершить. Иначе это действительно пойдет ему во зло.

Вопрос: Если человек вкладывает в группу много усилий, но вместе с тем обладает особым качеством, которое не дает группе, значит ли это, что он сверлит дыру в лодке?

Я хочу соединиться с группой, которая нуждается в чем-то особенном, что только я могу ей дать. Если я не делаю этого, разве я соединяюсь с ней?

Тогда это не означает, что я вкладываю в группу. В усилиях тоже есть качество и количество. Я могу мыть тарелки в нашей кухне, и то же самое могут делать другие люди. И в то же время только я способен исправить какой-то прибор, с помощью которого все мы сможем посмотреть фильм или как-то продвинуться, - и не делаю этого, хотя могу. Это тоже вопрос количества и качества усилий.

Если группа нуждается в чем-то, что я способен сделать, но не делаю, - это значит, что я не аннулирую себя, свое мнение перед группой. Я не следую мнению товарищей, а сам решаю, что мне удобнее и целесообразнее.

Если у меня есть свои собственные расчеты – неважно, в каком направлении, - все это лишь оправдания. Если я не вкладываю в группу все свои способности, чтобы помочь товарищам в чем-то особенном, наиболее качественном из всего, что я способен сделать, - это не называется вложением усилий. Какой тут может быть вопрос?

К сожалению, у нас есть много таких товарищей, которые думают: «Зачем мне это надо? Лучше я буду простым исполнителем» или «Я хочу работать с текстом. Я стану умным. Неважно, что они хотят, чтобы я работал по своей специальности – электриком. Я буду работать с текстом, ведь это ближе к первоисточнику. Я буду знать, где все написано».

Тем самым он очень много теряет. Очень много! Если человек умеет лучше других мыть тарелки, - предпочтительнее, чтобы он занимался этим вместо того, чтобы выпускать книги. Какая разница, чем заниматься? Если ты аннулируешь себя в самом главном, то это самое большое вложение в группу, - согласно этому ты от них получаешь. Как сказано: «Не умный учится».

Разве те, кто выпускают книги и фильмы, больше продвигаются в духовном? Вовсе нет. Я говорю серьезно. Это профессия. Но одно не имеет отношения к другому. И никакое участие в нашей администрации тоже не влияет на продвижение.

Есть люди, которые занимаются хозяйственной деятельностью, и гораздо больше всех этих умных специалистов находятся внутри группы. Я говорю со всей серьезностью. Я не хочу называть имена, ведь это не очень красиво. Но это так. К тому же этим можно подвести человека - в нем вспыхнет гордость, и он еще не сможет с ней справиться.

Вопрос: В период скрытия человеку не известен его духовный корень. Откуда же я знаю, что делаю действительно необходимое?

Ты должен отменить себя перед группой – и тогда узнаешь, что должен делать. Не нужно ничего большего. Твоя проблема в том, что ты следуешь своему разуму и спрашиваешь: «Где я должен отменить себя? Как мне лучше сейчас действовать – так или иначе?».

Ко мне тоже приходят люди и спрашивают: «Что лучше сделать – то или это?». Нет в этом решения человека. Зачем ты приходишь ко мне? Иди к группе - и делай то, что скажут товарищи. Скажи им: «Я умею делать то, другое и третье. Запишите этот список. Скажите, когда и в чем мне участвовать. Вы определяйте, а я хочу действовать, как машина, - и не более того, - машина с разумом, способностями, со всем моим мастерством». Что значит «машина»? Вы постановляете – я делаю.

Ты подставляешь себя под силу отдачи, существующую в группе, - под общую силу отдачи, даже если она еще не раскрылась в товарищах. А на тебя она действует как раскрытая. Это все.

Вопрос: Если человек отменяет себя перед группой, как он может знать, где проходит граница между любовью и использованием его желания отменить себя? Можно ли это измерить?

Пусть используют. Я изначально прихожу к товарищам для того, чтобы через них обрести свойство отдачи – взамен вложения моих усилий. Ясно, что меня будут использовать. И пусть используют. Я хочу этого. Пожалуйста!

Все сказанное мной сейчас может привести только к одной большой ошибке. Допустим, придет сейчас ко мне человек, который делает фильмы, и скажет: «С настоящего момента и далее я хочу мыть тарелки! Если я занимаюсь умственной работой, у меня возникают разные расчеты» - и так далее. Это нехорошо.

Нужно отменить себя в принятии решений и прийти к служению группе на самом высоком профессиональном уровне.

Перевод: Люба Высоцкая, Ирина Романова.