Подготовка к конгрессу 2008

Рабаш, «Шлавей Сулам», 1984 г., статья 17

«Цель группы»

13 января 2008 г.

Человек изначально сотворен с сосудом получать наслаждения, называемым любовью к себе, эгоизмом. Поэтому, если человек не чувствует, что он что-нибудь получит, он не способен даже на малейшее действие. Но без подавления своего эгоизма невозможно достичь слияния с Творцом, то есть состояния «иштавут а-цура» - сходства свойств и качеств с Ним.

Творец – это сила отдачи, сила любви и дарения. А человек может приблизиться к Нему, если получит эту силу любви и отдачи. И чем больше становится его желание любить и отдавать словно Творец, добрый и творящий добро, тем ближе человек приближается к Творцу. Пока во всех желаниях человека не воцаряется любовь и тогда он абсолютно сливается с Творцом и ощущает это слияние.

Но невозможно обрести свойство отдачи иначе, как только поверх своего эгоизма, желания насладиться, с которым мы родились. Родившись с этим эгоистическим желанием, мы способны совершать только такие действия, которые ему выгодны. То есть, если я вижу для себя выгоду – я способен на действие, а если не вижу – то не способен. Во мне не работает ни один электрон, ни одна частица и ни одна клетка, если они немедленно не получают хоть какую-то компенсацию.

Когда-то у меня был друг, который работал в цирке, и я пришел его навестить. Я тогда не очень задумывался над этими законами, я думал, что звери любят его и потому слушаются. Но оказывается, если не дать животному сахар, оно не будет работать. А если и будет, то только потому, что знает, что скоро получит его от хозяина. Но ни одно животное не будет работать просто так, оно немедленно должно получать какую-то компенсацию. Я помню, как он непрерывно подкармливал их во время действия и постоянно давал им кусочки сахара – чтобы все время наполнять их «горючим», иначе животное не сдвинется с места. Это очень показательный пример.

Иногда мы этого не замечаем, потому что вознаграждением служит не какое-то угощение, а ласка, ощущение принадлежности хозяину и защищенности. Но необходима какая-то мотивация, ведь без нее животное не двинется.

Мы построены по тому же принципу и даже еще хуже, потому что он работает в нас в такой изощренной и хитрой форме, что нам кажется будто это не так, и мы способны на какие-то альтруистические действия. И как же нам при этом достичь подлинной отдачи? На каком горючем мы можем работать?

Ну допустим, я соглашусь отдавать. Но в том момент, как только я действительно захочу это сделать и выполнить действие отдачи – я не смогу. Я просто на это не способен, ведь я ничего не получаю за свою отдачу. Отдача – это то, что ко мне уже не возвращается. А если я получаю что-то в ответ, то это уже называется куплей-продажей, взаимовыгодным обменом.

Как же нам из такой глубокой ямы подняться на такую высокую вершину – к подобию Творцу, если у нас нет для этого ни движущей энергии, ни способности это понять?

Так как подавление эгоизма противоречит нашей природе, всему нашему существу, то мы нуждаемся в группе единомышленников, которая даст нам большую силу для подавления нами желания получать наслаждения, называемого "зло", потому что именно это желание не даёт нам возможности достичь цели, ради которой был сотворен человек.

Итак, человек рожден с целью - слиться с Творцом, достичь любви и отдачи. Но у него самого нет сил, чтобы к этому прийти, и потому ему необходимо общество, в котором, объединив свои усилия в одно, можно было бы достичь цели – и тогда все получают достигнутое. То есть это не значит, что я должен просто собрать от всех них силы, чтобы у меня получилась одна большая сила, с которой я смогу достичь желанной цели. Нет, объединяясь вместе – мы вместе достигаем одной и той же цели. И цель эта достигается не где-то там во вне – а именно внутри нас. Любовь и отдача действуют в том же самом соединении между нами – любовь раскрывается внутри нас и Творец раскрывается внутри нас, и все происходит в том же самом кли, в той же «общей тарелке».

От соединения между нами каждый получает силы, позволяющие достичь отдачи – каждый может немедленно отдавать товарищам, а внутри связи между товарищами каждый обретает слияние с Творцом.

Поэтому нужна группа, которая объединяла бы отдельных людей, у которых есть одно общее желание - достичь этой цели.

Каждый должен быть отдельной, уникальной личностью, у которой есть собственное желание насладиться, и он знает, что не способен в одиночку достичь слияния с Творцом. А без этого слияния – «лучше смерть, чем такая жизнь» - зачем я тогда живу, в чем смысл моей жизни? И тогда поневоле он приходит в группу и понимает, что сверху его привели в правильное общество, в котором можно реализовать цель творения – слияние с Творцом.

Если Творец захотел этого, то есть если программа творения уже должна реализоваться в каком-то разбитом кли, то человек, в которого облачилось это разбитое кли, эта искра, приходит в правильную группу, ведомый высшей силой – силой света, толкающей решимо к развитию. И если он понимает, что реализовать это желание возможно только через группу (а такое понимание приходит не сразу, а требует очень долгого времени, порой годы) и что реализация – в том, чтобы достичь слияния с Творцом согласно подобию свойств с силой отдачи и любви, и это возможно сделать только вместе с товарищами, в ощутимой, ясной и осознанной форме - то он включается в группу.

Тогда он понимает, что все соединяются в ней, будучи самостоятельными личностями, за каждым из которых уже есть свой путь, свое разочарование в жизни вплоть до сегодняшнего дня. Но начиная с этого момента и далее, все начинают действовать, стремясь подняться над всеми своими различиями и объединиться лишь в одном этом общем устремлении к любви.

В результате этого объединения появится одна огромная сила, которая поможет каждому из нас бороться с самим собой, так как маленькая сила каждого из нас сольется с силами остальных и произойдет умножение силы.

Зачем каждый из нас соединяется с остальными? Не для того, чтобы подавить их своим мнением, а чтобы получить от всех силу воевать с самим собой – задавить и затолкнуть внутрь этого своего змея, чтобы не высовывал головы, и подняться на гору своего эгоизма, и так прийти к вере выше знания.

То есть я объединяюсь со всеми остальными ради того, чтобы получить у них силу выстоять против своего эгоизма, а не ради того, чтобы добиться власти над ними и что-то им доказать. Хотя обычно наше эгоистическое желание тут же толкает нас именно таким образом войти в общество.

Человек должен быть очень требовательным к себе в своем самоанализе, проверяя свое отношение к группе. Однако это не должно быть заметно снаружи. Необходимо скрывать себя и быть «скромным», но анализировать свои состояния и понимать, что цель реализуется только через то, что человек поднимается над своим эгоизмом в группе и пригибается перед товарищами, соглашаясь принять от них все, что только они ни скажут, лишь бы получить от них силу для победы над своим эгоизмом. Если именно в этом его цель – тогда он преуспеет.

Получается, что у каждого появится огромное желание достичь цели.

Если человек именно с таким отношением приходит в группу, то у него уже есть хорошая основа для достижения цели.

Но для того, чтобы один проникся желаниями другого, необходимо чтобы каждый из членов группы подавил, принизил свое "Я" относительно остальных.

Если они не проникнутся желаниями друг друга, то не получат силы один от другого. А тогда зачем соединяться? Ведь человек изначально приходит в группу для того, чтобы соединиться с остальными и получить от всех силы. Эти силы основаны на взаимном проникновении желаний. А как проникнуться желаниями другого? За счет отмены своего «Я» - каждого относительно всех остальных.

В чем именно должна состоять эта отмена? Копировать характер другого или его мнения о чем-то, или всевозможные философские подходы к жизни, его вкусы? Что означает взаимное включение? Что именно надо в себя включить? Ведь каждый человек очень многогранен.

Сделать это можно лишь не замечая недостатки товарища, и, напротив, обращая внимание только на его хорошие качества.

То есть каждый должен думать, что у товарища есть большая, чем у него самого, сила отдачи, сила любви и самопожертвования относительно цели, Творца, группы. И тогда он сможет получить ее от товарища.

Если же один из членов группы считает себя хотя бы чуть-чуть лучше, чем остальные, то он уже не может по-настоящему объединиться с ними.

Если я считаю себя лучше товарищей, у меня не будет сил, чтобы с ними объединиться. Если бы я хотел над ними властвовать, то это бы зависело не от меня, ведь мне бы нужно было сломать их сопротивление – а это проблема. Но если я хочу склониться перед ними, аннулировать себя и прилепиться к ним – здесь уже все зависит от меня, а не от них. И это я без сомнения способен сделать, потому что эта возможность находится в моих руках и не зависит от других. Поэтому, если я отменяю свое «Я» и прилепляюсь к ним, то получаю возможность впечатлиться от них всем величием цели, и это ощущение ее важности переходит ко мне и дает мне силу, чтобы эту цель достичь.

Во время собрания группы нужно быть серьезным и не отклоняться от цели, ради которой собрались. Но чтобы хранить скромность, которая очень важна, было принято снаружи казаться не серьезными – однако на самом деле, внутри них пылал огонь.

Есть в каббале такое понятие: «быть скромным». Это необычайно важное условие, когда каждый привыкает работать внутри себя с самим собой на двух уровнях – внешнем и внутреннем. И так он изучает Творца, заключенного в нем, и творение в себе, все время находясь в этих двух слоях.

Внутри себя я сейчас объединяюсь с Творцом, хочу находиться в Нем и ухватиться за Него, пребывая в отдаче и любви, а внешне я веду себя так же, как весь мир – и даже немного хуже, вроде бы пренебрегая духовным и всеми направленными к нему действиями. Для чего я это делаю? Таким образом, даже сам по отношению к себе я все время сохраняю понимание и защиту.

Но это при условии, что у меня действительно очень сильное внутреннее намерение, и я в нем удерживаюсь. А иначе я замкнусь на внешнем, как будто больше у меня ничего нет, и начну выступать перед всеми, что духовное – это глупости и пустое. И полностью попаду под власть своего «Я», своего эгоизма.

Все зависит от того, насколько человек способен разделить внутри себя эти две формы, два этих образа. Есть моя внутренняя суть, там, где я ощущаю, что для меня нет ничего дороже, чем достижение отдачи и любви, и это определяет мое внутреннее намерение, весь мой трепетный страх – от того, удастся ли мне этого достигнуть. А против этого стоит внешнее, обратное ему – и внешне я могу выглядеть серьезным, а может быть насмешливым, но это совершенно не связано с моим внутренним намерением, это совершенно другая природа.

И я осознаю обе эти формы природы, заключенные во мне – как духовную, так и материальную, и в своем поведении не связываю одну с другой. Это не просто. Здесь требуется большое старание, самоанализ и огромная концентрация усилий, чтобы контролировать себя, где ты находишься и не терять эту дуальность, сохраняя такое «двуличие». Это тяжелая работа.

Возможно, она пока подходит не каждому. Она была свойственна большим каббалистам, в такой форме все время работавшим над собой. Подобно тому, как Творец облачается в нашу материальную природу и через нее представляет Себя нам, так и они сами в ответ по отношению к Творцу внутри себя достигали подобия Творцу, а снаружи оставались в облачении материальной природы и так относились к окружающему миру, чтобы скрыть себя от него. Это называется «быть скромным с Творцом».

Существует множество уровней «скромности», и «быть скромным с Творцом» – это уже более высокая ступень, ведь здесь человек скрывает себя уже от Творца посредством экрана. А главное, он также скрывает себя от себя – себя внутреннего от себя внешнего! Ведь сейчас он начинает действовать в любви и отдаче и не хочет слышать в ответ никакого поощрения и благодарности.

Два этих образа, которые он выстраивает в себе, создают в нем правильное отношение к реальности. Ведь эгоистический образ все время требует: «Ну давай же мне!» А внутренний, альтруистический образ хочет только отдавать все, что у него есть, раздать себя другим, чтобы их согреть и наполнить. И тогда, разделяя две эти формы, он начинает принижать внешнюю форму перед внутренней и так приходит к решению, что не желает никакого вознаграждения в ответ на свои действия.

Этому уделяли большое внимание первые хасиды, начавшие свою работу по методике Ари, как, например, группа Коцка. Мы же находимся немного на других уровнях, и потому нам можно внутри группы раскрывать друг другу свое воодушевление, свою преданность цели. Не надо демонстрировать товарищу обратное отношение - будто меня ничего не волнует, и я пренебрегаю духовным, которое якобы ничего не стоит. Ведь им было ясно, что это не правда, но каждый старался представить себя перед другим так, словно Творец представляется перед творениями. Вся картина этого мира – это облачение Творца, который так представляет Себя творениям, что она кажется творениям эгоистичной.

И так же вели себя и первые хасиды. Но мы этого не делаем. Мы поступаем в группе так, чтобы и своим внешним поведением вдохновить товарища.

Но когда собираются люди, еще не обладающие большой силой, то нужно остерегаться, чтобы их не затянули разговоры и дела, не относящиеся к достижению цели, ради которой они собрались.

Ведь у первых хасидов, даже когда они говорили как бы о постороннем, была полная ясность, что все они остаются абсолютно серьезными в своих намерениях. Именно когда они говорили о какой-то ерунде, они вели совместную работу, чтобы сконцентрироваться внутренне, невзирая на эти ничтожные темы, и удерживать себя в действии отдачи и любви.

Я могу говорить с тобой будто бы относясь к тебе с пренебрежением, но внутри – наоборот, мы любим друг друга и каждый раз преодолеваем это внешнее пренебрежение. Попробуйте так сделать – это немедленно раскроет и кли, и свет.

Мы видим такие примеры даже в нашей материальной жизни. Говорят, что чем больше муж с женой ссорятся, тем сильнее потом они любят друг друга. Здесь происходит раскрытие недостатка, авиюта, а потом весь этот авиют компенсируется – то, что называется «все преступления покроет любовь».

Так и в отношениях между товарищами – насколько они будут внешне якобы пренебрегать друг другом, им будет ясно, что сейчас они создают себе возможность, желание и шанс преодолеть это внешнее и соединиться внутренне. То есть появится авиют, над которым они смогут работать.

Но я повторяю, это годится для очень продвинутых учеников. Мы пока не говорим о таких ступенях, и у нас все по-другому. В свое время такое отношение придет само собой, естественным образом. Не нужно пытаться создать его искусственно. Тот, кто так делает – тот падает.

А целью, как уже было сказано, является достижение слияния с Творцом. Но в то время, когда человек не находится среди своих товарищей, лучше ему не выдавать намерения своего сердца.

Понятно, что если мы находимся в посторонней среде, то не должны из нее ничем выделяться. Там не должно быть никакого пренебрежительного отношения, вроде того, которое мы изображаем играя перед своими товарищами, если достаточно для этого сильны. А также не надо показывать посторонним людям свою любовь и свое доброе отношение к ближнему, которое царит в группе начинающих каббалистов. По отношению к внешнему миру мы должны вести себя так же, как все остальные люди.

Там нет разделения на внутреннее и внешнее, мы не находимся с ними в таких отношениях словно Творец и творение, когда каждый разделяется на две части. Во внешнем мире ничего этого нет, и я веду такое же животное существование, как и остальные. Нет во мне двух слоев – нет Творца и нет творения, а есть просто животный уровень.

Но в то время, когда человек не находится среди своих товарищей, лучше ему не выдавать намерения своего сердца, а быть внешне таким же, как все – что называется «быть скромным с Творцом».

Нужно быть в этом очень осторожными. Есть среди нас такие, которые начинают хвастаться своим пренебрежением ко всему материальному, рассказывая посторонним, что так принято в его группе. Этим они наносят огромный вред и всем нам, и, в многократной мере, самим себе, а также тем людям, которым они все это рассказывают. Это наносит духовный ущерб, делает настоящую порчу в душе, поскольку, не зависимо от того, находится ли он в духовном или нет, но этим человек портит свою связь с остальными в единой системе Адама Ришон. Ущерб будет огромным.

Поэтому нам запрещено вести себя во внешнем мире не так, как все остальные. Нужно, чтобы снаружи никто не догадался, что человек занимается духовной работой. Как будто ничего нет, и он ничем не отличается от остальных.

И хотя этому есть очень высокие основания, но даже самое простое объяснение уже является достаточно важным.

Речь идет о скромности. Есть очень высокие объяснения, почему каббалисту необходимо быть скромным, но сейчас мы только начинаем говорить о том, что человек должен включать в себя несколько слоев. А когда он поднимается, то начинает из всех этих слоев выстраивать миры, и видит, что все эти сфирот и все клипот находятся внутри него, а не где-то там снаружи. Но пока мы даем только самое простое и основное объяснение.

У членов группы, которые объединяются друг с другом, должно быть подобие желаний и цели, чтобы каждый смог принизить себя относительно других.

Самое главное – это подобие желаний и цели. А по мере своего продвижения, мы увидим, способны ли мы сохранять это внутреннее единство, несмотря на то, что внешне будем вести себя по разному, или же мы обязаны поддерживать единую внешнюю форму для того, чтобы внутренне соединиться.

Если наше внешнее поведение может отличаться, идти в разрез и противоречить нашему внутреннему состоянию, и это только усилит нашу внутреннюю связь, то нужно использовать эту возможность. А если нет – значит нам пока еще рано так себя вести.

Члены группы не должны допускать легкомыслие в своем сердце, потому что оно разрушает все. Но если кто-нибудь посторонний случайно попал в собрание группы, нельзя показывать отличие этой группы от других, собирающихся, а все должно выглядеть, будто они находятся на одном уровне с незваным гостем.

И в том случае, если мы находимся вне группы, и тогда, когда мы находимся в группе, и приходит кто-то извне, мы обязаны относиться к нему совершенно обычно. А если речь идет не о группе, а об одном человеке, к которому пришел незваный гость, как он должен вести с ним игру? – Согласно тому же правилу. Это уже более продвинутый этап. Не будем углубляться в этот вопрос, чтобы не запутаться.

Вопрос: Как вести себя вне группы, чтобы не выглядеть исключением? Нет проблемы не говорить с посторонними о духовном, вести себя как все, но не быть исключением – это проблема. Меня всегда ощущают отличным от других…

Значит, у тебя есть проблемы. Когда меня пытались расспрашивать, я отвечал: «Сегодня я раздражен. Оставьте меня в покое». Я служил в армии, был на армейских сборах, находился в самых разных состояниях. Окружающие думали, что я не в настроении или поссорился с женой.

Даже до того, как я пришел к Рабашу, и работал в летных частях или в поликлинике, с людьми, по мне было заметно, что со мной что-то происходит. Но на все расспросы я отвечал: «Оставь меня в покое. Мне тяжело. У меня что-то не ладится. Я делаю все, что нужно по работе, но не могу обниматься с тобой и рассказывать анекдоты».

Такое случается. Но, как правило, посторонние люди не проходят такие состояния и не могут знать причины происходящего с тобой. Поэтому они думают, что ты просто сегодня не в настроении. Так они ощущают. Было много таких ситуаций, когда окружающие говорили: «Оставь его. В последнее время он немного нервный».

Но это большая работа и большой выигрыш - стараться быть таким же, как все, в глазах внешнего мира. Не надо полностью замыкаться и закрываться от всех. В этом у человека нет выбора. Но, безусловно, не следует говорить о том, что у тебя болит, и что происходит внутри тебя.

Ведь сказано: «Душа его выходит со словами». Это запрещено. Но если ты не можешь быть таким же, как все, то, по крайней мере, молчи. Все понимают, что человек может быть в подобных состояниях – или плохо себя чувствует, или тяжело на душе.

Вопрос: Когда мы выходим на улицу, должны ли мы удерживаться в намерении ради отдачи?

На улице мы тоже должны удерживаться в намерении ради отдачи, как и в любом другом месте, в каждое мгновение нашей жизни. Но это не должно быть раскрыто окружающим нам людям. Тогда как в своей группе я могу говорить об отдаче и даже немного раскрывать свое желание любить и соединиться с остальными. На самом деле, свыше устраивают так, чтобы мы сами правильно вели себя в группе.

Но людям с улицы, разумеется, запрещено знать, что я нахожусь в каком-то ином, отличном от них процессе. Религиозный – значит, религиозный. Светский – значит, светский. Любые формы, принятые в обществе, даже самые странные, считаются нормальными, если они в нем существуют.

Вопрос: Вы говорили, что когда мы будем большими, тогда сможем играть во внешнюю несерьезность. Что значит быть большими?

Человек становится большим, когда сам уже начинает ощущать внутри себя расщепление, многослойность. Это не мешает ему, не входит в противоречие одно с другим. Во мне есть эго - желание насладиться, и есть свойство отдачи – желание отдавать. Я работаю и с тем, и с другим вместе, строя среднюю линию из двух этих свойств. Это возможно, когда человек уже ощущает такое внутреннее расщепление.

Но мы не говорим об этом уровне. На нем находились первые хасиды, каббалисты Коцка. Они вели себя по-разному внешне и внутренне, поскольку все это было им ясно и проистекало из внутреннего строения.

Сейчас мы постепенно входим в такое состояние, оно начинает вырисовываться внутри. Тогда уже человек будет себя вести, исходя из этого. Мы еще изучим эти внутренние формы. Это уже практическая каббала.

Вопрос: Должны ли мы скрывать тот факт, что изучаем каббалу?

Нет. Само занятие каббалой не нужно скрывать. Но ты не должен везде кричать об этом. Если ты решаешь, что сейчас рекламируешь каббалу, то должен знать, что занимаешься распространением во внешнем мире. Тогда ты определенным образом относишься к окружающим, что-то говоришь им. Если это нужно и идет во благо человеку, то он воспримет это хорошо. Но ты не должен показывать свое внутреннее отношение, свою принадлежность и свое место в этом процессе.

К тому же, распространяя каббалу, ты говоришь человеку то, что ему приятно и удобно: «Ты знаешь, это хорошо! Тебе стоит этим заниматься. В этом есть много полезного». Ты говоришь ему что-то очень внешнее – то, что он понимает и сможет услышать, что пойдет ему во благо.

Вопрос: Что значит отменить себя?

Человеку должно быть ясно: для того, чтобы получить от группы поддержку и укрепиться в желании быть отдающим, пожелать отдавать, вознести просьбу о том, чтобы стать отдающим, я отменяю себя перед товарищами. Перед чем? Перед теми же их желаниями попросить у Творца силу стать отдающими.

О каких внутренних различиях идет речь? Я не говорю об образе человека. Здесь уже нет образов. Речь идет о внутренних постижениях свойств, категорий – перед чем я отменяю себя? Я отменяю себя – но что я хочу? Я хочу сейчас же достичь крика к Творцу, который принесет мне свет, возвращающий к Источнику.

Тогда я аннулирую себя перед внутренним желанием товарища обратиться к Творцу, чтобы получить от Него свет, возвращающий к Источнику. Я думаю, что у товарища есть большее желание – он больше работает над этим, он сильнее. Поэтому я отменяю себя перед ним и хочу обрести такое же желание. В той мере, в которой я отменяю себя, я получаю от него силы, укрепляюсь в этом желании и больше способен обратиться к Творцу.

Ведь все зависит от света, возвращающего к Источнику. Мы можем лишь прийти к правильной просьбе. И это все. Поэтому все зависит от того, насколько я отменяю себя перед товарищами. Что значит «перед товарищем»? Только лишь перед его напряженным внутренним желанием, направленным лишь на то, чтобы попросить у Творца эту силу. Я приобретаю от него эту напряженность желания и с ней действую сам.

Здесь можно еще много говорить, но это лишь затуманит вопрос. Соединение, любовь, внутреннее раскрытие – все это сопутствующие явления.

Вопрос: Что теряет человек, если говорит с товарищем о своем внутреннем постижении?

Он теряет свое внутреннее постижение, которое выходит вовне. Внутреннее прилепляется к внешнему, превращается в клипу – в гордость, власть. Только очень сильным, великим людям разрешается показывать свое внутреннее содержание, но тоже при соблюдении многих условий.

Есть такая заповедь – если нужно пойти в какое-то грязное, опасное место, где действует клипа, и навести там порядок, - туда посылают больших и сильных людей. Ведь маленькие могут связаться с этим местом и остаться там, внутри этой мерзости, а большие – нет. Именно самых великих в обществе людей посылают совершить это действие.

Допустим, в Тель-Авиве есть различные злачные места - очаги коррупции, проституции, наркотиков и всего прочего. И если, предположим, возникнет необходимость войти туда, ты должен посылать туда сильных, больших, умных людей, учеников великих мудрецов, потому что они защищены. А маленькие люди могут сами «заразиться».

Так и человек – если он внутренне сильный и устойчивый, то может немного раскрыть свое внутреннее содержание, и знает, в какой мере и в какой форме это сделать. И даже если взамен этого он получит от внешнего мира почести, власть и тому подобные общественные блага естественным образом, то убережет себя, и это ему не повредит. Дайте ему даже весь мир: «Разве этот мир чего-то стоит?...». И не из гордости он так относится к этому миру. У него есть духовное развитие, которое ему гораздо дороже.

Но маленькие люди не могут устоять перед соблазнами этого мира. Мы видели подобные примеры. Люди немного поучились у нас и побежали обучать других, открыли свою «лавочку» и обучают каббале, считая себя большими адморами. Ясно, что таким людям нужны почести.

Вопрос: Для чего в места скопления нечистых сил посылают больших людей?

Я говорю о законе. Для чего посылают? – Исправить состояние. Если ты собираешься исправить какое-то состояние, то должен быть соответственно защищен, чтобы ты властвовал над этим состоянием, а не наоборот.

Вопрос: Что значит быть серьезными во время наших собраний, к примеру, на конгрессе?

Быть серьезными во время собраний означает быть постоянно связанными с целью, находящейся внутри каждого человека. И потому мы радуемся, смеемся, кричим, пьем и говорим «Лехаим!». Снаружи все это кажется глупостью. А внутри мы все время сосредоточены на том, почему мы совершаем все эти действия, - потому, что внутри горим желанием достичь любви, взаимной отдачи, выстроить внутри нас место для раскрытия Творца. Это и называется серьезностью, когда человек ни на мгновение не оставляет цель, ради которой действует.

Вопрос: Что значит взаимное включение одного в другого?

Взаимное включение одного в другого происходит в нескольких плоскостях. Во-первых, я склоняюсь перед общим величием всех товарищей. Люди приехали издалека, вложили столько труда, они смотрят наши уроки через интернет.

Посмотрите, сейчас мы видим на экранах группы Торонто. Бостона, Москвы, Кировограда, Санкт-Петербурга и других мест. Мы видим, как далеко они находятся, как стремятся услышать, как тяжело им слушать уроки в переводе, в отсутствии больших групп. Все это нужно умножить…

Допустим, если в Торонто сидят два человека, то это вовсе не два. Их надо умножить на расстояние между нами, и вы увидите, какую силу они приводят в действие по сравнению с теми, кто пришел сюда в центр. Кто-то живет в десяти минутах отсюда, и входит в учебный зал, еще не остыв ото сна. Он усаживается со стаканом кофе – рядом с ним уже есть товарищи, все давят на него, «разогревают» его, и он слушает меня.

Так это катится по привычному руслу, и он начинает пренебрегать тем, что имеет, - в отличие от людей, сидящих далеко. Там и на улице минус двадцать или тридцать градусов, и внутри человеку холодно на душе. Все это охлаждает людей, но они все равно преодолевают эти помехи. Ты должен их уважать. Ведь это не просто.

Именно люди, находящиеся не здесь, а где-то далеко, приводят в действие огромные силы. Я не знаю, многие ли из нас смогли бы годами быть так прилепленными к экранам. Посмотрите, сколько наших товарищей сидит сейчас на уроке в Москве!

Разве их не за что уважать? Люди вкладывают так много сил. Разумеется, как говорит Бааль Сулам, если человек пожелает, то увидит в каждом товарище множество духовных искр, и ему будет к чему присоединиться, - к тому самому желанию к духовному, - и укрепиться этим.

Это называется взаимным включением. Оно возможно только тогда, когда один человек склоняется перед другими. Лишь этим включаются в других. И тут ты не зависишь от остальных, вся работа – только твоя.

Это первый этап. А после того, как мы включаемся друг в друга, начинается уже другая работа. По отношению к другим каждый должен быть не только самым маленьким, но и равным, и большим. Поэтому есть тут работа во всех этих плоскостях.

Если я – маленький, то веду себя как ученик, раб и слуга, я принижаю себя, обслуживаю их. Если я равен остальным, то становлюсь их товарищем. Если я больше их, то хочу отдавать им все хорошее, что есть у меня. Я готов им все отдать - все, что я знаю и понимаю, все свое стремление, всю меру своих правильных выяснений. Поэтому есть много граней в отношениях между нами.

Вопрос: Относительно отмены себя внутри группы: что значит склониться перед свойством отдачи кого-то другого? Где я нахожу его свойство отдачи?

Если я принижаю себя, то обязан сказать себе, перед чем я склоняюсь, в чем мой товарищ так велик, что я присоединяюсь к нему, желаю включиться в него. Что я хочу от него получить? Свойства характера? Я могу сказать, что они – нехорошие, и все со мной согласятся. Я не могу перенять от него его внешние свойства – это не переходит от одного к другому.

Ясно, что я склоняюсь перед тем, что мне дорого, что я желаю. Но дорого мне не все, что есть в моем товарище, а лишь его преданность достижению цели, его понимание того, что для этого он должен соединиться с другими, его способность вкладывать усилия в группу, в распространение, в учебу. Но при этом мне неважно, сколько он выучил и насколько умен.

Я склоняюсь перед ним, словно «снимаю шляпу». Хотя в иудаизме как раз наоборот – если ты находишься рядом с важным человеком, то в знак уважения надеваешь шляпу, а не снимаешь ее. Это символизирует трепет перед небесами.

С таким уважением ты относишься к своему товарищу – к тому свойству, которое хотел бы от него приобрести. А если ты не чувствуешь, что он обладает этим свойством, то не готов включиться в него.

Даже Высший, спускаясь к низшему, становится таким же, как он, включаясь в него таким образом.

Вопрос: Но мне нужно склониться перед каждым товарищем в группе, значит, я должен искать эту точку в каждом из них?

Ты не можешь ходить там и искать. Ты видишь, чувствуешь, как-то распознаешь. Но ты отменяешь себя перед этим свойством. Ведь если ты отменяешь себя не перед ним, то что собираешься получить от товарища?

Цель должна предшествовать всему. «Окончание действия – в начальном замысле». Что ты хочешь получить от товарища, собираясь включиться в него? Я хочу получить от него еще большую необходимость поднять МАН, попросить у Творца силу отдачи. Поэтому я склоняюсь перед ним, включаюсь в него, я хочу получить его желание к этому, его внутренние постижения.

Каждый человек уже как-то выясняет для себя, что невозможно достичь силы отдачи напрямую, своими собственными силами, она может прийти только свыше, с помощью света, воздействующего на нас. А свет подействует на меня только в том случае, если мое желание будет совершенным. Совершенное желание я должен собрать ото всех – за счет того, что склоняюсь перед ними, отдаю им все, что они желают получить от меня для того, чтобы укрепиться в пути.

Короче говоря, я должен делать все, что только возможно, - в группе, в распространении, в дежурствах – во всем, в чем угодно, - только бы получить от них эти выяснения относительно света, возвращающего к Источнику. Нет ничего, кроме этого.

А затем во время учебы, сидя рядом с товарищами, я думаю о том, что сейчас мы вместе приводим в действие это желание, и я хочу соединить в себе это желание со всеми их желаниями. Я все время нацелен только на это. Ведь кроме света, возвращающего к Источнику, нет никакой возможности нас спасти. Нет! Это первое внешнее проявление нам Творца.

Вопрос: В чем разница (если она есть) между моей внутренней работой относительно одного товарища и 2000 человек, одновременно находящихся в зале конгресса?

Для нас это все еще имеет очень большое значение, потому что мы еще маленькие. То есть мы пока что не ощущаем другие души, не ощущаем нецуцот (духовные искры). Мы все еще зависимы от расстояния и времени. В какой-то миг я вспоминаю, что с нами на уроке присутствует много товарищей, которых я вижу перед собой на экранах. Но все-таки для меня это не одно и то же, когда я смотрю на экран или реально их обнимаю, нахожусь вместе с ними в этом «балагане», который мы устраиваем. Это разные вещи.

Иными словами, в течение этих 3-х дней предстоящего конгресса у нас есть возможность собрать от всех присутствующих их желания к духовному и объединить их в такой мере, что если каждый будет включать в себя всех остальных, то сила его желания станет равной силе желания всех остальных. И когда все соединят между собой эти силы всех остальных, заключенные в каждом, возникнет нечто грандиозное -колоссальной силы требование света, возвращающего к Источнику.

И это единственное, что мы должны четко перед собой видеть.

Вопрос: Значит, каждый как бы собирает требования своих товарищей?

Именно в том, что каждый собирает требования других, и заключается суть преклонения перед товарищами. То есть я покоряюсь всем остальным, каждый из которых уже выяснил для себя эти вещи, - насколько смог выяснить. Это неважно. Пусть это будет совсем неосознанно, осознанно наполовину, понятно ему самому в большей мере или меньшей мере, - но я хочу собрать желания каждого и соединить их между собой для того, чтобы они стали моей силой.

И с этой силой я снова включаюсь в остальных, как для того чтобы отдать ее им, так и для того, чтобы, покорившись им, снова получить от всех них такие силы. То есть я полностью участвую в этом процессе. И так - абсолютно каждый, пока наше общее желание не достигнет такого состояния, которое называется «победили Меня сыновья Мои».

Вопрос: Как можно совместить эти две вещи: отмену себя перед товарищами и критическое отношение к ним, скажем, - в связи с подготовкой к конгрессу?

Я вижу, что нам придется поговорить об этих, по крайней мере, двух пластах человеческой натуры. На самом деле их намного больше! И позже мы поговорим о силе отдачи и силе получения, о взаимодействии между ними, о месте свободного выбора, и т.д. Здесь есть много различных вещей, но пока что речь пойдет только о двух.

Моя критика может проявляться только относительно чего-то внешнего. Я изначально обязан принять тот факт, что духовное, то есть внутренняя суть, - это самое важное для моих товарищей. А внешнее, действительно, нужно исправить. И тогда я могу с ними не соглашаться, ссориться, спорить. Но все это лишь только при условии, что внутри я ощущаю к ним любовь.

Ведь во всем, что касается внешнего, никто не говорит мне о том, что я должен себя подчинить и со всем согласиться. Как раз, - наоборот! Именно на фоне внешних различий, когда проявляются разногласия, мы можем соединиться в большей мере.

Как я уже говорил, это все равно что, ссора, произошедшая между мужем и женой, помогает им еще больше внутренне соединиться. Ведь при этом проявляется авиют, который помогает им прорваться к любви, к соединению.

Поэтому если мы будем именно так, правильно, относиться друг к другу, то начнем уже понимать, что наша жизнь является отправной точкой к соединению между нами.

Вопрос: Один из товарищей пишет, что, готовясь к конгрессу, он каждый день заходит на сайт, читает все материалы и активно участвует в процессе подготовке своей группы. Но в последнее время стал ощущать, что его отталкивает от товарищей и от всей этой деятельности.

Очень хорошо! Эти состояния приходят, сменяя друг друга. Разве он никогда не читал о подъемах и падениях? Ему только остается решить, в чем состоит падение и в чем - подъем.

Сейчас он находится в состоянии подъема, потому что получил добавку к своей «горе ненависти», к своему эгоистическому желанию наслаждаться. Так вот, относительно этого желания он находится на подъеме.

Теперь, если, рассматривая его состояние с этой высоты, решить, что он находится в процессе продвижения, поскольку Творец добавил ему желания наслаждаться, как написано: «Пойдем к Фараону, потому что Я ожесточил его сердце», - то все отлично. Человек видит, что продвигается, и что все ведет к освобождению, хотя каждый раз на него обрушивается все более сильный удар, и Моше, эта точка в сердце, напуган все больше. И если бы Творец не потащил его за руку, то он бы вообще не пришел к своему приемному деду.

Здесь уже человек должен понять, что он находится, как раз, в более продвинутом состоянии и постоянно движется вперед. Но сейчас его продвигают в левой линии, вызывая в нем плохие ощущения, а не так, как прежде, когда эти ощущения были приятными. И что же ему делать? - На фоне этих ощущений оправдывать Творца, Который их ему посылает, то есть быть праведником.

Испытывая и хорошие, и плохие ощущения, он должен оправдать это действие и полюбить все это продвижение, весь этот путь, а также Того, Кто управляет им сверху. Ведь иначе человека невозможно продвинуть. Давайте посмотрим, насколько он мужчина – гевер (от ивр. слова леитгабер – преодолевать). Способен ли остаться мужчиной в таком состоянии, когда ему плохо, и его глаза застилает мгла - ведь плохо его эгоизму, его получающим келим. Так сможет ли он с этим совладать и принять это как хорошее состояние?

И здесь у него есть много возможностей. Пусть начнет танцевать, прыгать. Пусть ходит с натянутой улыбкой. Ведь наше желание наслаждаться, это животное, не понимает ничего, кроме внешнего. Если ты прыгаешь, ему становится легче. Почему? – Просто так, потому что оно ощущает эти прыжки, - то, как прыгает твое тело.

А если ты ему улыбнешься, хотя внутри тебе очень плохо, если натянешь на себя подобие улыбки, словно сменив грустную маску на веселую, как в театре, - то увидишь, что меняешься внутри. Ведь это животное воспринимает только внешнюю игру.

Кроме того, можно использовать такие «ухищрения», как распространение, дежурства на кухне и прочее. Пусть идет мыть тарелки на кухне, или вымоет полы в центре, где они занимаются. Но самое эффективное средство – это распространение.

Вопрос: Товарищи из Мексики спрашивают, можно ли использовать то время, которое они будут в дороге, (а это несколько дней) - как время для особой подготовки?

Да, время пребывания в дороге – это сама по себе отличная подготовка. Я знаю, что такое поездка из Мексики. Это очень долгая дорога.

Им нужно все время читать, постоянно думать о Цели и о том, для чего они приезжают. Причем, все время думать в положительном смысле.

Мы еще не настолько сильны, чтобы позволить себе наряду с этим производить критический анализ, то есть, размышляя о том, стоит ли вообще ехать и для чего, - работать одновременно над тем, чтобы увеличить в себе силу отдачи, силу любви. Оставим это пока. Слабый человек может этого не выдержать.

Поэтому мы полностью отключаем от себя левую линию и приезжаем только с правой линией. Каждый должен приехать с таким настроением, что ему хорошо, что он желает отдавать другим, присоединить к остальным свою энергию, свою силу и таким образом продвигаться.

Вопрос: У меня умерла сестра и именно во время конгресса исполнится 30 дней со дня ее смерти. Как мне быть?

Поезжай вместе с остальными на кладбище, сделай все, что требуется сделать и возвращайся на конгресс. Ты не должен относиться с пренебрежением к своим близким, - они тебя не поймут. Но ты можешь им сказать, что тот факт, что ты находишься здесь, помогает ее душе. Это они поймут. А если ты считаешь, что для нашей же пользы тебе лучше быть там с ними – оставайся там.

Вопрос: Нужно ли перед конгрессом организовать специальную группу женщин, которая поможет мужчинам подготовить женскую часть кли к конгрессу?

Мы еще об этом поговорим и будем над этим работать. Это должно быть нечто вроде Совета женщин, но никак не большое женское собрание. Женщины должны проникнуться изучаемым материалом, и на его основе писать мужчинам письма. Эти письма мы помещаем на блоге конгресса – http://www.kabbalahgroup.info/.

Женщины могут обращаться по этому адресу со всеми своими вопросами, пожеланиями, делиться своими впечатлениями и вообще выразить все то, что они хотят сказать мужчинам или остальным женщинам.

У нас есть люди, которые проверят это и решат, каким образом правильно разместить эти материалы, чтобы у всех был к ним доступ, и чтобы каждая женщина смогла получить от них воодушевление и соединиться со всеми. Но это не должно быть соединением между женщинами, а просто их объединением для того, чтобы передать мужчинам сам их посыл.

Мы надеемся, что благодаря этому женщины еще с большей силой и желанием будут участвовать в процессе распространения. Ведь это главное, чем должна заниматься женщина. Ей необходимо подготовить себя и весь мир к появлению будущего поколения и родить это поколение. То есть она должна распространять науку каббала.

Вся работа женщин должна проводиться через блог конгресса. Женщины почти не связываются друг с другом напрямую для того, чтобы выполнить какую-то работу по объединению. Между ними не может быть соединения. Но у них есть возможность связаться друг с другом через блог, через свою организацию – Совет женщин. Оттуда они получат все указания.

Вопрос: Как относиться к товарищам, которые ушли из группы и едут на конгресс самостоятельно?

Мне известны такие случаи. Меня об этом спрашивали. Я думаю, что если человек все-таки учится вместе с нами, если, насколько способен, остается верным методике Бааль Сулама, несмотря на то, что его эгоистическая природа пока еще не позволяет ему соединиться со всеми, выбрасывая его наружу, и даже если он не работает в группе, но в его жизни нет ничего дороже этого, – такому человеку найдется среди нас место, и мы должны ему помочь.

То есть не нужно ему препятствовать, а наоборот, следует дать такую возможность. Причем, я говорю о людях, которые, в общем, нам не вредят, то есть не выступают против соединения и объединения между нами. А если такой человек есть, - тут ничего не поделаешь: пусть пока «посидит в сторонке» и разберется в себе. Но мы думаем и о нем! Возможно, еще в этом воплощении он сможет превратиться из человека, который буквально нам вредит, - в такого, который будет способствовать нашему продвижению.

Но если человек не наносит нам прямого вреда, а, возможно, из-за непонимания, из-за неправильного восприятия, из-за недостаточного развития, или, наоборот: из-за огромного клокочущего в нем эго, которое не позволяет ему ничего видеть вокруг, он пока еще он не способен с нами соединиться, но ему дорога наша методика, - ему всегда найдется среди нас место, и мы дадим ему возможность прибыть на конгресс.

Поэтому у нас есть много таких людей, которые не находятся в рамках нашей группы. Когда-то они были в группе, но ушли. И все-таки мы разрешаем им присутствовать на конгрессе, разумеется, кроме тех, кто просто нам вредил. Но и их теперь нужно проверить. Возможно, они уже перешли с того уровня, когда хотели только вредить, на уровень, который позволит им участвовать в конгрессе, или, по крайней мере, не наносить вред.

Для них здесь есть место. Ведь все-таки они приняли методику Бааль Сулама, и она приведет их к такой реализации. А мы обязаны «бросить им конец спасительной веревки».

Вопрос: Должны ли быть какие-то ожидания от предстоящего конгресса? Ведь, в принципе, это проявление эгоистического желания наслаждаться…

Человек должен чего-то ожидать в любой миг своей жизни, и, безусловно, у него должны быть ожидания от конгресса.

В каждое мгновенье нам нужно думать о том, что мы должны совершить первую половину действия. Написано: «молитва делает (первую) половину». То есть я даю свою половину монеты - свой недостаток наполнения. Именно об этом мы должны думать!

Нам не нужно задумываться, получаем ли мы от Творца вторую половину. Это зависит от Него. Давайте будем думать о той половине, которую должны подготовить мы. Это очень важно. Используем ли мы все свои силы, чтобы выполнить эту половину?

При этом не следует думать о том, что делает другой. Потому что когда мы об этом думаем, - то задействуем свое эгоистическое желание получать наслаждение. А я сейчас хочу только одного: чтобы у меня возникла истинная потребность в отдаче.

В той мере, в которой я не думаю о второй половине, то есть о том, когда же, наконец, я что-то получу внутрь своего желания, - в этой мере я действительно думаю об отдаче. Потому что, если я все время Его спрашиваю: «Ну, сколько мне Тебя еще просить? Когда уже Ты мне, наконец, ответишь?» – разве, при этом, я думаю об отдаче? Такое мое желание абсолютно неверно!

Ведь если это желание правильно сформулировано, то ни о чем, кроме него, ты не думаешь! Тем самым ты показываешь Хозяину, насколько ты желаешь от Него получать. И для Него нет большей радости. Этим ты уже совершаешь отдачу.

Как пишет Бааль Сулам: «И даже если ты вообще ничего не получаешь, тебе просто достаточно знать, что ты задействуешь свое ненаполненное желание, направляя его к Творцу». В этом состоит отдача. Это и есть действие отдачи.

Так какими же должны быть наши ожидания? Такими, чтобы единственное, чего мы, действительно, пожелали бы со всей решимостью, - это поднять МАН? Разумеется, такие ожидания обязаны у нас быть! И чем больше, тем лучше.

Вопрос: Если всеобщее Конечное Исправление должно завершиться в течение 6000 лет, а сейчас мы живем в 5768 году, - приблизит ли конгресс наступление Конечного Исправления? И если да, насколько лет?

Я дам ему формулу, содержащую все необходимые компоненты, и пусть он сам сделает расчет, вычислив интеграл своей напряженной работы в пределах от 0 до 6000. (Смеется).

Это не наше дело, насколько мы его приближаем. Сейчас я вижу, что мы этого не понимаем. Мы смотрим на вторую половину - ту, что должна прийти от Творца. Но ведь Высший свет находится в абсолютном покое! Нам совершенно незачем об этом думать!

Если ты думаешь о второй половине, - значит, думаешь о получении. А если - о первой половине, которая зависит от тебя, то думаешь об отдаче. Поэтому, отрежь их друг от друга. Ведь это две части, находящиеся одна против другой.

Я должен думать лишь о своей половине - о силе МАНа, о своем недостатке наполнения. Только об этом!

Рис. 1.

Кроме этого, мне не о чем думать. Это и называется молитвой. В этом состоит моя половина. Вот и все.

А о том, что происходит у Него, мне не известно. Я не знаю, когда завершится расчет, и когда я достигну сеа (полной мера усилий). Почему мне вообще должно быть важно, чтобы это произошло?! Ведь это уже не мне предстоит сделать! И если я задумываюсь о второй половине, то это означает, что я думаю о получении. Всегда о получении!

Нашему процессу продвижения свойственна одна особенная тенденция: чем больше человек продвигается, тем он как бы меньше беспокоится о конечном результате. И ему кажется, что он будто бы стал слабее. Но, на самом деле, он слабее не стал. Потому что отсутствие беспокойства о результате свидетельствует о продвижении к свойству отдачи.

Ведь раньше я весь сгорал от нетерпения, все время ожидая того момента, когда смогу что-то получить. А сейчас - нет. Сейчас я уже думаю о том, как еще больше отдавать, выискивая для этого всяческие пути. Я уже думаю по-другому!

И тогда это истолковывается человеком в таком смысле, что у него уже нет прежней решимости стремиться к соединению, к Творцу. Но она есть! Просто обретает иную направленность.

Нам крайне важно понять, что, по отношению к Хозяину, с нашей стороны должно исходить такое намерение: «Мы желаем и готовы Тебе отдавать. Не получать от Тебя, а отдавать, - насколько это возможно. Дай нам взамен силу – отдавать!»

Рис. 2.

Если я думаю о силе отдачи, то мне достаточно моих собственных сил, которые я направляю для ее получения. Поэтому я должен разобраться, в том, чего именно я ожидаю. Это очень важно. Потому что здесь мы просто сами себя обманываем.

Мы поговорим об этом немного больше на конгрессе. Но вопрос в том, насколько можно это открыть. Может быть, сегодня я говорю об этом более свободно. Но на конгрессе будут новенькие, которые все еще многого не понимают. Это - с одной стороны. А с другой стороны, если мы будем крепко соединены, то это в них «просочится», и они это почувствуют.

Перевод: Лея Дондыш, Ирина Романова, Люба Высоцкая.

Оформление чертежей: Александра Либер.