Изучаем Зоар

11 января 2010 г.

Связанные общей нитью высшей милости

Все те, кто занимаются Торой, соединяются с Творцом и украшаются венцами Торы, и любимы вверху и внизу, а Творец протягивает им правую руку, Хесед. И тем более те, кто занимаются Торой еще и ночью и установили присоединиться к Шхине и соединиться вместе. И когда наступает утро, Творец украшает их общей нитью милости (Хесед), чтобы известны они были среди высших и среди нижних.

В духовном нет времени, "день" и "ночь" – это внутреннее отношение человека к своему состоянию. Если его келим не исправлены, он ощущает себя как ночью – то есть не может отдавать в своих келим и расценивает это как тьму. Если же он может отдавать, то считает это днем.

Это не зависит от того, как хорошо или плохо он себя чувствует, как принято у нас, эгоистов, говорить, что весь для меня мир померк, когда мне плохо. В духовном сама способность отдавать называется днем, а неспособность – ночью.

И есть те, которые стремятся учить Тору даже темными ночами – то есть исправлять себя даже во тьме, ведь днем нет исправления, а уже непосредственно выполняется действие. Сказано, что Тора содержит 613 советов (исправлений) и 613 указаний (наполнения светом ради отдачи). Исправление происходит именно ночью, во время скрытия. А получение света ради отдачи происходит днем, когда уже появляется такая возможность.

Творец помогает душам, пытающимся проделать всю эту работу, соединиться вместе, связывая их всех одной общей нитью. И тогда каждый из них, соединяясь с другими душами, обретает это общее большое кли и может подняться. Ведь подъем со ступени на ступень зависит только от степени связи душ каждый раз во все большее и большее кли.

Тех, кто делает такие исправления ночью и продолжает эти духовные действия днем, Творец, высшая сила соединяет между собой и позволяет им благодаря этому подняться.

Новое желание – новая ступень наверх

Вопрос: Как узнать в состоянии скрытия о том, что продвинулся и получил новое кли?

Ответ: О новом кли свидетельствует ощущение тяжести в моем отношении к Творцу, к учебе, к товарищам, работе по распространению, связи с группой. Мне вообще трудно думать обо всем этом, я могу работать только механически, а мое сердце и чувства молчат. Это значит, что мне добавилось новое неисправленное желание, которое еще никогда не включалось в мою работу. На меня наваливается эта дополнительная тяжесть и я не знаю, что с ней делать.

Теперь мне нужно над этим работать, то есть при всей тяжести и бесчувственности, неспособности мыслить о будущем – повысить важность духовной цели, Творца. Для этого я немедленно обращаюсь за помощью к книгам и группе. Если я не прибегаю к их помощи, то не использую с пользой ту "ночь" и темноту, которая сейчас ко мне пришла.

Нужно учиться заранее распознавать состояния, когда вот-вот придет такое ожесточение сердца и туман, когда вдруг начинает одолевать усталость и разочарование и на нас как будто опускается облако. Человек становится невнимательным и рассеянным, все вдруг опускается до одного уровня важности, а потом материальное может даже стать важнее духовного.

Нужно сразу же распознать приближение этого состояния и не ждать, когда оно усилится! Нет заповеди погружаться в бездну, немедленно надо выводить себя из падения: послушать музыку Бааль Сулама, посмотреть какую-то запись, начать танцевать или петь наши песни, включить телеканал. Нужно искать все возможные средства, словно человек, чувствующий повышение температуры начинает лечить себя, чтобы только не разболеться.

Чтобы не заблудиться во тьме

Если отягощение сердца случается с товарищем, то нужно сделать так, будто мы приносим лекарство больному – вот так нужно сделать все, чтобы только поднять ему настроение.

Если я ощущаю себя в темноте – значит мне не хватает интереса к духовному. Допустим, духовное имело для меня важность весом в 20 кг и я притягивался к нему с 20 кг моего желания. Вдруг мне добавили еще 20 кг желания и эта тяжесть тут же пригвоздила меня к месту, я уже не могу двигаться. Поэтому, духовное теперь должно стать для меня важнее на эти 20 кг и весить 40 кг.

Но где же мне их взять, ведь у меня самого их нет? – Только из книг или от окружения. Мне немедленно нужно начать работать над важностью духовной цели. Как больной, который еще полностью не разболелся, должен задействовать всю свою здоровую часть, чтобы перебороть больную. Я использую для этого все свои оставшиеся силы, и получается, что я обращаю темноту в свет. Так я быстро совершаю эти кругообороты и продвигаюсь. Зачем же мне глубоко погружаться и долгие часы и годы проводить во тьме, ожидая, когда она сама закончится...

Свет книги Зоар

Вопрос: Пока мы не начали изучать книгу Зоар, наши внутренние состояния, падения и подъемы, были более уравновешены, а сейчас они стали гораздо более драматичными, крайними – как черное и белое. Почему так происходит?

Ответ: Так воздействует книга Зоар. Это огромная сила. И мы читаем ее все вместе. Прежде всего, Зоар подействует на нас так, что мы начнем больше ощущать – связаны мы вместе или нет. Ведь эта книга пришла к нам от группы каббалистов, соединенных между собой абсолютно полной связью, в конце исправления, на уровне всех 125-ти ступеней.

Поэтому, когда из такого источника приходит к нам свет и воздействует на нас, он пробуждает нас и дает нам понимание состояния, противостоящего ему. Разумеется, мы будем проходить драматичные и очень острые состояния – и запутанность, и воодушевление, и волнение, и полное бессилие и бесчувственность.

Тем самым мы строим себя, чтобы ощутить духовное.

Все ответы дает свет

Вопрос: О чем нам стоит думать во время чтения книги Зоар, чтобы более чувственно воспринимать ее?

Ответ: В сущности, у меня нет ответов ни на один вопрос, поскольку все ответы дает свет, возвращающий к источнику. Я должен только стараться направить себя к этому свету.

Если меня спрашивают об ощущении: "Где оно есть, а где нет?", о разуме: "Когда его использовать, а когда нет?", "Когда я увижу и начну все это ощущать?", "Почему я чувствую сейчас так, а потом иначе?" – у меня нет ответов на эти вопросы, да и не должно быть.

Человек должен заботиться лишь об одном: "Направляю ли я себя к этому лучу света, называемого "свет, возвращающий к источнику", чтобы он светил на меня?". Мне не стоит думать о том, чтобы наполнить свое ощущение и разум ответами на какие-то другие вопросы, кроме вопроса о свете, возвращающем к источнику.

Поэтому Бааль Сулам так высмеивал "иерусалимских каббалистов", знающих наизусть тексты книги Зоар, но отрицающих их внутреннюю суть.

Единственное, что следует держать в памяти – это основные определения науки каббала, потому что они направляют человека к отдаче и дают ему правильное, духовное толкование слов.

Если человек учится правильно, то должен получить ответы на все вопросы, в ощущении и в разуме, продвигаться с ними, и ему будет понятно, что с ним происходит. В итоге он будет удовлетворен этим. Он увидит, как продвигается ото дня ко дню.

Сейчас мы изучаем книгу Зоар достаточно интенсивно. Поэтому человек, который старается и подготовить себя до урока, и серьезно участвовать в уроке, в течение короткого времени обязан ощутить в себе качественные изменения – как он становится чувствительным к связи с другими, как меняется его отношение к окружению и учебе. Он должен быть более чувствительным, чтобы различить, что полезно, а что нет.

Все это приходит в результате учебы. Кроме этого, нам нечем особенно заниматься. Поэтому я все время говорю лишь о намерении – чего именно мы желаем от учебы, и что она должна нам принести.

Читать Зоар никогда не поздно

Вопрос: Важна ли последовательность чтения книги Зоар? Что делать, если я присоединился к учебе только в последнее время? Я должен прочитать все, что вы изучали до сих пор?

Ответ: Прежде всего. нет никакой разницы, что именно мы читаем в книге Зоар, как сказано: "В Торе нет времени". Неважно, откуда ее читать – с середины, с конца или с начала. Не имеет значения, насколько человек понимает или не понимает, присоединился ли он к учебе только сейчас, слушает урок с самого начала или подключился с середины урока к тому, что уже прочитали другие. Нет никакой разницы.

Ведь все, что мы изучаем, - это процессы, происходящие в Бине, ЗА и Малхут. Над Биной находятся все высшие силы. Бина – это отношение высших сил к нам. ЗА – это система, проводящая эти силы от Бины по трем линиям к нам. Малхут получает эти три линии. Мы включаемся в Малхут и действуем в связи между нами и ЗА, чтобы включиться в Бину.

Речь все время идет об одной и той же картине – Бина, ЗА и Малхут. Больше ничего нет.

Поэтому, где бы ты ни читал, о каких бы главах Торы или частях книги Зоар, - все время говорится об одном и том же. И вы увидите в Зоаре множество повторов, только описанных разным способом, чтобы свет немного иначе воздействовал на душу.

Почему авторы Зоара писали таким образом, почему выбирали именно такие слова и последовательность слов – этого мы не знаем. Они действовали естественно и писали, исходя из правильных действий светов над сосудами (келим), по мере подъема души.

Как настроить себя на свет?

Вопрос: Как настроить себя на свет, возвращающий к источнику, при изучении Зоара?

Ответ: Свет, возвращающий к источнику – это сила отдачи, приходящая свыше и строящая в нас отдающие свойства поверх нашего желания получать. Но как мне ее к себе притянуть, ведь если я просто буду эгоистически думать о том, как хочу отдавать, это не поможет. Мне нужно включиться в систему, которая на нас действует.

Моя душа должна попасть под воздействие исправляющего света! Поэтому нам дается книга Зоар, рассказывающая нам всевозможные истории: об осле и змее, Исраэль и народах мира, трех линиях, Зеир Анпине и Малхут, Храме... Я не знаю, над каким желанием сейчас работаю и есть ли у меня правильное и точное намерение, но я читаю текст Зоара, который работает как система связи между моей душой и высшей системой.

Существует система наверху, в которой все уже правильно устроено, и моя душа внизу – и две эти системы подобны по своему строению: наверху – это я, только исправленный, а внизу – тоже я, только испорченный. Мне лишь нужен какой-то прибор, который создаст связь между двумя этими системами.

Этим связующим элементом и является книга Зоар, в то время, когда я ее читаю, я вступаю в эту связь. Мне надо только не просто читать, а стараться как-то представить себе свою исправленную форму – пытаться включиться в текст, начать в нем жить, желать, чтобы он в меня облачился, и я стал главным героем всего, о чем там рассказывается. Все свойства, все его персонажи – это все я, все внутри меня!

Если я так настраиваюсь при чтении Зоара, то буду очень активно притягивать к себе окружающий свет.

Перевод: Л. Дондыш, Ирина Романова.