Из ночного урока от 3-го Января 2002 г. «Шлавей а-Сулам», том 1, стр. 31, "Вот родословие Ноаха"
"Вот родословие Ноаха, Ноаха, мужа праведного, невинен был он в своих поколениях, с Творцом ходил Ноах" (Берешит 6, 9). Толкование РаШ"И: "Это учит, что главное в родословной праведников - их благие дела". РаШ''И объясняет: когда говорится "вот родословная Ноаха", не называются имена его сыновей, ведь казалось бы, должен перечислить имена его сыновей, т.е. Шема, Хама и Йефета. Но тогда почему он говорит: "...вот родословная Ноаха, мужа праведного"? - потому что главное в родословной праведников - их благие дела... (прочитать статью)
Какая
родословная, что такое родословная? Прежде всего, он бы «совершенным праведником в
своих поколениях», т.е., на своем уровне и «шел с Творцом» - шел со свойствами Творца, Бины.
«Совершенный» это Бина, «праведник» это Бина, и «Творец» - Бина.
Ноах - означает сосуд отдачи, подготовка. Тогда как «Авраам» это уже тот, кто работает с сосудами
получения. Сначала мы приобретаем сосуды отдачи («келим де-hашпаа»), свойства Творца, а затем
свойствами Творца исправляем свойства творения. Таков процесс.
Чтобы привести творение к такому процессу, необходимо было смешать сосуды получения с
сосудами отдачи: Творец должен войти в творение, «осесть» в нем и разбить его.
Творение – человек, должен из состояния ощущения собственного совершенства, силы, понимания,
разума, возможности достичь чего-то, ощутить что-то, управлять жизнью – дойти до ощущения, что
он – как разбитый сосуд, что всё в нем перемешано, и в любом действии и в любой мысли он
разрывается на две части, противоречащие друг другу; они бьются в его мозгу – то одна берет верх,
то другая. Когда человек приходит к такому состоянию, то уже не чувствует себя ни сильным, ни
праведным, а наоборот - что он может начинать делать исправления из смеси сосудов получения с
сосудами отдачи.
Далее, когда он накапливает опыт, то видит, что весь он – лишь сосуд получения, и нет у него
никаких собственных сил. Что только если свыше придут сосуды отдачи, то он получит помощь и
поддержку, чтобы сделать что-то со своей природой. И видит тогда, что нет никакой связи между
ним и сосудами отдачи, желанием отдавать, силами Творца, и приходит к состоянию, в котором
начинает ненавидеть свои сосуды и любить то, что находится над ним – над махсомом.
Так продолжается, пока это ощущение не доходит до такой степени, что человек действительно не
может иначе существовать, не получив свойства отдачи вместо своих свойств. И тогда он получает
свыше силы сделать сокращение на свои свойства и начать приобретать свойства отдачи.
На этапах, которые человек проходит, ему кажется поначалу, что он праведник, пока не увидит, что
он не такой уж и праведник... Покуда он чувствует себя праведником, он не ощущает в себе
смешения сосудов получения и сосудов отдачи.
Когда же он начинает из точки в сердце работать
над собой, то сосуды отдачи начинают действовать в нем всё более и более, и он начинает видеть,
что состоит из двух противоположных частей, которые в нем беспрестанно противоборствуют,
определяя его мысли и действия. И когда затем в нем усиливаются келим отдачи в смеси с келим
получения, то он видит, что природа получения хуже природы отдачи.
Затем он видит, что природы отдачи нет в нем совсем, а есть только получение, после чего он
начинает ненавидить природу получения и любить природу отдачи. Он начинает видеть, что все
хорошее за махсомом – а сам он под ним. Пока так сильно не притянется к тому, что за махсомом,
что готов будет с радостью отказаться от всего, что у него есть, и когда приходит сверху сила, он
принимает её с радостью.
Все эти этапы, которые человек проходит всякий раз, не открываются ему мгновенно и отчетливо, и
это не позволяет ему узнать, что именно он сейчас проходит. Всё это накапливается постепенно.
Часть пути он проходит, как написано: "с Творцом шел Ноах", а часть в сосудах, подoбных Аврааму.
(Изменение его имени с «Аврам» на «Авраам» означает изменение его места, благодаря тому, что он
прошел махсом; «иври» (прозвище Авраама; отсюда – «иврит», «еврей») от того, что он «авар»
(перешел) границу между двумя мирами.)
...В нас никогда не происходит разбиения, мы сами результат разбиения Адама Ришона, а перед
этим происходило подготовительное разбиение в мирах. Миры не относятся к нам, это внешний
механизм, в котором было разбиение для создания в мирах всех связей и всех возможностей, чтобы
в дальнейшем управлять душой, человеком.
После того, как произошло разбиение в мире Нeкудим, и после чего – исправление мира Нeкудим в
мире Ацилут, и не осталось ничего, что требовало бы исправления, (кроме «лев а-эвен», «каменного
сердца», которое исправляется в Конце исправления) – после этого родился Адам aPишoн. И тоже
разбился.
Bсе его части прошли дальнейшие разбиения, до тех пор пока не упали до самого низкого места, в
котором нет даже необходимости в исправлении – до такой степени они низкo падают. Это место
называется «этот мир», здесь не нужно ничего исправлять. Только если в человеке проявляется
точка в сердце, тогда у него есть, чем заниматься.
Наше занятие – работа снизу вверх, работа по развитию точки в сердце. В нашей работе снизу вверх
мы не должны проходить разбиений. Снизу вверх «поднимают в святости, a не опускают», мы
лишь приобретаем всё более и более высокую ступень. Даже если нам кажется порой, что мы
вступаем на более плохую, низкую ступень в наших ощущениях.
Дело в том, что наши ощущения находятся в желании получить, в нашем эго, и потому мы измеряем,
взвешиваем и определяем то, что есть в нашем эгоизме, в желании получить. Поэтому это ощущение
не направлено к цели творения. Может быть, по отношению к цели творения я стал выше, но в
своих эгоистических сосудах получения чувствую, что у меня ничего нет. Если у меня ничего нет, то
мне кажется, что я дальше от цели творения – ведь цель это чтобы у меня было всё! Но это «всё» - в
сосудах отдачи, а в сосудах получения у меня ничего нет.
Поэтому если человек разумом анализирует своё состояние, то он может оправдать Творца. Однако
если не способен разумом оправдать Творца, проконтролировать своё состояние, то оценивает своё
состояние по ощущениям – иногда у него хорошее настроение, иногда плохое...
Если он по настроению определяет свое состояние, то нельзя к нему относиться ни как к
праведнику, ни как к грешнику. Нужно относиться к нему как к животному. Животное действует
исходя только из ощущений, а человек действует отталкиваясь от разума.
Что значит от разума? Нужно, чтобы разум контролировал ощущения. Конечно, человек не машина,
у него есть разум и сердце, но исправление его в том, что оценка по шкале «истина – ложь» для него
важнее, чем по шкале «сладкое – горькое».
Здесь написано, что в человеке существуeт 2 вида сил, называемыx «келим получения» и «келим
отдачи»... По правде говоря, и келим получения у нас нет.
Изначально, когда в течение тысячeлетий мы проходим множество перевоплощений в этом мире,
наша душа «завернута» в животное желание получить: стремление к животным наслаждениям,
почету, деньгам, знаниям. И так мы перевоплощаемся, пока эта внешняя оболочка, скорлупа этого
мира, этого желания, не становится чистой и тонкой из-за страданий, которые человек проходит из
поколения в поколение, благодаря развитию, которое проходит все человечество.
Это желание увеличивается и становится огромным: и к почету, и к деньгам, и к животным
наслаждениям, и к знаниям. Посмотри, чего только нет в нашем мире!
5 тысяч лет тому назад, даже 4-3 тысячи лет назад, не было такого количества людей, которые бы
стремились к влaсти. Они были готовы оставаться рабами – лишь бы кормили их. И сегодня всё
еще есть много таких, но тем не менее...
Много ли людей жаждало денег? Дай ему только спокойно жить, оставь его в покое – он будет сидеть
под бананом, и ему этого будет хватать. Сколько во всех этих поколениях было людей, которые
жаждали знаний, мудрости? Из поколения в поколение ситуация улучшалась, но нельзя сказать, что
в нашем поколении уже проходит стремление к животным наслаждениям, к еде, сексу. И они тоже
увеличиваются вместе с увеличением стремления к власти, знаниям.
Всё увеличивается вместе, нельзя сказать, что в каждый период – свои желания. Не то, что раньше
были только животные желания, а сейчас – только к знанию, нет. Человечество приходит к
состоянию, в котором желает всего!
Когда же оно и вправду приходит к такому состоянию, то подле всех этих желаний открывается в
сердце человека «точка», и он, несчастный, начинает вдруг видеть, что всё это огромное желание
ко всем наслаждениям, которое было у него, он не может наполнить! Потому что точка в сердце
аннулирует ему наполнение, сколько бы он ни получил.
Человек может иметь громадное желание и иметь при этом все возможности: денег как у Ротшильда,
власти как у Президента и знаний как у Эйнштейна. Но если есть рядом с этим точка в сердце, то
сколько бы он ни наполнял желания этого мира, он будет чувствовать, что пуст в них. Потому что
точка в сердце дает ему ощущение, что у него нет ничего духовного. Он еще не знает, что такое
духовное, но чувствует вдруг, что у него ничего нет. Он ощущает себя ущербным со всех сторон –
таков результат, к которому постепенно приходят люди.
Не было более отчаявшихся людей, чем в нашем поколении. Сколько существует психологических,
«душевныx» проблем! Весь мир в депрессии. Еще 100 лет назад были люди, которые
довольствовались тем, что есть, а сегодня это проблема.
Разве не было наркотиков 1000 лет назад? Почти никому это было не нужно. Даже 100 или 50 лет
назад... Редко кто пользовался этим – это началось только в 50-х или 60-х годах 20-го века. До того
это никого не притягивало. Это произошло оттого, что проявилась точка в сердце возле всех
остальных желаний – пусть даже эти желания наполнены!
Обычно все подобные вещи приходят как раз из развитых стран. Где в основном пользуются
наркотиками? В Европе, Америке, России – где люди имеют возможность более или менее
наполнить себя чем-то, но не в состоянии. Учись, делай что хочешь – но он не хочет ничего, не
чувствует, что наполнен.
А в отсталых странах, которые находятся на предварительном этапе развития, и еще не настолько
светит у них точка в сердце, чтобы показать им опустошенность – там производят эти наркотики и
продают. Сами они находят наполнение в деньгах, еде, телевидении – во всём том, что предворяет
европейское развитие. Им самим наркотики не нужны. Они продают наркотики, а хотят получить
еду – в развитом же мире не хотят еды, а хотят наркотики.
И эта ситуация возникла не просто так, а потому, что открылась точка в сердце и показала пустоту
во всех остальных желаниях. Остальные желания сильны, но они пусты. Нет в них ощутимого
наполнения.
Итак, когда в человеке начинают действовать эти две силы, желание отдавать, приходящее от точки
в сердце (а это только начало, это еще не желание отдавать), и желание получить, то они приводят
человека буквально к взрыву. Это если говорить о нашем состоянии.
А вообще, на духовных уровнях желания отдавать...нет! Желанием отдавать мы называем
исправленное желание получить. Или же приходящий свет, свет Творца - он по своим свойствам
желание отдавать.
Что такое просто «желание отдавать»? Желание отдавать это Творец. Если мы говорим о желании
отдавать в творении, то это либо желание получить, получившее исправление «отдавать ради
отдачи» или даже «получать ради отдачи», либо, если речь идёт о свете, который появляется в кли и
приносит кли это исправление, то этот свет, эта сила, которую получает сосуд, называется
желанием отдавать.
Мы путаемся из-за лаконичности языка. Нужно понимать, что Бааль Сулам имеет в виду, говоря,
что в человеке есть 2 силы, называемые келим получения и келим отдачи.
Kелим отдачи это понятие очень странное. Кли - это «хисарон» (потребность, недостаток,
ненаполненное желание). Недостаток отдачи? Что это такое? Я наполняю его, если я отдаю? Значит
я работаю, чтобы наполнить его? Что такое желание отдавать?
Желанием называется место. И мы уже начинаем понимать, что келим отдачи, это эгоистические
келим, получившие исправление «ради отдачи», которые наполняют себя только тем, что они
отдают. Как они отдают? Тем, что наполняют себя. Если они не наполнят себя, то не смогут
отдавать. Поэтому для того, чтобы отдавать, они обязаны наполнить себя. Использование «места»,
сосуда, ради отдачи называется « келим отдачи». И только тогда мы говорим о творении.
Почему точка в сердце у «развитых» народов показывает им пока пустоту и невозможность
посредством пяти органов чувств наполнить свою жизнь, и они наполняют себя наркотиками –
лишь бы только убежать от действительности, будучи в отчаянии, в тупике.
Мы увидим, что вся Европа постепенно опустится, не будет даже развития. Нет стимула к этому,
нет желания. Поэтому во всех странах происходят подъемы и падения. Мы увидим это и на
американцах, которые кричат о прогрессе, труде, деньгах... Постепенно мы увидим, что весь народ
не желает ничего делать – и это развитие.
Ты спрашиваешь, почему они не пришли к Каббале? Еще не пришло время. Пока они обнаруживают
ничтожность в наполнении из этого мира. Они еще не обнаружили, это только начало, но это видно
по всем признакам. Культура уже не важна, литература не важна, даже развитие уже не важно. Даже
в Японии, мы увидим все это...
Если бы не страх – не упустить что-то, а страх за само существование – мир уже давно бы
выродился. Таков путь как человека, так и мира. Человек, начинает ощущать, что он не может себя
наполнить – каждый видел таким и себя и других – не имеет сил и не желает ничего делать, не
знает, ради чего работать, запутан, не может найти дорогу – ради чего стараться, что-то искать? Он
оставляет всё, и, конечно же, не желает работать...
И постепенно это будет происходить со всем миром. Пока не обнаружится ненужность всего
развития. Разве мы сегодня счастливее тех, которые жили в пещерах? В чем? В том, что у нас есть
100 каналов по телевизору? Кто это смотрит? Постепенно человек почувствует во всем, что ничто
его не наполняет.
Всё это – еще перед раскрытием точки в сердце в явной форме, но и это уже хорошие этапы, этапы
продвижения. Этапы очень четкие: посмотри, как за 100 лет продвинулось человечество в
понимании реальности, в которой оно живет.
Развивающийся человек постепенно начинает чувствовать пустоту в животных сосудах, потому что
точка в сердце показывает ему, что он пуст. Он может наполнить себя едой, животными
наслаждениями, почетом, деньгами, знаниями, но есть возле всего этого сосуд более высокий,
который показывает ему, что он пуст. И человек чувствует, что ему не достаточно того, чем он себя
наполнил. Это еще до того, как он начинает заниматься собой с помощью Каббалы.
Когда же он начинает заниматься собой при помощи Каббалы, то возникают другие трудности –
ему внутри организуют другие условия. Он опять начинает получать наслаждение от еды и от
женщин, и от работы – это уже приходит как «эзер ке-негдо» («помощь против него»). До того, как
он начал учить Каббалу, происходил естественный процесс, который ему давался свыше, но когда
начинал учить и в соответствии с тем, сколько он учит и вкладывает силы, тогда уже в нем
начинают пробуждать внутреннюю несбалансированность всякий раз в ином виде.
Вдруг вместо стремления к духовному человек получает стремление к материальному – обычно к
сексу: написано, что это основа всех наших наслаждений в соответствии с духовным корнем. За
счет этого он начинает получать помехи.
Или иногда желание к деньгам, или почету, или знаниям – но это очень редко, потому что
остальные наслаждения, кроме секса, они связанны с обществом. А продвигающегося человека
выводят из связи с обществом, и он все время занят самим собой, и потому нет у него проблем с
деньгами, почетом, знаниями, в нем поднимаются только животные наслаждения. Но это уже
совершенно другой процесс: это пробуждают в нем свыше в соответствии с тем, сколько он
вкладывает в учебу.
Как справиться с этими помехами? Человек разумом решает, что он должен «стереть» свой разум и
впрячься, как "бык под поклажу". «То, что мне говорят – я делаю. Почему? Они как видно знают, а я
запутался, и ничего не знаю.» Или: «Мне нельзя слушаться свих мыслей.»
Если бы я слушал то, что Ребе мне говорил! Только сейчас я могу понять, сколько месяцев и лет я
сохранил бы. Но это невозможно... Легко сказать: если бы! - Но я не мог услышать...
Дополнительные помехи приводят к добавочному авиюту, если человек воспринимает эти помехи
и действительно с ними работает. Если он пользуется ими, то увеличивает «авиют» и в итоге
поднимается на следующую ступень: еще глубже падает, а затем еще выше поднимается.
Но если ты не желаешь этих помех, изначально ограждаешь себя от них, ты спускаешся на ступень
ниже, становишься более «тонким». Это называется – что тебя оставляют, и могут вернуться к тебе
свыше через какое-то время, через какое - не известно. Состояния, которые приходят к человеку как
тяжелые, желательно каким-то образом использовать.
...У нас есть группа и в этой группе существуют различные законы, соглашения. Перед какими из
них я обязан «аннулировать» самого себя или обязан желать «аннулировать» себя, а какие из них я
должен воспринимать критически, и могу не принимать их и требовать их изменения? Ведь если я
не буду таким образом к ним относиться, то группа не сможет влиять на меня.
Если я включаюсь в группу безo всякого противодействия, я не почувствую никакого воздействия
группы на меня. Влияние чувствуется только тогда, когда приходит сила и что-то изменяет. Любой
хороший продукт получается в результате воздействия одной силы на другую. Чем эти силы больше
и чем больше они противостоят друг другу, тем больше пользы, больше плодов. Так как мне теперь
относиться к группе?
Прежде всего полностью задействовать разум и сердце. Подход здесь совершенно ясен и чёток: ни в
коем случае я не могу изменять то, что принято в группе, не получив согласия всех остальных. Я
обязан участвовать во всем, что группа от меня требует. Даже если я "душевно не способен" это
делать и не согласен, я обязан участвовать вместе со всеми, иначе это даже не называется
нахождением в группе.
Вместе с тем, я обязан критически проанализировать происходящее и сформулировать свои
предложения, представить их всей группе и постараться убедить всех в своей правоте. Такой подход
принят и в обычном обществе: в кнессете, в любом парламенте – законы, вобщем-то, очевидны.
Здесь нет необходимости поступать «выше разума».
Выше разума нужно делать только одну вещь: основной принцип – мы намереваемся привести себя
в соответствие с Высшей силой. От этого нельзя отклоняться. "Слияние с Творцом" - это первичное
положение. Любое другое, прежде чем добавить к нему, необходимо проверить на соответствие
этому основополагающему, первому - и по результатам решить: хорошо это для нас или нет.
Итак, если ты видишь, что что-то в группе будто бы не соответствует Цели или не ведет к слиянию
с Творцом, ты должен тщательно по пунктам проанализировать эту ситуацию, привести цитаты,
поговорить с людьми, принести всё это в группу. Если группа увидит, что этим можно улучшить
что-то, она примет это предложение.
Нужно начать с этогo первого предложения: «Необходимо достичь слияния с Творцом» - но не в
качестве лозунга. Необходимо четко и логично показать всем, что и почему необходимо улучшить.
Непременно привязывая это к цели – но понятно и практично.
Что значит практично? Рав говорит о том, что абстракциями можно разрушить весь мир.
Абстракция – это форма не облаченная в материю. Нельзя говорить: необходимо быть aльтруистaми,
кто не aльтруист, того выгнать из группы! Кто самый большой эгоист – тому нет места здесь!
Необходимо идти по пути формы облаченной в материю, только в соответствии с реальностью,
которая может реализоваться, воплотиться и которая всё для нас определяет.
Как ослу закрывают глаза, и он идет, так же и ты должен закрыть глаза и идти – так говорится. Как
же можно закрыть глаза и идти? Только если группа будет тебя тянуть. А то, что ты сам не можешь
так идти – это понятно.
И у меня нет к тебе никаких претензий, кроме одной: если к тебе приходят домой, забрать тебя на
урок, а ты говоришь: «Уходите отсюда, а то я позову полицию.» До этого момента ответственность
на группе, которая не смогла вытащить тебя из дому, потому что мы в действительности должны
думать о человеке, который и правда потерял все силы.
Человек должен подписать договор, что вы можете прийти к человеку домой и вынести его на
носилках. Вы были на кладбище? Видели как несут тело на носилках до могилы? Нужно прийти к
нему домой, завернуть его, уложить на носилки и принести сюда через весь Бней Брак. Поставить
его в углу, а мы будем учиться – «за вознесение его души». Пока душа не приподнимется немного и
не сядет рядом с нами. Я говорю серьезно – именно так! Если не группа, то есть ситуации, что
только время сделает то, чего не сделал разум...
Я знаю это по себе. У меня были состояния, когда я сидел дома, а Ребе звонил по телефону и
кричал: «Приходи!» А я сидел и рыдал в трубку: «Я не в состоянии прийти! Я чувствую силу,
которая меня останавливает, и я не могу идти.» Он говорит мне: «Михаэль, сейчас же приходи!» - а
я отвечаю: «Я не могу прийти!..» Ты еще не знаешь, какие духовные силы действуют на человека...
Поэтому заранее необходимо определить, как нужно действовать.
Человек входит в группу не при условии, что часть пунктов из законов группы он принимает, а
часть нет – и под этим он подписывается. Он входит в группу и подписывает всё – и среди
пунктов есть один, который разрешает ему действовать соответственно принятым в группе
правилам по изменению любых пунктов.
Пожалуйста, приходи и меняй. Не то, что ты видишь какой пункт хороший, а какой плохой, а
назавтра ты вдруг увидишь их по-другому и ужаснешься: что же ты подписал! Ты обязан принять
всё, и можешь всё изменить. Но не прийти с ружьем и, угрoжaя им, дoбивaться изменений. Я
говорю серьезно, потому что обычно хотят делать изменения силой.
Законы группы изменяются в соответствии с продвижением группы. Если группа определяет себе
неестественные законы и правила, то она или на какое-то время задерживает свое развитие, или,
рано или поздно, она увидит, что не может их исполнять. И этот закон, может быть, и остается
где-то написанным, но кто его исполняет?
Как в Америке: слону запрещено трубить на улице – есть у них такие законы. Где Америка, а где
слоны, и с чего им трубить на улице...
Так и у нас: мы определяем что-то; это записано и всё это замечательно – но никому не нужно. Я все
время говорю, что забота о проверке наших внутренних законов это самое важное, потому что этим
человек проверяет себя. Он должен относиться к законам группы, как к своим внутренним законам,
он должен быть внутри себя в гармонии с ними и с ними продвигаться.
Это не то, что определяет мое отношение к членам группы. Это определяет соотношение между
всеми моими внутренними силами, ощущениями, желаниями. Поэтому я прежде всего должен
видеть это как модель того, как я хочу внутренне видеть самого себя. Это не мои отношения с
друзьями – они так или иначе притираются. Устав должен быть прежде всего моим внутренним. Не
должно быть разницы между уставом внешним и внутренним.
После того, как страна определяет свои законы, она определяет наказание за нарушение каждого
закона. Каков смысл этих наказаний? Заставить человека исполнять законы. В нашем случае – то,
что будет с человеком, если он не выполнит что-либо, это его личный счет с Творцом. Вы даже не
представляете, насколько законы, которые вы определяете в группе, принимаются «наверху». Мы
не говорили об этом...
Бааль Сулам пишет об этом в Матан Тора: управление, определяемое народом, и управление
Творца соответствуют друг другу естественным образом. То, что определяет большая группа людей,
становится для них, как бы, законом Высшего управления.
Не воспринимайте это просто и буквально, мы еще поговорим об этом.
Я хочу лишь сказать, что тем, что вы постараетесь исполнить что-то из ваших правил, что выглядит,
может быть, даже как глупость или как нечто неважное,- этим вы быстрее проясните устав. Вы
выясните, что имеет отношение к нам, а что нет, что более важно, а что менее...
В конечном итоге, вы работаете – над внутренним ли уставом или над внешним, неважно – чтобы
проанализировать его и, тем самым, продвинуться. Как человек продвигается? Он анализирует
ступень, на которой находится – насколько она хороша или плоха, полезна ли, ради себя или ради
группы, ради Цели,- и, заканчивая анализ, продвигается к следующей ступеньке.
Поэтому работа над уставом очень полезна, но нужно, чтобы каждый проверял себя. Тут есть и
другая проблема: если я скажу сейчас, что необходимо работать над этим, вы будете постоянно
сидеть на заседаниях и дискуссиях. А ведь это должна быть внутренняя работа, а не болтовня.
Разговорами ничего не делается...
Во время падения меня совершенно не волнуют все эти законы и правила, и я совершенно не хочу
даже думать о них. Что поддерживает меня? Группа должна поддерживать меня. Группа должна
обязать меня, даже если я не хочу, осуществлять, на том уровне, на котором я нахожусь, эти законы.
Находясь в духовном, я хочу поддерживать группу и в духовном, но если я нахожусь только на
животном уровне, я обязан поддерживать группу на уровне животном. Животный уровень не
должен опускаться или подниматься – на этом уровне я должен всегда поддерживать группу, как
можно больше.
И я не просто так рассказываю вам о своих слабостях, о том, какие порой бывают моменты, о том,
как один раз я даже не мог прийти к Раву. Это не было просто случайностью.
Нельзя опаздывать на урок. Если для вас это большое препятствие, то сделайте такой эксперимент:
звоните друг другу в течение дня и говорите о важности присутствия здесь за 5 минут до нaчaлa
урoкa. Не нужно просто так все время болтать по телефону – не нужнo, кaк тoлькo пришла в голову
кaкaя-тo мысль, пролетела со скоростью света, тут же бежaть и звoнить тoвaрищу. Необходимо и
здесь немного сдержанности. Инoгдa стоит на мгновение успокоиться, и вы сразу увидите,
насколько это было не важно.
Пусть каждый из вас скажет, что нам всем нельзя приходить позже, чем за 5 минут до нaчaлa
зaнятий. Начните готовить себя к этому. Если вы начнете «промывать себе мозги» этой мыслью, то
увидите, как вы исполните это без всяких проблем и даже не прилагая усилий. Ты не сможешь не
сделать этого! «Запрограммируй» свой мозг на это.
Попробуйте это в течение недели, и вы увидите, что это правда. Может быть, случилось со мной
5-10 раз за всю жизнь, что я опоздал на урок – хотя, даже столько вряд ли. И даже в этих случаях
была достаточно уважительная причина. Я говорю серьёзно – я практически не помню таких
случаев. Меня не волнуют в такой момент ни жена, ни дети – ничего...
Как-то раз мне Ребе сказал: «Уже темно на улице, нужно идти спать.» А я привык ложиться в
двенадцать - час. Это меня так внутрeннe потрясло – оказывается, за 6 часов до привычного для
меня времени уже нужно идти спать? В семь часов вечера?!
Не нужнo все вечерa прoвoдить в группе. Я сoветую в течение трех дней, кaк минимум три вечера
быть дома, и из них 2 раза идти спать в 7 часов вечера. Тaк будет лучше и сaмoму челoвеку, и дому,
и товарищам. «Сон грешников - благо для них и для мира». Я говорю серьезно. Вы не слушаете, что
я вам говорю. Занимайтесь во сне «работой Творца».
Человек должен пользоваться всеми силами, которые есть в нем, и особенно страхом, чтобы прийти
к желательному состоянию. Нет у нас ни одного стремления, даже самого плохого, которое не было
бы создано для того, чтобы прийти к цели. Даже самое плохое, в котором ты даже сам себе
стыдишься признаться. Нет ничего, созданного зря. Может быть неправильное использование
наклонности, но нет ничего созданного просто так.
Мы думаем, что это проблема Творца, который создал всё в таком неисправленном виде:
сумаcшедшие, аутисты, гомосексуалисты, люди с массой проблем – я уже не говорю о просто
болезнях. Мы думаем, что здесь есть какое-то «искривление». Это не «искривление», это
управление, которое действует очень умно и всеобъемлюще, и только потом откроется, почему
именно в том, что у тебя насмoрк или что кто-то родился с психическими отклонениями,
содержатся исправления.
Нельзя смотреть на человека, оценивая «подходит» он или «не подходит», а нужно оценивать только
его уровень готовности быть с нами. И, конечно, необходимо пользоваться всеми имеющимися
средствами. Если он не использует страх, не боится, что если он не придет учиться, то постепенно
отдалится от группы, если он не признается в этом, то вы должны прийти и сказать: дорогой, если
ты еще 3 раза опоздаешь, мы просто удалим тебя из группы. Приходи и учись, когда захочешь, но ты
увидишь, какое будет к тебе отношение – как к кому-то, кто просто пришел, и никто не знает, с нами
он или нет. Так вы должны к нему относиться – с пренебрежением.
Группa не дoлжнa вести себя тaк, кaк слишкoм дoбрaя мaмa, кoтoрaя чрезмернo жaлеет ребенкa и
этим пoртит егo. И в итoге ребенoк тoлькo бoльше стрaдaет. Относитесь к нему с осуждением. Вы
думаете, он не придет назавтра? Он нaзaвтрa придет зa чaс дo зaнятия и будет сидеть раньше всех!
Нужнo пoльзoвaться теми мерaми вoздействия, кoтoрые у вaс есть.
Вы не дoлжны oтнoситься к тoвaрищaм тaк, будтo все oни для вaс рaвны. Вы должны относиться с
большей симпатией и уважением к тем, кто всего себя вкладывает в группу. Тoму же, ктo не
стремится себя влoжить - да, с одной стороны, необходимо ему помогать, но с другой стороны,
нужно дать понять, что нет необходимости быть в связи с такими. Не оставлять его, но не быть
«душевным» по отношению к нему, а наоборот, демонстрировать, что ты относишься к нему, как к
далекому.
Группa дoлжнa зaдействoвaть все силы. Отлучение от группы – это самая большая сила.
Пользуйтесь стыдом, завистью. Пользуйтесь этим! Это влияет лучше всего. Скажите ему, что если
на него ничто не действует, то мы не хотим, чтобы он приходил сюда. Пусть оставит нас, сидит
дома. Никто с ним не разговаривает, никто не обращается к нему, никто не отвечает - ничего!
Вы увидите, что произойдёт, и что он будет делать. Он почувствует, что такое группа, и что он
теряет. Пользуйтесь этим, но аккуратно, конечно...
Перевел: Геннадий Казанович | |
| |