Из ночного урока от 25-го Января 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 1, стр. 139, "Когда человек должен использовать гордость в работе"

       Написано: "Да возгордится сердце его на путях Творца"...

       Мы прочитали часть статьи "Когда человек должен использовать гордость в работе". РАБА"Ш нам обьясняет здесь, сколько желаний, свойств, побуждений, законов есть внутри нашей души, и как мы можем все их приобрести, подчинить себе, чтобы начать контролировать душу – «кли», где человек чувствует духовный мир, Творца. Котролировать все силы души можно только в состоянии, когда человек сам прилагает усилие, "йегиа", во время падения. Это называется МА"Н, и именно тогда человек что-то приобретает, чем-то управляет.

       Человеку намеренно дают падения – состояния, когда он чувствует себя отдаленным от духовного, от святости; это его не интересует, он вдруг видит, что может прожить и без духовного, оно его больше не притягивает, нет больше в нем ничего особенного. И если в таких ситуациях он идет выше своих чувств, т.е., хотя и не чувствует интерес, но понимает, что это ощущение ему дано намеренно, и, несмотря на то, что не чувствует интереса, он идет и, стиснув зубы, приобретает духовное – тогда он продвигается.

       Продвижение происходит именно в этих состояниях. Насколько человек может продвинуться во время падений – это, собственно, и есть его продвижение. А все остальные состояния, которые ему дают, это "пробуждение свыше", со стороны Творца, и поэтому нет в этих состояниях ничего со стороны человека, и ничего не остается в нем.

       Вопрос: Здесь написано, что Авраам получил от Творца указание выполнить заповедь. Но он не был в себе уверен и пошел советоваться с другими...Он почувствовал, что это Творец сказал ему, и что же он не доверяет Ему? Ведь у него уже есть ощущение Творца, он Его чувствует...

       Мы говорим о том, как человек выясняет свои силы. Человек живет как животное тысячи лет, от перевоплощения к перевоплощению, так же как и весь мир. Мы жили на протяжении многих кругооборотов, во всевозможных формах, в разных местах. В течение этих кругооборотов душ мы развились в своих желаниях, требованиях. Все человечество так развивается, мы видим что такое развитие: душа развивается и требует все больше и больше.

       Почему душа? Потому что животная часть в нас не развивается, наше тело - это то же тело, как и прежде, и если бы не духовная часть в человеке, то он бы был, как животное. Разве животные развиваются? Они требуют вдруг телевидение, автомобили, ракеты, музыку? Ничего подобного, животное остается животным, каким оно родилось, таким и сохраняется. У животного один закон - заботиться о существовании.

       Таким образом, то, что в нас развивается - это духовная часть. Эта часть развивается в два этапа. Первый этап развития - материальный, животный (в духовном смысле). Мы гоняемся за сексом, уважением, деньгами, знаниями. И так душа развивается, но развитие происходит в погоне за наслаждениями, находящимися в этом мире.

       После того, как она так развивается в течение многих кругооборотов, ей дают – т.е., в ней раскрывается – "хисарон", недостаток, желание к духовным наслаждениям. Человек начинает ощущать "точку в сердце", он хочет нечто, находящееся вне этого мира, вне тех наслаждений, которые он может получить в свои материальные органы чувств. То духовное наслаждение, которого ему не хватает, называется "ор", свет, а то, куда он может его получить, чем он может его воспринять, называется "нешама", душа - духовный сосуд, кли.

       Когда человек начинает разививать этот сосуд, пусть даже исподволь, за счет того, что ему дают этот «хисарон», и он раскрывается в нем после всего животного развития за многие кругообороты,- тогда человек начинает становиться подобным Аврааму.

       Нам рассказывают, что человек чувствует тогда стремление, тягу к духовному. И это называется, что Творец говорит ему: "Развивайся, прийди в новое, особенное, лучшее состояние". И тогда человек начинает чувствовать в себе всякие силы, мысли, побуждения, которые за это состояние или против него.

       Здесь РАБА"Ш обьясняет нам, что это подобно театральной пьесе, когда несколько актеров играют какие-то отдельные качества в человеке. Так Мамре - это одно свойство в человеке, Сара - другое, весь дом Авраама со всеми его животными, полем – в общем со всем, что есть у бедуинов - это силы его души, которые за развитие или против него.

       Ты спрашиваешь, почему должно быть так? Ведь Творец говорит: «Лех леха!». «Иди себе!» - дорога проложена, вперед! Так почему же должны быть сомнения в этом, почему ты должен противиться этому?

       Потому что хотят, чтобы ты остался человеком, был человеком, развился в человека, а не был животным. Можно оставить человека куклой и улучшать его, делать из него всё, что угодно, без его осознания этого и его участия.

       Но этим творение, как бы, остается на животном уровне, а цель - насладить творения, чтобы человек поднялся на ступень Творца, так как насладить на ступени ниже, чем ступень Творца - не называется "насладить" с точки зрения Творца. Если есть что-то хорошее, то оно может быть только в одном виде: по максимуму. Т.е., дать меньше, чем "наибольшее добро" - это не совсем "насладить".

       Поэтому Творец, высшая сила, планируюшая привести творение в "хорошее" состояние, намеревается привести его на свою ступень, на самый высокий и хороший уровень. Из творения сделать Творца...

       Различие между ними в осознании состояния, и это то, что требуется от человека: чтобы он сам начал осознавать состояние, в котором он находится, выйдя из абсолютно бессознательного состояния, в котором мы находимся относительно духовного, когда оно совершенно скрыто от нас.

       Что значит скрыто? Мы сейчас думаем, что, видимо, есть духовное, а мы просто не ощущаем его, и это означает, что мы как-бы чувствуем себя в бессознательном состоянии (дословно: «ощущаем недостаток осознания»)...

       Однако мы еще не ощущаем даже этого, так как не чувствуем этого недостатка. Ведь чувствовать себя "без сознания" можно, если я был в сознании, а теперь чувствую, что значит быть без сознания. У нас этого еще нет, но все-таки каким-то образом мы начинаем чувствовать, что что-то такое существует.

       Человек должен самостоятельно раскрыть этот недостаток, то, чего не хватает между ним и Творцом. Если он раскрывает это сам, то это называется, что он сам построил свой сосуд, и что он понимает, что значит быть на ступени Творца, вместо того, чтобы быть на нашей животной ступени, которая в духовном называется "ниже существования". Есть махсом, а то, что под махсомом, как бы и вовсе не существует.

       Поэтому и дали человеку всевозможные силы, за и против, и свободный выбор для продвижения только в этом направлении. Если бы ты знал все свойства своей души и все законы природы вокруг себя, т.е., кто ты на самом деле, и что за реальность вокруг – все законы , все эти системы; и тебе бы было это совершенно ясно, то ты бы видел, что ты абсолютный робот. Нет у тебя ничего, что ты бы мог определить сам, кроме одного - продвигаться , чтобы стать, как Творец.

       Кроме этого, все остальные вещи, запланированы, заранее установлены, в них нет никакого выбора, ничего случайного, а всё просто работает, как часы. Но продвигаться, чтобы стать, как Творец - в этом есть свободный выбор. Но только с этой целью, а если лишь немного отклониться в сторону, к связи с чем-то другим,- то уже нет. Только для этого!

       И поэтому нам так важно знать все наши свойства и путь, которым нужно пройти, чтобы использовать этот единственный свободный выбор для продвижения. Ведь если человек не стремится продвинуться, то его не продвигают.

       Ты должен пройти весь этот путь. У тебя есть очень узкая тропинка – длинная, но узкая. И находится она, скажем, в пустыне – ты не видишь ее. Как если идти в воде: следующий шаг неизвестен, не виден. Изо всех сил, которые есть у тебя, ты должен выбрать, что называется, север, ухватиться за него и направлять себя на цель при каждом шаге, и тогда ты сделаешь правильный шаг.

       А иначе тебе будет только казаться, что ты делаешь какие-то шаги, а это не шаги, это то, что ты видишь своим животным зрением. И ты можешь так топтаться на месте или крутиться тысячу лет. Таким образом, способ достижения цели, способ делать шаг за шагом к цели, и видеть, делаешь ли ты этот шаг, продвигаешься ли ты, или тебе только кажется, что ты бежишь, а на самом деле это бег на месте,- так вот, этот метод – это метод Каббалы, науки Каббала.

       Человек должен видеть путь, и это делается очень просто: необходимо раскрыть ему глаза, чтобы он действительно увидел перед собой пустыню, и что в этой пустыне нет никакой другой дороги, кроме особенной тропинки для него, (кстати, для каждого есть своя собственная тропа!), чтобы он не запутался; чтобы уидел конечную цель и самого себя, и знал, как делать каждый шаг, предварительно проверяя его.

       А если он этого не делает, то будут еще и еще кругообороты души, и так будет проходить время... Ведь мы находимся под плоскостью духовной жизни, и поэтому мы так можем вращаться еще миллион лет, это не проблема, это никому не мешает. Относительно бесполезной жизни нет никакого расчета.

       Каббалисты рассказывают нам в своих рассказах о силах нашей души, как мы с помошью всевозможных противоположных, различных свойств, которые есть в нас, можем выбрать правильный путь и реализовать свободный выбор.

       Вопрос: Как я узнаю, делаю ли сейчас правильные шаги или нет?

       Каббалисты обьясняют нам, что когда ты приходишь в какое-то место учить Каббалу, то ты еще ничего не знаешь, ты даже не знаешь, в каком месте ты находишься. Ты можешь быть еще в нескольких местах, не только здесь. Есть такие, которые сидят в других местах и тоже учат, хотят найти что-то для себя. Есть различие в месте, различие в методе.

       Находятся ли они в правильном месте или нет? На это нет ответа. Тебе сейчас не дали келим, чтобы ты мог выбрать. Тебе дали возможность поступить в соответствии с тем, что ты чувствуешь подсознательно. Если ты чувствуешь, что у тебя есть какие-то сомнения, то иди в другое место и проверь себя, где тебе лучше, там или здесь. Возможно, что согласно развитию твоей души, ты должен пока быть в другом месте, а в Бней-Барух придёшь через 30 лет. И так каждый проходит свои кругообороты.

       Есть основной закон в мире, который называется Закон тождественности формы (подобия свойств). Это как в магнитном поле: если ты положишь кусочек железа, то он притянется к магниту. Так каждая вещь притягивается к своему центру равновесия. Так и душа: если ты чувствуешь какие-то позывы - это душа притягивается к своему центру равновесия, туда, где он чувствует себя удобно, в состоянии покоя.

       Так что человек, который ищет, находит, в конечном счете, именно благодаря этому. Душа задействует твои руки и ноги, и ты в конце концов приходишь куда-то. И мы все в конечном счете, таким образом движемся и приходим в нужное место, в соответствии с уровнем своего развития.

       Есть такие, уровень развития которых все еще - изучать йогу или, например, икебану. Таким образом, нельзя знать этого, понять это разумом, а знание здесь - это внутреннее ощущение. Уже потом открываются глаза, и тогда ты видишь...

       Вопрос: Я понимаю, что если даже Творец обращается к кому-то и говорит ему "делай", то у него все еще есть свободный выбор делать это или нет?

       Что значит: "Творец говорит человеку "делай", а у него есть свобода выбора? Что такое "Творец говорит человеку"? Кто-нибудь это слышал? Есть такие в сумасшедшем доме, которые слышали, что им говорил Творец...

       Творец говорит человеку - это значит, что человек чувствует в себе побуждения, ему что-то хочется сделать, выполнить. Если это побуждение к духовному, то тогда можно сказать, что это как бы Творец говорит тебе, (как будто остальные вещи говорит кто-то другой; есть ли еще кто-то?). Он планирует и толкает тебя на всевозможные вещи, хорошие и плохие.

       Если эта общая сила, называемая Творец, подталкивает так всю реальность без того, чтобы дать части этой реальности свободу выбора или почувствовать это – значит, Его отношение к реальности – как к неживому, растительному, животному. Отношение к человеку таково, что он чувствует, что он хочет – помимо того, что он чувствует, чего он хочет как животное, он также может оценить, проанализировать это свое желание, и он может это желание начать изменять.

       Чтобы сделать из творения человека, («адам» - от «эдаме» , «уподоблюсь [Творцу]»), Он должен дать человеку все состояния, противоположные Творцу, чтобы человек из этих противоположных вещей выбрал, предпочел быть подобным Творцу.

       В этом весь свободный выбор, все право выбора, которое есть у человека. Если бы человек просто стал выполнять все приказы сверху, то он был бы просто куклой. Это так же, как неживые, растительные и животные создания выполняют приказы природы. В этом нет никакой особенности, уникальности.

       Это не значит, конечно, что неживое, растительное и животное отделено от Творца – оно связано с Ним на 100 процентов. То, что определяет природа ("тева"), Творец ("Элоким" по гематрии равно "ha-тева"), они выполняют без всяких проблем, без каких бы то ни было вопросов, без выбора. Это не ступень, это нулевой уровень.

       Человек называется человеком, так как он в соответствии со своим выбором, своим сознанием понимает, что ему стоит так сделать, он оправдывает Творца, он из всех противоположных Творцу свойств выбирает - быть как Он. И этим он строит из себя человека.

       Наше, каббалистическое воспитание, образование в этом абсолютно отличается от воспитания масс. Религия учит человека быть просто воспитанным, вставать и делать, делать, делать. Каббала, напротив, развивает в человеке чувства для анализа. Человек начинает не соглашаться с Творцом, ругать, проклинать Творца, хочет восстать против Него, а затем начинает осознавать, откуда приходят эти свойства, начинает сравнивать свои свойства с противоположными свойствами Творца, постепенно осознает, что он предпочитает, и тогда оправдывает уровень Творца, затем желает быть подобным Ему, а затем сам из противоположных состояний делает себя подобным Творцу.

       Таково развитие человека. Поэтому: "Мнение Торы противоположно мнению масс". И массы обучают и воспитывают противоположным Торе образом. Человек, пришедший сюда, начинает получать такое воспитание, благодаря которому он совершенно освобождается от каких бы то ни было рамок, от всех начальных условий – от всего. Ты должен проверять, анализировать, думать о всех возможных состояниях, не бояться ничего, и из этого выбрать истину. А иначе останешься животным.

       Вопрос: У человека есть интуиция...

       Я не думаю, что это чувство настолько сильное, что на него можно положиться. Посмотри на нашу интуицию, со всем нашим разумом, к чему мы приходим? К полному разрушению. Т.е., мы не можем следовать за интуицией и даже за нашей наукой, если мы хотим приобрести высший мир, дойти до духовного развития...

       Что значит духовного? Быть в ощущении вечности, совершенства, быть полными сил, знаний, возможностей. Быть как Творец - это значит быть и жить в вечности и совершенстве. Мы не можем прийти к этому посредством нашей интуиции. Наша интуиция - это ощущения и выводы, которые даже невозможно проанализировать – так, какие-то ощущения...

       Все это основывается на абсолютно животном опыте, на животных побуждениях, животном разуме, который не понимает больше, чем видит перед собой на несколько метров. На основе этого мы не можем найти духовный путь. Духовное - это совершенно другое, с ощущениями, отличными от тех, которые нам известны. Шестое чувство, душа и законы в ней, и реальность, которая в ней раскрывается - это абсолютно не относится к нашей интуиции.

       Я имел в виду шестое чувство...

       Шестое чувство - это не интуиция. Это чувство, которое присутствует у всех, и если человек чувствует побуждение развивать его, чувствует "хисарон", недостаток в нем, то здесь уже есть специальный метод, как его развивать.

       Вопрос: Свобода выбора - это шестое чувство?

       Да, но свободу выбора ты должен реализовать, ты не можешь сказать человеку, что он свободен выбирать – пусть выбирает. Ты должен научить его, в чем есть свобода. Есть у тебя 1000 дорог, и ты не можешь различить их или же вообще не видишь их, и как они связаны друг с другом. Ты должен выбрать единственный путь из всех, на котором ты действительно продвигаешься, а на других - нет.

       Так вот, выбор - это, как бы, выбор пути и способа продвижения на этом пути. Здесь есть очень много знания и очень точный метод, силы, которые ты должен привлечь на себя, чтобы продвинуться, а ты все еще не находишься с ними в связи.

       Действительно, как я могу идти, если мне видится настоящая пустыня? Здесь есть внутреннее противоречие. Я должен сейчас сделать правильный шаг в пустыне. В каком направлении из 360 градусов? Откуда я знаю? Ведь если я вижу, то нет здесь выбора. Поэтому мне сделали так, что я не вижу.

       Но если я не вижу, то как я выберу? Само это состояние, как бы, нелогично, бессмысленно если воспользоваться нашим разумом. А с помощью духовного разума мы сразу увидим, что нет тут никакого противоречия. Так как же я все-таки продвигаюсь?

       Т.е., здесь нужно научиться вызывать на себя силы и пользоваться ими, хотя мы еще не чувствуем их. Поэтому мы должны получить этот метод извне, он не находится в нас.

       Есть много людей, которые говорят: "Я продвинусь так, как говорит мне моя душа, и будет нормально, это буду как раз я". Если ты будешь продвигаться со своей «душой», то останешься животным. Ты должен тут приобрести что-то новое, то, чего у тебя нет.

       Поэтому без получения мудрости ("хохма") сверху, снаружи, из того мира, невозможно продвинуться. Да и сама учеба – мы с ее помошью всего лишь вызываем, притягиваем на себя силы, чтобы они воздействовали на нас и помогли нам сделать выбор, и не более того.

       Когда приходит сверху сила, то она создаёт во мне, что называется «хен ди-кдуша» («прелесть святости»). Как она действует во мне, я не знаю, и что она конкретно делает во мне, я тоже не знаю – мне известен только конечный желательный результат, который я хочу получить от учебы.

       Во время учебы светит "ор макиф", этот свет воздействует на точку в сердце, на корень души и тогда я начинаю чувствовать какую-то тягу в нужном направлении, в направлении источника, откуда пришел этот "ор макиф", окружающий свет. И тогда эта тяга, этот небольшой позыв определяет мой выбор.

       Мы видим, будто бы здесь что-то скрытое. Несомненно! Я должен вызвать высшую силу, а как ее вызвать, как ее приобрести, каким измерительным прибором я могу ее измерить, сколько это вольт, килограмм?.. Ничего я не могу знать.

       Но человеку говорят, что если при определенных условиях он берёт и читает правильную книгу, предварительно подготовившись, зная, что он хочет потребовать от этой книги, к чему точно и с помощью чего он желает прийти, и это желание он получил с помошью настоящего усилия – то тогда та сила, которая приходит к человеку, это действительно правильная духовная сила.

       Есть здесь еще много всего... Но результатом всей учебы и всех наших действий должна быть сила, которая придет свыше и вытащит нас. Это и есть выбор.

       Чтобы дать человеку сделать какое-нибудь усилие, какое-нибудь самостоятельное движение, его оставляют... Сверху не приходит сила, которая тянет тебя точно к цели, а наоборот, тебе преграждают дорогу. Но это начинается не сразу. Сначала человека немного продвигают в правильном направлении, он начинает немного чувствовать, различать некоторые вещи, пока еще небольшие, начальные.

       Затем вдруг это прекращают и дают ему ощущение, что он совершенно отключен, что у него плохое настроение – т.е., как в его животной жизни, так и в духовной, его опускают. Для чего это делают? Дают ощущение пустыни: когда ты не знаешь что делать, куда идти; и твое текущее состояние тоже не нормально.

       Когда у человека нет внутреннего состояния, которое называется «настоящее», и окружающего света, который светит издалека и называется «будущее»,- это приводит человека в состояние отчаяния, к ощущению недостатка наполнения как от настоящего, так и от будущего. Он ощущает невозможность жить ни сейчас, ни с тем, что будет.

       Это делается для того, чтобы показать каково его действительное состояние, если о нём не заботятся свыше. Можно ли в этом состоянии что-то сделать? Почти ничего, но все-таки можно немного проанализировать и выяснить до какой же степени это хорошо – идти с помошью сил, которые дают сверху. Хотя бы это – желать их, ценить их.

       В конечном итоге эти состояния учат человека, в каком истинном положении он на самом деле находится, если о нем не "заботятся" свыше. Поэтому эти состояния хороши, именно они строят человека, потому что когда ему дают всевозможные наполнения и притягивают его – это не большое достижение, так мог бы продвинуться каждый...