Из ночного урока от 3-го Июля 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 3, "БеМитбар", стр. 36, «Нет общины менее десяти»

       Мы учим, что вся реальность включает в себя Творца и творение. Творение обязано раскрыть совершенство и вечность Творца самостоятельно, а иначе не будет у него кли, чтобы насладиться этим состоянием.

       Раскрытие кли - это то, что нам необходимо, ведь состояние существует, мы в нем находимся. Как пишет Бааль Сулам, мы подобны человеку, находящемуся в темном подвале, где есть все сокровища, все наслаждения, которые ему нужны и даже сверх его ожиданий; но недостает света, недостает кли, чтобы увидеть, в каком состоянии он находится.

       Это кли можно раскрыть только при условии, что есть к нему «хисарон» - потребность именно в этом состоянии. Ведь если это желание – к другим вещам, то человек не сможет раскрыть состояние, которое "доброе и приносящее добро" по мнению Творца, и наполнить себя им. Поэтому, человек, достигший подобия с Творцом, называется в Каббале "тот, кто не следует советам грешников". Что это значит?

       К человеку постоянно приходят «грешники», «злодеи» - пробуждаются в нем его неисправленные желания, он постоянно разбирает, анализирует, сортирует их и "не следует их советам". Его эго постоянно горит в нем, и именно благодаря этому "помощнику против него" ("эзер ке-негдо"), он постоянно обновляет своё состояние относительно Творца и так растет.

       И так до тех пор, пока не соберет все свои желания в одно большое желание, направленное на что-то одно. Тогда он приходит к молитве "из глубины сердца" – после того, как дошёл до внутренней части всех своих желаний и направил их все для получения "келим де-ашпаа", отдающих сосудов. И тогда есть у него цельное совершенное желание, которое называется "бейт-кнессет" (синагога; дословно: дом собрания) . «Дом» – это место получения, а «собрание» - так как он собирает все свои желание в одно – направленное на одну цель.

       Понятно, что желания различны: животные, духовные, человеческие – но все они у него сфокусированы на одной цели. О таком состоянии говорится, что человек находится в бейт-кнессете. И Творец видит, что в бейт-кнессете есть человек: есть кто-то, готовый к молитве и требующий от Него исправления. И тогда человек получает исправление на все свои желания. И насколько они становятся подобными Творцу, настолько человек достигает положения Творца.

       Откуда он берет эти силы – чтобы опуститься ко всем своим внутренним «злодеям» и прийти к решению, что желает с их помощью, на их основе, достичь слияния, стать подобным Творцу? Как он может собрать все свои желания под одним намерением: "ради отдачи"?

       Мы учим, что человек получит эти желания от высшего света, окружающего света, но откуда он возьмет осознание важности их исправления? Ощущение важности этого он получает от общества. Соответственно количеству "злодеев", которые ему раскрываются, которых он ощущает в своем теле – должен он укрепиться с помощью группы, получить от неё осознание важности цели, и тогда ему обеспечена возможность очистить с помощью окружающего света этих "злодеев" намерением "ради отдачи". Это, в общем, основная мысль статьи.

       Мы понимаем, почему написано "нет общины менее 10-и": это состояние, когда свойства человека, которые он приобрел у Творца, будут им исследованы до самой глубины, направлены, настроены им в соответствии с его желанием получить на них исправление «ради отдачи» - как в 10-и исходных сфирот.

       Вопрос: Иногда желание называется "маком" (место), а иногда "иш" (человек). Какая разница между тем и другим?

       Об этом можно говорить как о внутреннем и внешнем... Иногда говорят о целом мире, а это один человек, а иногда говорится о вещах более внутренних или более внешних. Когда говорят один раз о бейт-кнессете, а другой – о человеке в бейт-кнессете, то понятно, что речь идет о состояниях точки в сердце относительно всех остальных желаний.

       Точка в сердце работает так, что вокруг неё собираются все остальные желания, как животные, так и человеческие, а затем и желания клипот. И все они будут как одна связка – направлены к одной цели, как точка в сердце, точка Моше, которая ведет все остальные желания, собирает их для одной цели. Иногда очевидно, что об этом идет речь, а иногда – непонятно на первый взгляд...

       Рав ведь хочет показать тебе цитаты из Торы, и в соответствии с ними построить идею. Он мог бы не приводить здесь эти цитаты, и тогда бы он не говорил о "бейт-кнессете" и "человеке", а говорил бы другими терминами, и ты бы не чувствовал, что это "человек", "дом", "мир"...

       Он мог бы описать это любым языком и терминами любого масштаба, это не важно. Во всех статьях это объясняется по-разному. Есть, конечно, различия, но они выявляются, только если мы сравниваем термины, применяемые к человеку, в котором есть уже все эти определения, категории: шореш (корень), нешама (душа), гуф (тело), левуш (одеяние), эйхаль (зал, чертог) или нешама, гуф, левуш, баит (дом), хацер (двор) – и так далее. Но здесь он это не проясняет.

       Вопрос: Что же такое "ор макиф", окружающий свет?

       Окружающий свет - это свет который намеревается войти в гуф (тело), т.е. в кли - «одеться» в него, когда оно будет исправлено экраном. Масах, экран – это намерение отдавать. Нет у меня сейчас намерения отдавать, работать "аль менат леашпиа" – значит свет находится вне меня и светит мне из того места, где я должен быть, когда у меня появится такое намерение. Что же я делаю для того, чтобы он мне светил?

       Для каждого в этом мире есть окружающий свет, каждому заказано место рядом с Творцом, на самой высшей ступени. Как я могу притянуть к себе это свечение, находящееся выше парсы? Только за счёт того, что сделаю в себе нечто подобное тому состоянию, в котором я нахожусь выше парсы.

       Там, выше парсы, я связан с тем светом, с тем источником, который я изучаю, с остальными душами, с Творцом. Все вместе: "Исраэль, Тора, Творец – едины" - таково состояние выше парсы. Что же я здесь, ниже парсы, могу сделать, чтобы это было в чем-то подобно тому состоянию выше парсы? Чтобы соответственно своему желанию и усилию быть подобным, насколько это возможно, я притягивал бы к себе это свечение?

       Бааль Сулам пишет в "Предисловий к ТЭС", что тот, кто учится и стремится понять то, что учит, даже если не понимает, притягивает тем самым окружающий свет. Потому что знание – это внутреннее наполнение окружающего света, т.е. состояние, когда человек находится там с ним вместе: когда Исраэль и Тора едины.

       Не важно, что пока я представляю себе слияние в своих понятиях, согласно своему уровню – но и он тоже относится к тому вечному большому состоянию, и всли посредством того, что я изучаю, я хочу прийти к слиянию с Творцом – этим я притягиваю окружающий свет. Если там находятся все души вместе, как одно тело: "один человек – с единым сердцем" - то я здесь, внизу, должен это делать вместе с моими товарищами, и это тоже будет подобием. И так далее. То есть нужно делать состояние внизу максимально подобным тому, что есть вверху.

       Итак, мы делаем усилие и каким-то образом строим это соответствие. Но откуда я возьму ощущение важности этого действия? Группа – не для того, чтобы я смог посидеть с товарищами вместе и подумать об этом состоянии. Группа должна дать мне осознание важности пребывания в этом состоянии, то есть сначала я должен услышать от них, что это самое важное, самая важная цель и нет кроме этого более ничего в жизни, и что весь мир и вся эта жизнь даны мне только ради этого.

       Это я должен слышать от них, вместо разговоров о моде, о футболе и ещё о тысяче других вещей. Ведь ощущения важности, которое есть у меня, никогда не будет достаточно. Есть, конечно, особые люди, которые могут обойтись без этого, были такие случаи, но мы не из их числа. Мы – люди, которые должны сделать это усилие с помощью группы и выполнять нашу задачу – задачу, к которой с сегодняшнего дня приступает все человечество.

       Учёба - это уже такое состояние, когда здесь собраются вместе все товарищи со всеми своими мыслями, всеми своими желаниями, молитвами – вместе, как единая группа, чтобы было единое желание к Творцу. Вместо 70-80 человек, сидящих здесь, должно быть одно желание. Когда я говорю "во время учебы", то имеется в виду, что у всех должно уже быть и ясное осознание, и четкое решение, что мы – единое желание, направленное на Творца, что мы просим исправления всех наших желаний.

       Нам надо быть уверенными, что это исправление нам положено, так как прежде всего Он этого ждет, и мы на это надеемся – ведь проделали всю подготовку. Все зависит от подготовки: если просто так сидим и открываем книгу, то польза от этого может прийти, может быть, только после нескольких "гильгулим" - перевоплощений. Тогда как при правильной учебе, как говорит Ребе, это занимает от 3-х до 5-ти лет.

       Вопрос: Что значит «четкое решение»? Решение и желание это не одно и то же?

       Решение – оно в сердце. Это не просто слова, написанные на бумаге, приклеенной к стене. Сказано: "Напиши на доске своего сердца".

       Вопрос: Но у каждого - свой характер... Как же можно создать единое желание?

       Какое это имеет отношение к характеру? Допустим, мы, 80 человек, хотим построить дом. Имеет ли значение, какой характер есть у каждого и какие проблемы у каждого? Мы все вместе сконцентрированы на одной цели.

       Вопрос: Но один представляет себе дворец, другой – еще что-то...

       Не важно, какое у каждого воображение и что он себе представляет. Мы, конечно же, не можем сравнить состояния, намерения и их анализ, сделанный каждым из нас. И вообще, не группа должна это делать, это личное дело каждого. Но мы хотим, чтобы каждый из нас участвовал в этом, насколько он может.

       Безусловно, не требуют от человека более того, что дано ему свыше изначально, с рождения. Один пока может думать только одно мгновение в день, другой после месяца учёбы - весь погружен в это, третий – как-то еще...

       Один воспринимает больше разумом, другой – сердцем. Для одного это насилие над собой, другой, напротив, ощущает воодушевление... О частных, личных состояниях каждого мы не говорим, а говорим об общем усилии, без обсуждения частностей – не важно, в каком состоянии находится каждый из нас.

       Возможно, для одного человека, самое большое вложение, которое он может сделать, самая большая жертва, на которую он способен – это то, что сегодня он посидит 10 минут и внимательно послушает меня, а остальное время будет как мертвый. Для него это будет большим усилием. Тогда как для другого – даже если весь день будет учиться, как обычно – это будет обычное усилие.

       Учитывается усилие, а значит, первый в этом случае даст больше, чем второй. Мы не можем эти вещи проверить, и не мы вообще должны это делать. Более того: нам запрещено говорить друг с другом о личных состояниях.

       Вопрос: Тем не менее, мы должны стремиться к единению желания?

       Мы должны стремиться к единению желания, но должны говорить не о том, как какждый из нас относится к Творцу, а просто - «говорить о Творце». О Нем, а не о моем отношении к Нему. Это называется – говорить о важности цели, а не о том, где я нахожусь сейчас относительно нее.

       Я скажу тебе, что все зависит от важности человека, который с тобой говорит. Я приводил примеры с моей дочерью: насколько мне важно, что она мне говорит... Потому что это моя дочь. Кто она такая, что она понимает? Но то, что говорит ребёнок – важно для родителей, что поделать, мы так устроены.

       Поэтому нужно сделать так, чтобы слово товарища было важно для меня. Вкладывай в него столько же усилий, сколько ты вкладываешь в своего ребёнка, и ты увидишь, как тебе это будет важно. "Купи себе друга".

       Если бы вы поставили перед собой цель: быть на уроке как одна группа, с одним намерением, с одним усилием, быть оптимально, максимально подготовленными – вы бы организовали группу совсем по-другому. Я не могу сказать вам, как, но я бы видел здесь что-то совсем другое. И другие группы, и другой порядок в группах. Но так как вы не думаете об этой цели, не думаете, с чем и как мы будем сидеть во время учёбы, то соответственно выглядят и ваши группы.

       Вопрос: Что это означает, если у человека есть удовольствие, наслаждение, от усилия ("егиа")?

       Как нужно относиться к наслаждению, которое приходит как результат усилия? В принципе, это значит, что ты уже находишься в состоянии Окончательного исправления, Гмар Тикун. Но ведь это не совсем так?.. Значит, видимо, тебе только кажется, что ты делаешь «усилие», «егиа».

       «Усилие» - это состояние, когда человек понимает, что он никогда не в силах этого сделать. Это значит, что он достиг состояния, называемого "егиа". Мы должны привыкнуть к тому, что наши понятия в Каббале – это не совсем те понятия, которые приняты в народе, в массах. Что поделать - "путь Торы обратен пути масс". Мы взяли из обихода всевозможные понятия и теперь должны постепенно от них избавляться, а это очень сложно.

       Например, что такое "вера"? Спросите у простого народа, что такое вера. Ответят: «Вера - это значит, что я верю!». А что значит "верю"? «Ну, верю, что есть Творец и Он дает мне за хорошие дела одно, за плохие – другое...» У них это тоже называется "награда и наказание"...

       Мы же говорим, что "вера" - это ощущение Творца. Ощущение – это свет хасадим, который дает мне возможность быть "хафец хесед", быть выше своего эгоизма. Это величайшая сила, которую я получаю от раскрытия Творца, и никак иначе!

       Только от раскрытия духовного я могу получить эту силу: быть выше своих желаний, растоптать их и делать с ними то, что я хочу - это называется "вера выше знания". А что такое "знание"? Это то, что сейчас открылось перед моими глазами. Таким образом, мы видим, что вера – это не совсем то, что принято в массах.

       То же самое с тем, что называется "егиа", усилие. В народе принято, что усилие – это когда я потею, много молюсь, учусь, выполняю заповеди, ищу своими силами различные состояния, чтобы продвинуться. То же самое, кстати, происходит и с человеком, который как будто бы начинает продвигается к духовному: он приходит сюда и кажется ему, что егиа – это когда он по-настоящему занят, работает.

       А по-правде говоря, это неверно. Егиа - это состояние, когда ты ощущаешь, что не можешь своими силами достичь цели, достичь того, чего, как тебе кажется, необходимо достичь. Егиа – это определение состояния, так же как и "эмуна", вера.

       Это поистине смертельное состояние – полное отчаяние в своих силах. Рав пишет в "Игрот", что егиа - это усилие выше человеческих сил. Ну а если оно выше человеческих сил, то как я могу совершить такое усилие? То есть я действую из последних сил и вижу, что своими силами я не могу этого сделать – и тогда прихожу к молитве.

       Таким образом, настоящий излом, после которого возникает крик к Творцу, истинный крик, вопль - это и есть егиа. Это состояние, когда человек обнаруживает, что то, что от него требуется – выше его сил. Человек раскрывает для себя, что Творец требует от него того, что в нем нет, того, что Он не создал в человеке.

       Зачем это нужно? А затем, что я должен раскрыть разницу между Ним и собой, а разница между Ним и мной - только в одной точке, и когда я прихожу к концу всех выяснений, всего анализа – тогда я раскрываю ее...

       Мы говорим, что Творец и творение находятся как будто на разных полюсах, «далеки, как восток и запад» - но кто это ощущает? Если ты прилагаешь усилие, тебе кажется, что есть между вами связь – между твоими и Его свойствами. И вот когда ты приходишь к заключению, что нет никакой связи, а есть настоящий бесконечный разрыв – это называется, что ты достиг настоящего усилия, что тебе понятно, что только Его благословление может принести тебе избавление.

       Вопрос: Егиа – это результат работы?

       Егиа - это результат многих действий человека, но само понятие «егиа» - это раскрытие необходимости усилия, которое выше моих сил. То есть это определение, которое должно внезапно родиться во мне, после того как я закончил все выяснения, весь анализ и увидел, что не в состоянии.

       Вопрос: Но ведь чтобы прийти к такому состоянию, я должен осознать, что вообще есть что-то выше моих сил...

       Иными словами: мы в нашей работе не ощущаем высшую силу, Творец скрыт, так как мы можем быть уверены, что Он существует и управляет, и помогает, и дает, и ждет... Как мы можем быть уверены во всем том, что приходит после – из Его раскрытия?

       Как мы можем продвигаться, если Он не раскрывается? Дело в том, что присутствие Творца раскрывается нам в только той мере, в какой мы сможем остаться свободными – чтобы наш выбор был свободным. До тех пор, пока человек не перейдет махсом – он находится в темноте. И вовсе не так, что насколько он продвигается к выходу в высший мир, то есть к ощущению Творца, настолько он ощущает себя всё ближе и ближе, все больше окружающих светов; раскрытие – от двойного скрытия к простому, а затем "награда и наказание", раскрытие Творца...

       Нет, есть здесь много свойств, которые мы не в состоянии описать, каким-то образом систематизировать их в ясную нам цепочку, и это сделано намеренно. По правде говоря, нельзя это слишком подробно выяснять. Нельзя нарисовать человеку какой-то ясный процесс, сказать: "Смотри, ты проходишь то-то и то-то; это первая стадия, это вторая; это напротив того, а это там-то...".

       Этого не стоит делать. Этим отнимают у него неопределенность, а это ощущение - очень полезно. Мы, конечно изучаем путь, который человек обычно проходит, Бааль Сулам описывает его в «Предисловии к ТЭС». Но есть в этом, на самом деле, тонкие моменты... Мы выясним их, насколько это можно сделать – насколько стоит их выяснять.

       Вопрос: Мы должны прийти к общему единому желанию...

       Если вы не прийдете к общему единому желанию, то вся учёба ничего не будет стоить!

       Вопрос: Для этого мы должны сделать подготовку с помощью постоянного напоминания о величии Творца. Но насколько мы способны говорить и думать об этом?

       Прочитайте, что пишет Рабаш в статьях о группе. После прохождения махсома - это будет уже другая работа: с товарищами, которые перешли, и с товарищами, которые не перешли. Вся наша работа - здесь, вся егиа - здесь, в двойном и простом сокрытии. А потом будет уже совсем другое.

       Работа с клипот - это уже другое. Мы занимаемся основной вещью: групповым усилием. Я то там, то здесь даю вам разные советы, но вы не слышите...

       Вопрос: Мы всякий раз привыкаем к новому состоянию...

       Человеческая лень, с одной стороны, это хорошая вещь – чтобы человек не делал ничего просто так, без причины, в пустую; а с другой стороны это то, что его останавливает, не даёт совершить действие – и он ждет до тех пор, пока состояние не «опухнет» и не прорвет. И только тогда он начинает действовать.

       В этом разница: с одной стороны, есть ощущение и разговоры о том, что обязаны улучшить состояние, а с другой стороны, мы всё же хотим остаться в состоянии покоя...

       Вопрос: Кто должен исправлять мое состояние: я или товарищи?

       Это уже твоя работа, твой анализ... Ты можешь передать себя в распоряжение товарищей, чтобы они улучшили тебя, а они сделают то же самое – и ты улучшишь их. Попробуй, может быть, это будет правильный путь – проверь. Было бы замечательно, если бы вы могли так делать.

       Но способен ли ты передать в руки товарища свою жизнь, свою судьбу – абсолютно всё, и выполнять то, что укажет он?.. И чтобы он сделал то же самое по отношению к тебе?..

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!