Из ночного урока от 7-го Июля 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 3, "Бамитбар", стр. 49, «Что означает в работе: "Исраэль выполняет желание Творца".»

       Сказано мудрецами: "Написано в одном меcте: "Обратит к тебе Творeц Свой лик”. А в другом написано: "Не обратит лика Cвоего"… И как же выполняются эти два утверждения?

       Когда Исраэль выполняет желание Творца - "Обратит к тебе Творeц Свой лик ". А когда не выполняет желание Творца - " Не обратит лика Cвоего "…

       В этой статье Рабаш объясняет нам, что путь Торы противоположен мнению масс, «хозяев». Что это означает – «хозяин»? Это когда человек живет в соответствии со своей природой, в соответствии с желанием получать, сотворенным в нем Творцом. И тогда человек работает очень простым методом, в соответствии с принципом вознаграждения и наказания, и понимает в той мере, в какой прикладывает усилия - получит награду.

       Но таким образом можно получить только малые наслаждения в свое желание получить, - только то, что можно получить в свое желание получать с намерением на получение (рацон лекабель аль менат лекабель). Это ограниченное наслаждение, называемое животным (беheми) или материльным (гашми). Материальными эти наслаждения называются из-за намерения на получение. И так продвигается весь мир – он гонится за этими наслаждениями и получает вознаграждение в соотвествии с приложенными усилиями.

       Но есть люди, которые начинают истинную работу. Это означает, что работают не в соответствии с желанием получить и полученным наслаждением от него, а прикладывают усилия для приобретения экрана, разделяющего желание получить и наслаждение. Экран работает по принципу отдавать насколько можно больше при помощи желания получать, то есть, противоположно изначальной природе, существующей в реальности. И на этом пути всё по-другому.

       Человек, работающий так, как работает весь остальной мир, прикладывает усилия, и чем больше он их прикладывает, тем больше он приобретает в своё желание получить. Но человек, развивающий свое желание отдавать и получать в него вознаграждение, должен проверять то, что получает «глазами» желания отдавать, а не желания получать. Если человек начинает развивать кли, называемое желанием отдавать, тогда необходимо проверять себя и свое продвижение в соотвествии с принципами желания отдавать.

       Мы же путаемся. С одной стороны я нахожуюсь в соответствующем обществе, учусь по правильной системе и меня направляют, для того чтобы развить кли называемое желанием отдавать (кли де-рацон леhашпиа). Но проверяю сколько я собираюсь получить в это кли - в соответствии со своей первичной природой. И естественно тогда получается, что у меня ничего нет и я ничего не получаю. И того хуже, чем дальше - тем более опустошенным я себя чувствую.

       И это действительно так. Мы строим одно кли (желание отдавать), а наполнение проверяем мерками другого кли (желания получить). Так не получится. Поэтому человеку, продвигающемуся к духовному, то есть к намерению на отдачу, необходмо смотреть на него как на воможность еще больше отдавать, а не как на способ получать еще большее наслаждение.

       И тогда такой человек, раскрывающий свою природу как плохую, а себя видящий всё большим эгоистом и ощущающий, что всё более отдаляется от желания отдавать, должен относиться к этому, как кo всё большему раскрытию кли. Он должен относиться к этому, как к вознаграждению и радоваться этому.

       Пока человек не раскроет полностью своё кли, называемое желанием получать. Пока не будет сожалеть и раскаиваться, что всё, что он делает - это с намерением получать (аль менат лекабель). Пока не проверит и не убедится, что сам ничего и не может исправить, и не начнет взывать и кричать о помощи и просить дать ему экран, и говорить «я хочу стать другим».

       Пока все это не произойдет и не будет произведена работа над всем кли, называемым желанием получать, человек не выходит в духовное, не проходит махсом и не получает Свет. И поэтому, чем больше человек продвигается, тем больше он раскрывает свою пустоту: насколько он слаб и противоположен духовному. И человек должен этому радоваться. И если он будет проверять себя в новом кли, с намерением отдавать, тогда увидит, что он всё время приобретает.

       Он не должен проверять себя в кли получения, наслаждения. Эти две вещи (продвижение к духовному и проверка относительно кли получения) не могут происходить вместе. А работа в данном случае в приложении усилий для приобретения кли с намерением отдавать и параллельно стараться проверить и измерить происходящее правильным образом, в соответствии с кeлим отдачи.

       Здесь есть работа разума и работа сердца, есть внутренний разлом, раздвоенность – когда человек всё еще находится в кли желания получать, а смотреть на происходящее должен как будто находится в кли с намерением отдавать. И естественно у человека в такой ситуации возникает внутреннее противоречие. И так пока он не проходит махсом.

       Об этом Бааль Сулам говорит в Предисловии к “Талмуду эсер cфирот”: «Только большая мера терпения помогла героям выстоять, и посредством этого они победили охраняющих ворота и вошли в Чертоги Царя...» И это только при помощи терпения – раскрыть еще что-то плохое, почувствовать еще что-либо неприятное. И при этом видеть в этом хороший результат и относиться каждый раз, как к добавке к кeлим де-hашпаа (отдачи). И тогда это не сложно.

       Человека поддерживает общество, книги. И на всем пути, в нашей группе мы должны ценить раскрытие зла. Не само по себе зло, чтобы оно нами ощущалось как хорошее и сладкое, упаси Гос-дь. Ведь тогда зло будет нами восприниматься как хорошее. А ценить именно раскрытие зла и слабости. Это и будет для нас хорошим знаком.

       Это не значит, что нужно этим гордиться или этому радоваться, так как тогда мы наслаждаемся этим. Это получится уже мазохизм. Это клипа, которая говорит наслаждаться или страдать от этого. Нет. Ведь все страдания от клипот. А просто ценить – ценить то, что в данный момент мне раскрываются ступени продвижения к отдаче.

       Вопрос: Каждый раз я расрываю насколько я плох и чувствую себя от этого плохо...

       Мы действительно не знаем что такое отдaвать (аль менат леhашпиа) и к чему мы идем. Но в соответствии с тем, что мне раскрывается по пути, я могу увидeть, что иду в направлении отдачи, к чему-то противоположному природе. Есть знаки, помогающие мне сказать это.

       Как и каким образом я иду, я не знаю. Я также не знаю, как на меня воздействует Окружающий Свет. Мне не известно почему что-то меняется и приходит ко мне, не известно при помощи каких именно усилий это происходит. Но ты же видишь, что это происходит.

       Да, сейчас ты не знаешь кто, что и как работает над тобой. Может тебе просто говорят приложить усилия, чтобы чем-то занять, а пока с тобой работают. Всё это не важно. А важно, чтобы ты увидел эти появляющиеся на пути знаки, - раскрытие зла, когда ты своё желание получить ощущаешь как зло и страдаешь от него, стыдишься его. И не важно, что позже ты справляешься с этим и живешь дальше с ним, но тем не менее бывают времена, когда ты ощущаешь его как зло.

       Разумом ты понимаешь, что таким образом ты продвигаешься. А после раскрытия зла в таких состояниях ты ощущаешь обновление в желании отдавать и желании получать, к тебе приходят новые различения – авханот одного относительно другого. У тебя случаются проблески (авракот) - новое понимание, новое восприятие, новый подход. Это и есть те самые знаки.

       Естественно, что и в следующий раз ты не знаешь куда идешь, и снова путаешься, и весь предыдущий разум и мудрость тебе не помогают и ничего тебе не дают. Но если ты смотришь на происходящее с тобой, как на знаки, как на написанное для тебя в Книге Инструкций: «так должно быть в данном случае» - тогда ты можешь этому радоваться.

       Не в смысле, что ты радуешься тому, что ты запутался и отчаялся или ты обессилен. То есть, радуешься ты не самому состоянию, а тому, что тебе раскрывается истина. Если ты радуешься самому состоянию, тогда тебе уже не захочется продвигаться дальше. Тогда ты сидишь сложив руки и ешь самого себя («ешь свою плоть»). Тебе уже не захочется сдвинуться с места, где ты находишься.

       Это плохо. Я не доволен этим местом, но я благодарен за то, что это состояние пришло ко мне. Что с этого места я могу продолжать дальше – что нахожусь на правильном Пути. Позже это станет страданиями любви. То есть, необходимо работать разумом – прояснять, анализировать. И хотя я всё ещё нахожусь во власти своего желания получить, тем не менее я начинаю понимать, что такое желание отдавать относительно желания получить.

       Почему я это понимаю? – если я начинаю видеть, что я в чём-то страдаю от своего желания получить, это значит, что в этом месте мне раскрылся Свет. И тогда отличие свойств Света от моих свойств пробуждает во мне чувство стыда и страдания. То есть важно радоваться тем знакам, которые нам открываются, и прислушиваться к ним.

       Вопрос: Как можно воздействовать на товарища с намерением на отдачу?

       Ну скажем, если я люблю цветы, то тогда принеси мне цветы. Если я не могу встать, чтобы пойти учиться, разбуди меня и помоги мне прийти сюда и учиться. Если ты знаешь, что мне приятно будет тебя посреди дня услышать, то позвони мне. Если тебе важно, чтобы я сейчас думал о Цели (и тогда каким-то образом это вернется и даст что-нибудь тебе, эгоистически, это нормально), то позвони и напомни мне об этом. Любое действие, приносящее пользу относительно Цели.

       Да, я сейчас хочу достигнуть Цели посредством своего эгоизма, ну и что? Если я не воспользуюсь своим эгоизмом, то что мне останется? У меня ничего другого нет. Только это. Мне не нужно его стыдиться, а задействовать его на полную силу, правильно направить, так как я это понимаю. И тогда постепенно мне раскроется направление и мощь моего Эго, а также его готовность продвигаться вперед или нет. Это называется «ло лишма».

       Что это такое? – Это означает, что моя цель приобрести намерение на отдачу (аль менат леhашпиа) - цель духовная, но я собираюсь сделать это с намерением получить. То есть, приобрести намерение отдавать при помощи намерения получить. Теперь понятно сколько противоречия в этом. Но у меня нет другого выбора и поэтому я это делаю.

       Это то, о чем Рав здесь пишет: «Ты хочешь духовного? - Ты хочешь работать и приобретать в этом мире. Потом ты раскаиваешься и видишь, что не имеет смысла этого делать в этом мире и работать на это. И тогда ты развиваешь ещё больший эгоизм.

       Ты смотришь на людей и спрашиваешь себя: разве это жизнь? Для чего она прожигается? Даже если ты заработаешь миллионы, что дальше? - тебе сделают памятник из золота, когда ты умрешь? Ты собираешься приобрести нечто большее. То есть эго ещё растет, оно становится всё больше - и это хорошо.

       Вопрос: Тогда как можно отменить себя в отношении товарища, если ты продвигаешься к Цели и эгоизм растет?

       Отменить себя в отношении товарища я могу только при условии, когда понимаю, что у меня нет другого выхода, чем быть с ним связанным. Если я нахожусь в войсках командос и понимаю, что связь с остальными - это вопрос жизни или смерти, тогда я беспроблемно отменяюсь по отношению к ним.

       В моей жизни было несколько случаев, когда моя жизнь зависила от других людей и я отменялся относительно них и радовался этому. Скажем в больнице. Приходит ко мне человек и говорит, что он сейчас меня усыпит наркозом, разрежет мое тело, произведет над ним какие-то действия, «починит» его, и тогда я буду здоров. То есть, тем самым он спасает мне жизнь. Я буду целовать ему руки и платить деньги, только бы он это сделал.

       Мне не трудно это сделать. Я хочу быть другом этого человека, ведь он спасает мне жизнь. То есть, мое эго работает обратным образом – на создание дружеских отношений с ним. Эго ищет как-бы сделать этому человеку что-нибудь хорошее, лишь бы он меня спас.

       Со мной это действительно происходило и были другие подобные случаи. Я на них учусь. Или например, ты встречаешься со служащим, от которого ты зависишь. Естественно ты хочешь быть его другом. Или моя дочь приходит ко мне попросить денег. В этот момент я ёё друг. А после уже не нужен.

       И это правильно и нормально. Я должен зависеть от кого-то. Необходимо внутреннее осознание, ощущение того, что «без него я не достигну, не дойду». Это тяжело.

       Вопрос: Но если ты видишь, что это ошибка...

       Важность Цели обязывает меня отмениться в отношении товарища. Когда Цель важнее моего собственного эго и моей личной жизни, и я не могу просто сидеть дома. Для меня самым важным является прийти к Цели. И тогда я себя отменяю. Как в том простом примере с врачом.

       Вопрос: Вы говорите о том, что окружение дает очень много для продвижения вперед...

       Общество дает человеку понимание множества различных вещей. Как положительных так и отрицательных. Может ты спрашиваешь могу ли я это купить за деньги. Скажем, я человек богатый и у меня много денег. И тогда я могу купить десять, а еще лучше миллион человек, которые всё время будут мне говорить о важности Цели.

       Сработает это или нет? – Да, сработает. Ведь я сейчас нахожусь в своем желании получить, животном состоянии. А оно впечатляется от того, что слышит и видит. Если бы я мог купить за деньги миллион человек, которые бы мне говорили о важности работы на Творца и играли бы предо мной, как будто они близки с Творцом и тому подобное.

       То есть, я режессирую грандиозную постановку и включаюсь в это действие. И хотя я сам заплатил за это и дал распоряжение играть и знаю, что все актеры играют ради получения денег (желание получить), тем не менее через минуту я уже нахожусь под их влиянием. Они дают мне силы, впечатления, возвышение и я продвигаюсь и приобетаю духовное. А они получают свою зарплату.

       И это потому, что я должен находиться под влиянием, исходя из своего желания получить. А с ним всё в порядке – он получает от этого впечатления. И этого мы требуем от общества. Иначе мне нужно будет другое общество, таких людей, как рабби Шимон, Бааль Сулам и ему подобных. А здесь, у нас, мы говорим нет, будь в обществе обычных и тебе подобных. С одним отличием – мы хотим продвигаться к Цели и необходимо прилагать усилия и стараться играть.

       Вопрос: Понятно для чего мне нужно общество, чтобы говорило мне и толкало к Цели. Но если большинство работы в осознании зла, то тогда...

       Если я буду на тебя кричать и говорить, что ты плохой, то ты этого не почувствуешь (прим: на иврите «злой» и «плохой» обозначаются одним и тем же словом – «ра»). Осознание зла должно быть результатом влияния Окружающего Света. Общество лишь подталкивает и побуждает тебя быть более чувствительным к Окружающему Свету. Притягивать и раскрывать Его для себя ещё больше. А результат ты должен ощутить в своём положении относительно Окружающего Света и только в этом.

       А то, что тебе всё время будут кричать, что ты плохой («ра») не поможет. По-человечески это иногда помогает. Но наше продвижение должно быть не от отрицательного, а только от положительного. Я тянусь к Цели, и от этого мне светит Свет согласно степени важности Цели. И тогда в соответствии с тем, что освещает Свет, я вижу то плохое, что есть во мне. От товарищей мне необходимо получить только осознание важности Творца.

       Я должен продвигаться посредством Света, а не от того, что мне будут кричать, что я плохой. Это никогда не свидетельствует о любви товарищей и правильном результате.

       Подведем итог: о чём мы говорили? – о том, что если человек продвигается к духовному, то осознание, измерение и проверка должны быть в духовных келим, в соответствии с духовными принципами.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!