Из ночного урока от 17-го Июля 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 3, стр. 105, «Что означает, тот кто был в далеком пути и был отстранен на второй Песах - в работе»

       Мы прослушали статью из «Шлавей аСулам» часть 3 стр. 105 «Что означает, тот кто был в далеком пути и был отстранен на второй Песах - в работе».

       Творец сотворил творения. Творец добр и влияет добром, единый и единственный, совершенный, вечный – не существует более высшей или низшей ступени – просто это Он. И не мог Он сотворить творения меньше своей ступени, как написано – из Совершенного не выйдут несовершенные действия, так и было сотворено творение - на самом совершенном уровне, состоянии.

       Что значит самый совершенный? – это значит такой же совершенный, как Творец, когда находится в том же состоянии, как Творец. И это означает находиться с Ним в слиянии, т.к. в духовном схожесть, равенство свойств называется слиянием.

       Что означает слияние? – это последний, конечный уровень соответствия. Почему он последний? – потому что не существует других состояний. Творец совершенен и сотворил творения в совершенном виде. Но творение, сотворенное в совершенном виде, не способно ощутить это состояние. Оно обязано понять, ощутить его, оценить его, жить в нем, находиться в нем.

       Для того, чтобы была возможность осознать своё состояние, ощутить его – Творец даёт скрытие, предоставляя этим шанс это состояние почувствовать. Он скрывает от творения это совершенное состояние, тем самым предоставляя творению возможность оценить несовершенное и совершенное состояния постепенно, начиная с самых малых различий, когда в каждом различии (детали) творение должно увидеть, кто оно есть на самом деле (творение), понять, что оно - обратно совершенному, несовершенное, которое именуется эгоизмом, по сравнению с совершенным, которое называется альтруизмом.

       Все это для того, чтобы творение проверило и оценило два этих состояния, и предпочло бы совершенное состояние несовершенному.

       До тех пор, пока творение не проверяет и не исправляет своё отношение от несовершенного к совершенному, оно не может продвигаться к совершенному состоянию. Так устроены духовные ступени: существует 125 таких состояний, в которых творение постепенно, на каждом уровне, сравнивает несовершенное с совершенным и в результате предпочитает быть в совершенстве – и этим приобретает новый уровень. Так, раз за разом, творение продвигается к осознанию состояния, в котором оно находится.

       И когда приходит к этому состоянию, говорится, что на самом деле он находится в слиянии, единении с Творцом. Поэтому творение называется - «егуди» (от слова ехуд – единство), который достиг особенного (мейухад).

       Творение сравнивает эти два состояния, которые проходит, и определяет их как грех или заповедь. Бааль Сулам пишет в этой статье на стр. 112, что человек может ощутить, что он находится в состоянии греха только относительно ощущения Творца, которое называется вера.

       Он пишет: «В то время, когда человек чувствует, что грешит, он должен знать, что Творец дал ему немного ощутить, что есть Царь в мире, и согласно ощущению, что есть Царь в мире, он чувствует, что грешит. Но если у него нет никакой связи с Творцом, т.е. не ощущает Творца, как может он почувствовать, что согрешил перед Творцом и совершает злые дела, которые против Торы, в то время, как не знает, что существует дающий Тору. Ощущение же греха происходит в соответствии с мерой его веры в величие Творца.»

       Что значит его веры? – в мере его ощущения. У нас, находящихся в нашем мире, все истинные духовные определения получают другое содержание, поэтому верой у нас называется просто какое-то психологическое ощущение, когда у человека появляется в чём-то уверенность, причем он даже не знает в чем.

       Делает он это, получив такое воспитание, исходя из своих прежних привычек и думает, что это вера. А когда проходят махсом (Ребе говорит из состояний выше махсома), тогда толкование веры истинное, т.е. через ощущение Творца, которое дает человеку возможность оценить свое состояние относительно истинного состояния и относительно этого решить, что предпочтительней. И также оценить, что такое преступление, что значит быть преступником, грешником относительно совершенного состояния.

       Поэтому период, в котором мы находимся, называется временем подготовки, и нам нечем оценить, не с чем сравнить свое состояние. Я нужно просто стараться делать всё то, что возможно: «Всё, что в твоих силах сделать – делай!» для того, чтобы достичь махсома и уже за ним начинают ощущать разницу между истинным состоянием, в котором нас создал Творец, и противоположным ему.

       И ощущая эту разницу между левой и правой линией, то есть между состоянием, в котором человек пребывает грешником и между силой его веры, его ощущением Творца как совершенного - он уже может идти и продвигаться к ощущению истинного состояния, в котором действительно находится.

       Бааль Сулам сравнивает это с ситуацией, когда человек находится в темной комнате, в подземелье, а затем постепенно понемногу зажигают для него свет, и тогда он видит истинное состояние, в котором находится. Это происходит в соответствии с его подготовкой, насколько он приготовил себя использовать это состояние подобно тому, что делает Творец – в альтруистической форме, форме отдачи. И видит, что свойство Творца, которому он противоположен – это Его отдача против получения, которое свойственно творению.

       Вопрос: Говорится, что человек должен стремиться к осознанию своего зла?..

       Стремиться к осознанию зла, это значит, видеть против этого зла – добро. Не существует никакого определения как такового, как только от противоположного ему. Поэтому мы должны стремиться к состоянию, противоположному нашему. Если мы увидим, какое состояние противоположно нам - исходя из этого, мы захотим достичь его.

       У нас, в нашем мире, состояние, противоположное нам, выражается в том же желании получать, но как наслаждение по сравнению с недостатком наслаждения. Т.е. максимум, что я могу желать - это стремиться к Творцу, как к источнику наслаждения, пока еще наслаждения выдуманного, желать наслаждаться Им ради своего удовольствия – «болен любовью я». Это в общем два противоположных состояния, которые могут у меня быть – недостаток наслаждения и само наслаждение.

       В то время, как за махсомом мы уже входим в сравнивание двух свойств – эгоизма и альтруизма, отдачи и получения, качеств Творца и качеств творения, ради получения и ради отдачи – не важно, как именно это назвать. . Там уже сталкиваются два вида природы – природа Творца и природа человека.

       Но до махсома это все воображаемо, мнимо. Это, как будто, есть какое- то отличие между отдачей и получением или наслаждением и недостачей наслаждения.

       Вопрос: Но мы всегда говорим о том, что должны стремиться к осознанию добра, а не стремиться к осознанию зла!?

       Осознавать зло нам не нужно, наша цель - постичь добро. Т.е при условии, что человек готов достичь доброго, дают ему увидеть, насколько он обратен Ему, чтобы сделал сравнение свойств. Т.е., чтобы прежде всего сделал сравнение состояний, что такое добро, что такое зло, что значит грешник и обратный ему – совершенный.

       И согласно этому он должен работать (после того как увидел это), чтобы совершить все возможные действия, которые построят в нем отношение, желание к Совершенному - от ощущения противоположности ему. Дают ему почувствовать противоположное, побывать в противоположном состоянии, чтобы предпочесть ему добро. По сути это весь наш путь.

       Мы изначально находимся в конце исправления, но нам дают ощутить постепенно – в соответствии с той мерой страданий, которые мы можем вытерпеть, согласно готовности терпеть – что такое совершенство, что оно противоположно нам, что мы страдаем и желаем, страдаем и желаем его. Мы превращаем наше отношение (здесь ничего не существует, кроме определения нашего отношения - над этим мы должны работать), изменяем свое отношение - на отдачу, которая является совершенной, относительно получения, являющегося негодным, порочным состоянием, противоположным отдаче.

       И когда мы читаем статьи, надо точно проверить, какими терминами мы оперируем – относящимися к состояниям до махсома или после. До махсома все эти слова означают то же, что понимает под ними простонародье, массы – что такое вера, что такое слияние, что означает отдача, что понимается под «и возлюбил ближнего своего...» и т.д.

       Т.е. все пока находится в одном материале, природе получения для себя и здесь не существует двух прямо противоположных вещей и нет различия между природой Творца и природой человека. Так же и вера – это пока внутреннее соглашение, которое приходит в основном вследствие воспитания или под влиянием общества, когда пользуются этим, как знаниями.

       Но над махсомом, каждое из этих понятий получает совершенно иное толкование. Это два вида природы - Творец и творение. Отдача и получение - это две противоположности, не находящиеся вместе в желании получать, а отдача находится действительно в желании отдавать, а получение - в желании получать.

       И верой называется не какая-то возможность идти человеку с закрытыми глазами без всякого знания, что называется верой ниже знания - а идти верой выше знания, когда человек получает некую силу свыше, т.е. ощущение Творца, которое позволяет ему приподняться над своей природой и идти против желания получать. Идти отдачей, отказавшись от своей природы.

       Это называется силой веры. Ощущение Творца, Его Величие – это то, что дает эту силу.

       Вопрос: Что означает изменение отношения?

       Изменение отношения говорит о том, что я и сейчас уже нахожусь в Бесконечности, в конце исправления. Но для того, чтобы я оценил эту ситуацию, не находился в Нем, как зародыш, когда мне достаточно остаться таким, каким Он меня сотворил и всё, а чтобы я оценил Его и вместо минимального света нефеш де-нефеш ощутил полный свет НаРаНХаЙ де-НаРаНХаЙ - для этого я должен пройти через процесс осознания того, где я нахожусь, из бессознательного состояния достичь полного осознания.

       Для этого Он должен постепенно показать мне моё состояние и обратное ему, моё состояние и обратное ему и т.д. Это значит - показать мне две линии и я из них выбираю совершенство, по сравнению с несовершенством. Быть без сознания - это сладко, это «хорошее», приятное состояние, а быть в сознании - это значит отдавать, прикладывать усилия. Так это для меня называется – состоянием очень большого напряжения, неудобным состоянием. Но внутри себя я обязан прийти к осознанию, что на самом деле это наоборот.

       Как это может быть? Для этого я должен получить у Творца Его свойства, Его силу. Тогда я достигаю не только совершенного состояния, а я достигаю слияния с Ним, потому как постоянно обязан у Него просить - требую от Него.

       И тогда получается, что я сам и моё совершенное состояние, и средство, с помощью которого я достигаю этого совершенного состояния, то есть, сила которую я получаю от Него – становятся одним и тем же. И если я каждый раз это прошу, то я иду прямой дорогой, как написано в письме на странице 64, «При хахам».

       Но если просто отличать одно от другого, то я не приду к цели. Я на самом деле скажу, что отдача - это действительно хорошо. Но отдача и Творец не будут для меня как одно целое. Всё это будет не истинное, а придуманное мною – что, в конечном итоге, обернется «нечистыми силами», клипот.

       Отдача – это в нечистых силах высшая ценность, клипа гордится отдачей, но эта отдача происходит у неё в разрыве с Творцом. Это тонкие вещи, поэтому она и называется клипа, потому как она светит – у нее есть чем притянуть к себе.

       Клипа манит не обещанием того, что можно прийти и получить, не показывает, что получающая. Нет, она словно змея: она уговаривает, что если вы пойдете на это, то будете отдавать и этим принесете большие наслаждения Творцу... Эти вещи нам трудно понять, мы вообще не находимся в этой природе. Поэтому нужно действовать только сравнением, употребляя силу Творца.

       Всё, что существует в духовных мирах, существует также и в нашем мире, только в этом мире все находится в природе желания получать, поэтому этот мир и называется придуманным, иллюзорным.

       Что значит придуманным? Это означает, что термины, которые мы употребляем применительно к нему, - это не истинные термины, они не определяют качественно противоположные понятия. А все это пока в желании получать, как в детском саду: ничего не происходит по-настоящему, а играют, как по-настоящему, словно в игру – где и желание получать находится в желании получать, и желание отдавать - в желании получать, и из него же происходит вера и отдача, и все другие качества.

       И, по правде говоря, это даже еще не желание получать, а как у детей – не настоящее желание получать со всем его коварством, не говоря уже о желании отдавать, а так, поиграть пока, осознать различия в этих свойствах, чтобы исходя из этих различий, прийти к чему-то, что называется якобы духовностью.

       И Творец видит, что ты как бы готов на это – приложил некие усилия, как ребенок, не зная почему и зачем – ты вырос и тебя отправляют в «школу».

       Вопрос: В чем различие между настоящей верой выше знания и тем, что подразумевается под понятием «вера» в народе?

       Вера, которая действует внутри масс, происходит просто из воспитания, из того, что ты услышали от товарищей, от окружения, от великих людей своего поколения. У человека есть внутренняя уверенность в выполнении действий, кажущихся постороннему взгляду, якобы не рациональными.

       Человек встает рано утром, идет в синагогу молиться, даже дает пожертвования, делает какие-то благотворительные действия, т.е. совершает не рациональные действия, поскольку верит в то, что это приносит вознаграждение. Вознаграждение в этом мире, вознаграждение в будущем, чтобы было хорошо мне, моим детям...

       Зоар это комментирует в «Указаниях Торы» («пкуда Орайта, пкуда кадмаа»), там говорится о том, что означает понятие «страх», по какой причине человек это делает.

       Те, кто начинают духовную работу, выходят из общей массы и начинают выполнять личную работу по отношению к Творцу, но ещё находятся до махсома во время подготовки, они также находятся в мире тех же самых понятий, их желание получать - всё ещё желание имеет намерение получать. Но они уже начинают ощущать все свои качества относительно окружающего света, относительно точки в сердце.

       Точка в сердце и окружающий свет - это одно и то же, они как бы соединяются друг с другом. Это будто внутри человека есть точка в сердце, которая получает подсветку снаружи и есть сердце – все остальные желания. И тогда он находится как бы в двояком состоянии, когда существует некое подобие тому ощущению, какое появится у него от истинного состояния над махсомом. Тем не менее, всё это ещё происходит в сердце, поэтому и называется – «точка в сердце».

       Это точка находится под управлением его эгоизма, но всё же при этом он ощущает некое отношение к духовному. Это тоже мнимые состояния, а не два вида природы – отдавать и получать, но уже он может оценить, что существуют качества (которых пока у него нет), о которых он говорит в истинном виде, в каком они существуют за махсомом,. И на самом деле, он чувствует, что вероятно сможет их достичь - у него есть какое-то предчувствие, что нечто подобное существует.

       В отличие от тех, у кого нет точки в сердце и не с чем им сравнивать сердце – нет точки, являющейся частью божественного, духовного свыше. Поэтому они считают, что их вера - это то, что они занимаются простым механическим выполнением заповедей.

       Я не говорю, что эта нижняя ступень не достойна уважения – ни в коем случае, Творец не сотворил ничего лишнего. Но это очень большая разница между двумя уровнями. Это называется мнение Торы – когда ты уже находишься в свете, в неком ощущении по отношению духовному, и мнение «бааль абайтим» (хозяев) – которые находятся только в своем желании получать. И эти два мнения становятся противоположными – мнение Торы и мнение бааль абайтим.

       Несмотря на то, что ещё до махсома – но уже эти понятия противоположны. До такой степени, что им невозможно понять друг друга. Те комментарии, которые читают массы и те которые читает уже тот, кто работает на Творца – кто находится на подготовительной стадии, ещё не работая настоящей работой – являются совершенно противоположными.

       Их толкование, смысл разный. Потому как у масс толкование исходит из желания получать, а у того, кто находятся в подготовительной стадии - толкование согласуется с точкой в сердце, с окружающим светом. Толкование у него имеет уже иной смысл, он уже понимает, что правда, а что нет. Поэтому, по его поведению видно, что он начинает уделять меньше внимания механическим действиями и начинает копаться и исследовать свои мысли. Это уже начало возникновения правильного отношения.

       Вопрос: Как человек определяет, есть ли у него точка в сердце?

       Когда у него есть тяга заниматься тем, что относится к духовному. Так же есть немалая часть людей, которые говорят, что стоит заниматься духовным и они же находятся в этом процессе. Есть среди них те, которым на самом деле ещё не пришло время войти в подготовительный период, но они все же находятся в процессе из уважения, из признания, и помогают тем, кто находится в подготовительном периоде, не говоря уже о тех, кто за махсомом – этим они ускоряют свое развитие.

       У нас были такие примеры в группе у Ребе, когда я привел учеников из Тель Авива, среди них были разные люди. Были такие, которым Ребе сказал - не стоит оставаться. Но они в итоге остались.

       Например, пришли пятеро молодых друзей – объединенные между собой, они даже жили вместе в одной квартире. Я их притянул, прочитал лекцию, введение. Самое главное, что их «сломало», это письмо со страницы 63, «При хахам». Тогда ещё не было «При хахам», но я им распечатал и показал этот «квадрат» - который показывает, как ты или попадаешь в цель, или «промахиваешься».

       И это начинается с небольшого отклонения на очень маленький угол, когда ты ещё не знаешь о нем и не ощущаешь, а впоследствии - улетаешь совершенно в сторону. И это так сильно на них подействовало – они были потрясены, увидев это. Они понимали, что это письмо Бааль Сулама. И я помню, что это была критическая точка.

       Тогда они пришли все впятером, но Ребе сказал, что кого-то из них он не хочет, считает, что ему не стоит оставаться. Про остальных же сказал: «Посмотрим...» Но это он сказал мне, а что же я мог сделать, как им сказать такое? Поэтому они остались все. А потом, когда я спрашивал его, что с ними происходит, он ответил: «Продвигаются...».

       Несмотря ни на что, человек «притирается» и продвигается. Вместо того, чтобы пройти еще 20 перевоплощений – кто знает сколько, пока не появится точка в сердце и не начнет работать – он это сделает за 1 оборот, и возможно, уже в течение этого воплощения войдет в духовную работу.

       Закончить её или нет - уже не зависит от нас, это невозможно предугадать. Самый большой каббалист не может этого знать, потому как это исходит из особого корня каждой души в частности. Нельзя на этом строить расчеты. Нужно открыть дверь перед каждым!

       Вот видишь – всё открыто, 1000 заходит в комнату и сколько положено, столько остается. Есть такие, что оставляют учебу. Так это значит, что они не ощущают точку в сердце, не чувствуют, что при такой трактовке у них возникает внутренняя реакция. Но я вообще ничего не говорю человеку в таком случае. .

       Я помню, что пока я начал ощущать... Ребе тогда начал изучать со мной предисловие к книге Зоар – и я уже находился в этом несколько лет. Уже 4 года до этого я начал слушать, читать книги – «Таль Орот», «Перах аРимон», «Пардес Римоним» - всё это хорошенько прошел, предисловия немного слышал, хотя и ничего не понимал.

       Я помню – Ребе начал со мной изучать предисловие к книге Зоар, а потом прекратил... Прекратил обучать – я ничего не понимал: то слышал, то не слышал. Все понятия, все определения в каббале иные, непривычные нам, и я сам не понимал эти термины изнутри. Были такие, которые я улавливал, а были и такие, что нет. Это проблема которая проясняется постепенно и требуется только терпение.

       И на ряду с этим были люди, которых я привел из Тель Авива – они были действительно блестящи – они настолько быстро схватывали всё, начали ощущать!... Я помню, Ребе давал мне частный урок, и зашел один ученик, попросил остаться,- и Ребе разрешил.

       Ребе начал объяснять мне какое-то понятие, а я с большим трудом его понимаю, воспринимаю и так мне тяжело было внутри это «переварить».... Этот же парень начал с легкостью об этом говорить и реагировать, а до того дня он нигде это не проходил. Я почувствовал себя рядом с ним таким грубым, глупым, нечувствительным.

       Ребе смеялся, а я рассердился... я уже полгода у него учился и до этого сколько сил вложил, а тут человек случайно зашел и вдруг начал так чувствовать, и отвечать Ребе, и спрашивать его вещи, которые я с трудом понимаю: где это существует и как?

       Я помню они начали обсуждать тему о любви к ближнему. Я себя ощущал прямо-таки, выброшенным на свалку – страшное ощущение... А этот парень потом ушел, бросил учиться... Не то чтобы совсем бросил, но остался религиозным и все. Он был очень «тонким», и поэтому ощущал все эти вещи, такими, как они есть. Он много вещей ощущал, как будто ощущал духовное, настолько он был тонким, чистым.

       Так что невозможно изначально знать, что случится с каждым, это на самом деле личное развитие. Так и написано: «Как лица их не похожи одно на другое, так и души...» Поэтому никогда не делать расчет!

       Но если действительно человек вредит обществу в какой-то степени, или вообще невозможно его держать, потому как своим присутствием он вредит другим и т.д., если от него исходит порча - его надо отпустить. А если нет, то пусть сидит и постепенно он все равно совершает большие изменения внутри себя.

       Мы находимся в конце исправления и сейчас мы ощущаем самое слабое, скудное состояние. Почему? Не можем больше вытерпеть. Это в точности та порция, которую Творец свыше тебе отмеряет, на которую ты можешь сделать анализ между добром и злом, согласно действиям, усилиям, с которыми ты в состоянии работать, и предпочесть добро злу.

       Изначально зло тебе кажется добром, а добро злом. И с помощью действий ты различаешь и обращаешь эту ценность из зла в добро – когда отдача называется добром, а получение - злом. Сделал этот анализ, хотел предаться отдаче, предался ей – и это касается каждого, даже если мы этого не ощущаем, но это называется степенью истины, которая постепенно возникает, рождается в человеке и растет.

       И ты уже не можешь согласиться ни с чем другим. Ты не можешь вытерпеть другого. Пусть тебя убьют, но это должно быть таким, потому как становится лично твоим. Мы это не ощущаем, но это начало свойства отдачи, которое ты уже приобрел.

       И каждый раз ты можешь, в очень малой степени, сделать это различие - между добром и злом, для того, чтобы тебе не казалось это как две горы, между которыми ты проваливаешься, а чтобы мог определит: это хорошо, а то плохо.

       И кроме того, что ты знаешь, что это хорошо, а это плохо, ты также различаешь, что оно горькое и сладкое, и что это вещи противоположные. Тогда ты производишь расчет и уже постепенно можешь предпочесть: несмотря на то, что сладко, но это плохо и несмотря на то, что это горько - это хорошо – то есть, предпочесть отдачу получению.

       И так далее, каждый раз будешь производить выбор, и таких соответствий 125, пока не дойдет до конца исправления. До тех пор, пока окончательно не осознаешь, что Творец добр, а противоположное ему – зло.

       Творец «наверху», человек «внизу» - давайте это себе представим в простой форме. От человека, там где он сейчас находится, и до Творца поднимаются две линии, в человеке эти две линии встречаются, как в вершине треугольника, а Там, где находится Творец, эти две линии далеки друг от друга. Это значит, что по мере того, как ты приближаешься к Творцу, эти линии удаляются одна от другой.

       Природа Творца – правая линия, человек или обратная природе Творца – это левая линия. Когда человек находится в левой линии, то ему кажется, что это его природа, но это совсем не его природа – у нас не существует никакой природы. Мы вообще – не то и не это. А это нам Творец дает обратное Ему – скрытие, которое строит это обратное – получение.

       И существует Он сам, который и является отдачей, и между этими двумя ценностями, между двух линий мы и находимся. Изначально ты находишься в левой и тебе кажется, что это сладкое, а обратное этому тебе кажется горьким, невозможным выполнять и терпеть – как поступиться всем, как отдавать, не думать о себе и т.д.?

       И при помощи выяснения различия между горьким и сладким, правдой и ложью, которое можно сделать только, если Творец тебе светит, ты обращаешь эти понятия, когда истина становится сладкой, а ложь горькой и все... Я знаю насколько это непросто, но это и есть принцип.

       Каждый раз, насколько ты способен находиться между правдой и ложью, выдерживая их давление, возникающее от противостояния между ними, настолько противоположными друг другу – в той мере дают тебе подняться. Но в конечном итоге эти ступени изначально предусмотрены – скажем 125 уровней. Так мы устроены, что в этим рамках мы сможем вытерпеть – не более этого.

       Эти меры в точности соответствуют нашим свойствам, нашей способности различения, определения. Т.е., какое различие между уровнями? – 10 сфирот. И какое различие у нас? – 10 сфирот. В той же степени. Меньше этого – не сможем ощутить разницы, больше этого - не сможем в ней устоять. Невозможно перепрыгнуть, пропустить ступени.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!