Из ночного урока от 22-го Июля 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 3, "Ба-Митбар", стр. 141, «Что такое личное имущество человека».

       Творец создал желание получать [из ничего] («еш ме-аин»). Это желание получать, когда было создано, ещё не называлось творением, а находилось во владении Творца. Как написано в начале «Птихи» («Введения в науку Каббала»): до тех пор пока желание получать не спускается в этот мир, оно ещё не годится для выполнения своей функции, не готово для какой бы то ни было работы, которую оно должно произвести.

       Таким образом, есть много этапов, которые это желание получать, эта точка, созданная из ничего, должна пройти, чтобы быть готовой к какому-либо собственному, самостоятельному действию. И когда это желание приходит к самому большому отдалению от Творца, только тогда создаются в нем всевозможные условия, качества, определения, с которыми далее эта точка может установить независимость или, скажем, установить различие между собой и Творцом и определить своё отношение к этому различию.

       И в той степени, в какой эта точка, корень души, получает независимость и действует против Творца - она называется творением или душой.

       Независимость и настоящее разделение - достигается именно с помощью слияния. Т.е. творение, проходящее состояния снизу вверх, от этого мира до Гмар-Тикуна, получая все больший и больший авиют, обращает его в действие «ради отдачи» («аль менат леашпиа») - и тем самым, с одной стороны, оно отделяет себя от Творца, в силу присутствующего в нем авиюта, желания получать; но с другой стороны, оно становится подобным Творцу по действию. И именно в двух этих абсолютно противоположных определениях творение становится и независимым, и подобным Творцу.

       Здесь у нас всегда есть соотношение между Творцом и творением: ведь творение должно постоянно проверять с каким «хисароном» (недостатком, желанием) оно работает. Тот «хисарон», который начинает в нем зарождаться, ощущаться в точке в сердце - это начало творения, а затем оно должно постоянно проверять и анализировать уровень желания, «хисарона» в себе - так называемое «отверстие» («некев»): для чего этот «некев», это пустое пространство предназначено.

       И это проверяется относительно Творца. Нет другого способа, необходимо быть напротив Него, соотнести себя с Ним и только так проверить. Поэтому у нас всегда есть две противоположные точки для проверки: то, что происходит в Творце и то, что происходит с творением, - что называется, связь ЗОН - между Зэир-Анпином и Малхут.

       То, что в Зеир Анпине - называется «свыше». Малхут же, если желает быть и независимой, и подобной З"А, работает «выше знания». Независимой она может быть от состояния называемого «Китруг а-яреах» («жалоба Луны») и далее; подобной З"А - когда уменьшает себя и начинает работать так, как З"А вверху. То определение, которое в З"А существует на уровне «даат», знания, в малхут может быть только «выше знания». В З"А - это письменная Тора, в малхут - Тора устная; У З"А «мишпат» - установление, а у малхут «хок»- закон, и так далее...

       Таким образом малхут сохраняет условие, когда степень её независимости будет точно отмерена в соответствии со степенью её слияния с Творцом, её подобия Творцу, а иначе она не использует свойства и силы, которые у неё есть. Так она становится действительно независимой, ведь она решает, насколько хочет быть вне Творца. И эта мера независимости - насколько она отделена от Него, становится степенью подобия Ему.

       Таким образом, мы видим, что творение абсолютно независимо, изолировано от Творца и принимает действительно единственно возможную в реальности форму - подобие Творцу.

       Мы не очень понимаем, как может быть ещё одна конструкция, картина, еще один пример, кроме Творца. Ведь этого не может быть - или Он, или совершенно обратное Ему, нет других примеров.

       Творение - это точка желания, но какого желания, какой формы желания, откуда творение может знать? Это малхут узнает только с помощью «тет ришонот»(девять первых сфирот), включенных в неё, и которые являются свойствами Творца. И теперь творение может адаптировать эти «тет ришонот» с намерением получать или с намерением отдавать.

       Но в любом случае, получить какую-то форму: положительную или отрицательную, желание может только от «тет ришонот» Творца - у него нет других образцов, нет больше других свойств, кроме тех, которые творение получает от них.

       Поэтому вся работа заключается в том, чтобы проверить, отличить положительную форму от отрицательной, а различие, в сущности, в том как используют «тет ришонот» - или получая внутрь малхут, или используя от малхут и выше, что называется отраженный свет.

       И это вся работа творения, и это то, что Рабаш хочет сказать. Это то, как человек устанавливает каждый раз свою «индивидуальность», насколько он «личность», ведь не просто так называется З"А - общее ("клаль"), а малхут - частное ("прат"). Так как малхут, использует те формы, которые есть в З"А, те, что она раскрывает в З"А, постоянно впитывает их и использует, уравновешивает себя с помощью этих форм, и действительно в соответствии с этим малхут становится «личностью» («прат»).

       Поскольку есть в ней отличие, есть у неё независимость; «частность» («прат») не означает маленький фрагмент З"А, не указывает на малость, «частное» - нужно скорее понимать как независимость, этим она становится независимой и получает в себя все формы, которые есть в «общем» («клаль»).

       За счет этого все действия по отдаче, которые совершает Зеир Анпин – дающий, «общий» проходят через малхут – «частное» и приходят в души. Так как малхут - это собрание Израиля, содержит в себе эти души, и тогда каждая душа может уподобить себя общему "клаль" в соответствии с этим частным "прат". В конце концов получается, что личное имущество(приобретение) человека, о котором Рабаш пишет в заглавии статьи, это, в сущности, то «общее» («клаль»), которое он приобретает в качестве своего «частного».

       Вопрос: Я не совсем понял, что такое вера ("эмуна"), о которой написано на стр.144, что нужно оставаться в ней "выше знания", и какое различие между ней и светом Торы («ор Тора»), когда как раз человек должен быть "внутри знания" и изучить его. То есть он говорит, что есть одна вещь, которую нельзя трогать и другая, которую нужно исследовать.

       Есть сила, с помощью которой творение себя исправляет, оно выбирает желание быть дающим, действовать ради отдачи – и эта сила называется "эмуна", вера. Эту силу получают от Бины, это её свойства, свойства дающего, "машпиа". Насколько есть у человека вера, "эмуна", настолько он может создавать намерение ради отдачи. А когда есть у него это намерение, он может получать ради него, ради отдачи («лекабель аль менат леашпиа»).

       Откуда есть эти силы в Бине? Если мы обратимся к 4-м стадиям прямого света, то поймем оттуда, что от того, что Хохма в конце первой стадии кроме того, что ощутила само наслаждение - почувствовала также и Дающего это наслаждение, Его величие, Его отдающие свойства, осознание красоты этого. Поэтому Хохма захотела быть похожа на Дающего и это желание быть подобным Дающему уже называется стадия Бет(2). Стадия Бет отделилась от стадии Алеф(1), от желания получать.

       Отсюда и далее - то же явление, когда ощущение Творца творением как великого, большого, дающего - дает творению силу быть подобным Творцу. И эта сила называется "эмуна", вера, желание Бины.

       Также и малхут, несмотря на то, что она уже независимое желание получать, не такое желание получать, которое есть в стадии Алеф(1), которое создано сверху как "нечто из ничего", а это желание, которое само выбирает быть получающим и когда оно получает ощущение дающего, то само хочет быть дающим.

       Если стадии "Алеф и Бет(1 и 2) - это желания получать и отдавать, которые пришли от Творца, можно сказать, являются частью Его, все ещё не творения - то малхут, которая появляется после стадии Гимел(3), она сама выбирает, что хочет быть получающей и есть у неё в отличии от стадии Алеф(1) своё собственное желание получать.

       Поэтому желание получать - это стадия Далет(4), а не стадия Алеф. И это желание намного большее чем в стадии Алеф(1), где желание получать вообще не принимается в расчёт, это не её собственное желание. А кроме того, после того, как это желание получать ощущает дающего, оно желает быть дающим.

       Как оно может быть дающим ("машпиа"), если в этой стадии есть своё собственное желание получать? В Бине нет своего желания получать, оно было создано из стадии Шореш(нулевой), не за ее счет. Точно так же как было желание получать, созданное Творцом, теперь появляется желание отдавать, "леашпиа". Мы вообще не учитываем то желание получать, которое есть в Бине - т.e. стадию Алеф(1), которая сидит внутри стадии Бет(2).

       Но малхут, которая сама выбрала желание получать на стадии Далет(4) - это желание получать уже не исчезает, ведь она сама выбрала это, она хочет этого.

       Теперь что она может сделать с этим желанием получать? Она не может превратить его в желание отдавать, она даже не может скрыть его, так как стадия Бет(2) скрывает стадию Алеф(1), которая есть внутри неё. А то, что она [малхут] может сделать - это сделать свою форму желания получать, чтобы оно было как отдающее: получать с намерением отдавать ("лекабель аль менат леашпиа").

       Стадия Бет(2) не получает с намерением отдавать, она после стадии Алеф(1) просто дающая, отдает, так как желание получать не её. В стадии Далет(4) своё желание получать и она может быть только получающей с намерением отдавать. Это очень большое различие, так как её желание получать это самая её суть. Ну а теперь спрашивай...

       Вопрос: Я не понял, что такое "даат", знание. Он говорит "вера выше знания". Это что свойства отдачи, а "внутри знания" - свойства получения?..

       То, что малхут получает как свет Хохма, свет наполнения - это называется "даат", знание. Свет Хохма, наполняющий получающие сосуды - дает им ясное знание, знание вкуса, знание постижения, не важно какой именно вид знания.

       Любое получение света Хохма - называется знанием. Это не усложняя, я не хочу сейчас разбирать, есть там очень много свойств. Но как достичь этого знания? - Его можно получить, приобрести с помощью "эмуна лемала ми-даат", веры выше знания. Что это означает?

       Если я нахожусь на какой-то ступени, у меня есть знание, я его приобрел, это моё и это Я. Ведь если я нахожусь на какой-нибудь ступени, то эта ступень и я сам - это одно и то же, я приобрел это имя, и это Я. Тот, кто приходит на какое-то место, получает имя этого места.

       Теперь, если я должен подняться на более высшую ступень, я могу это сделать не за счёт того, что я получаю знание, которое есть там, света, которые там находятся, а я должен приобрести эту ступень с помощью веры выше знания. Что это значит? Почему не просто схватить и проглотить те света, которые там находятся?

       Потому, что мы собираемся достичь ступени "машпиа", дающего, дающие свойства. Мы это не совсем понимаем, у нас так - я иду достичь ступени Творца, я Его хватаю, проглатываю и все. У нас есть такое представление о духовном, как будто мы собираемся захватить весь мир. Мы даже не понимаем, насколько постижение духовного отличается от нашего представления о постижении - бежать вперед и хватать.

       Поэтому, когда я продвигаюсь от ступени к ступени для постижения дающего, то есть я становлюсь более дающим, эта работа, и это постижение, и это действие всегда выше моего знания, выше получающих сосудов, выше моего постижения. Если я собираюсь в этом мире быть больше, более умным, более профессиональным, то я открываю мои органы получения света хохма, а если я собираюсь в духовном получить более высшую ступень, то я должен открыть свои отдающие органы - и это называется вера выше моего знания.

       И если я накопил эту веру выше моего знания, скажем, есть у меня сейчас 50 кг веры и 50 кг знания на моей ступени, я поднимаюсь на ступень, на которой 60 кг - значит я должен позаботиться о 60 кг веры, и знание обнаружится в соответствии с этим. Высший свет находится в абсолютном покое, он наполняет сосуд веры без всяких проблем - над этим не нужно работать, а необходимо работать только над силой веры.

       Вопрос: С помощью каких действий приходят к необходимости приобретения силы веры?

       Кто-то спросил меня вчера, о том как узнать, что Творец сильнее меня. Как ты узнаешь, что кто-то сильнее тебя? В бою!

       То есть ты должен провести бой с Творцом и тогда ты увидишь, кто сильнее. Ты все ещё думаешь, что ты сильнее Творца и все ещё собираешься победить в соответствии с твоей программой, со своим знанием. И так до тех пор, пока Творец не сломит тебя и тогда ты сдаешься и готов от Него получить силы, учёбу, все что Он хочет. Нужно достичь ступени "эвед", раб, а затем будет ступени "сын" и "партнер".

       Все ступени, которые мы постигаем в духовном - это ступени нашего желания, после множества проверок, ударов, страданий и приобретения внутренних свойств и определений, когда по тому, что человек чувствует и тому, что есть в его распоряжении он видит, что это самое желательное. Ступень постигают с помощью желания.

       Представьте себе, через какой внутренний анализ нужно пройти, чтобы из всех остальных возможностей выбрать желание быть "эвед", рабом, передать свою душу. Что бы там ни было - только этого я хочу! Даже если мне дадут быть вместо Творца! - Нет, я хочу, чтобы Он был и передать ему душу. И это не просто красивые слова, [к этому приходят] посредством всех возможностей, которые даются человеку. «Укради все - но не будет у тебя ничего»...

       Вопрос: Что человек должен сделать, чтобы Творец сломал его?

       Работать при любой возможности. Человек не знает точно, как именно все происходит... Его задача - прилагать максимальное усилие. Увеличить темп, ведь все равно каждый это проходит, нужно только увеличить темп и давать насколько это возможно больше усилий при любой возможности.

       Вопрос: Такая ступень достигается за свет стыда («буша»)?

       Нет "стыд" - это общее свойство, возникающее на основе осознания различия между творением и Творцом. И также сейчас, пока мы еще не различаем, в чем отличие между творением и Творцом, а ищем различия между, скажем, творением и остальными творениями. Я вдруг чувствую, что мне открывается в свете, который светит мне немного сильнее,- сколько зла во мне, насколько я эгоист, насколько я сластолюбец, дикий и несдержанный относительно остальных, что у меня есть такие мысли обо всех - я готов всех уничтожить...

       Но пока это все ещё раскрывается на уровне отношения человека с ближним ("адам ле хаверо"). Это раскрывается понемногу, частями, настолько, настолько я это могу вынести, нo даже так ты весь "сгораешь" и не желаешь оставаться с этими ощущениями.

       Относительно Творца - это вещи намного более тяжелые, это ощущение относительно Творца в общем называется "буша", стыд. Скажем, у каждого были такие мгновения, когда он вдруг почувствовал насколько он плох относительно других. Так же и относительно Творца, только ты почувствуешь это в миллиард раз сильнее, тебе будет ясно, что это относительно Него, а не относительно людей.

       И уже из этого ощущения нужно развиваться дальше, понять каков результат того, что я так чувствую. Или убежать от этих ощущений и, дай Б-г, не ощущать их совсем, поскольку это настоящий испепеляющий огонь. Или предпочесть исправление, что бы там ни было. И не из-за того, чтобы было хорошее ощущение, а ради того, чтобы действительно стать дающим.

       А что такое "машпиа", дающий? Для этого должна открыться противоположная форма тому, что я сейчас ощущаю, ведь сейчас внутри своего ощущения, что я все получаю, я не смогу узнать, что такое отдавать. Должны раскрыться противоположные формы, но это уже начало.

       Сколько человеку раскрывается подобных точек? Не много. Как часто он чувствует себя так? Мы хотим возбудить эти ощущения с помощью работы группы, а посмотри, все избегают этого - не хотят...

       Вопрос: Что там говорится в статье о наполнение желания («хисарон»)?..

       Нужно посмотреть по контексту статьи, о чем там говорится. Нельзя непосредственно наполнять "хисарон", желание, не в соответствии с отдачей. Непосредственно, то есть когда используют "хисарон" как он есть, а не с целью "леhашпиа", отдавать...

       Вопрос: Что значит "принять вызов" и не принять, а "бежать от него"?

       Что значит убежать от разбора, анализа? Внутренние свойства и определения приходят с помощью работы на более нижних ступенях. Мы не должны забывать, что, насколько я углубляюсь в желание получать и работаю с этим желанием и с желаниями окружающих меня товарищей, настолько я могу получить "авханот" свыше, от более высших ступеней.

       И тут существует обратная зависимость - авиют растет сверху вниз, а постижения и определения - снизу вверх. Поэтому человек, начинающий получать "авханот", должен сейчас, несмотря на то, что это неприятно, выяснить и разобрать их, не наслаждаться страданием, а творчески подойти к ним, проверить их в связи со всеми товарищами и самое главное - связать это с Творцом - насколько они приводят его к цели.

       Если он не связывает все эти вещи вместе и не углубляется в них, боится решить эти проблемы на более низком уровне, то он не удостаивается более высоких постижений...

       Вопрос: Мы все время говорим о том, что в работе надо держаться правой линии и принимать товарища и соглашаться с ним. Есть ли такие состояния, когда как раз это не надо делать?

       Нет, нет таких состояний. Если человек не в правой линии, значит он не идет с мыслью о цели творения, значит его отношение к жизни, как у просто проживающих ее - он уже животное, а не человек. Если ты просто ощущаешь - ты животное, если ты оцениваешь свои ощущения с точки зрения цели, то есть твоё ощущение должно дать тебе внутренние определения, "авханот" - это называется работой «человека».

       Вопрос: Так как же углубиться в желание получать и одновременно удержаться в том, откуда это приходит?

       Нужно взять из правой линии максимальное количество сил и углубиться в левую линию только в меру твоего вооружения силами правой линии. А иначе ты потеряешь цель и останешься только в ощущениях, а значит ты перейдешь со ступени "человек" на ступень "животное". Ты начнешь поедать сам себя, изводить себя мыслями о том, что с тобой происходит, почему ты чувствуешь себя плохо и так далее... И все это уже без какой бы то ни было связи с целью. То есть, нельзя заходить влево больше, чем есть у тебя на это сил справа.

       Вопрос: Так получается, что есть 2 опасности: первое, это «сбежать», «не принять вызов» - убежать от возможности проверить желание получать и второе - углубиться в него так, что забудешь, для чего пришёл к нему?

       Нет, почему же. Нужно все время держать руку на пульсе, чтобы все время ощущение, хорошее или плохое, сопровождалось бы целью - для чего я это чувствую, почему я нахожусь в этом, что я хочу выяснить из этого ощущения, как я должен его использовать. Всегда, кроме того времени, когда человек совершенно как мертвый, когда нет у него никаких ощущений, он блокирован. Тогда не о чем говорить, в таких случаях иди спать - это тоже нормально.

       Но если ты чувствуешь свои ощущения такими сочными - плохими или хорошими, то это отличное место для работы. Только когда приходит ощущение падения, что ничего нет и все не важно - только с ними трудно что-либо сделать. И что же делают тогда? Идут на кухню и это счастье, если нужно почистить пару мешков картошки или помыть несколько тысяч тарелок и тому подобное...

       То есть делают такую работу, которая помогает выйти из такого состояния, идут что-нибудь починить с товарищами в Центре или распространять, короче тащить себя на работу, которая - распространение во внешнем, отдача. Внутри ты мертв, но это работает от внешнего к внутреннему.

       Если не с кем работать, нет "человека", то ты работаешь со своим телом и это работает, очень помогает. И наоборот, если ты горишь внутри, то стоит больше углубиться в учёбу, в различные более тонкие внутренние поиски и извлечь оттуда определения, "авханот".

       Вопрос: И это важно, помним мы их или нет?..

       Это неважно помним или нет, ничего не нужно запоминать, мозги здесь совсем не помогут, тебе вытрут эту память тысячу раз. Это ясно, что со ступени на ступень разум не переходит, или от состояния к состоянию.

       Если ты что-то помнишь, то это не потому, что ты помнишь разумом, a потому что это отпечаталось как "решимо". А разума не остается, это не разум для приобретения знаний в этом мире, для таблицы умножения и тому подобного, что ты помнишь и знаешь, что это так, а это так. И эти вещи, в конечном счёте, чувственные.

       Человек не помнит ничего, нет у него оперативной памяти или памяти на жестком диске, как это бывает в компьютерах. Такого нет в человеке, в нем каждая вещь принимается, определяется как ощущение, а разум рядом с ним, чтобы угадать ощущение и присвоить ему номер, определенную ячейку.

       Что-то приходит, я должен в своих ощущениях найти, что пришло, почему пришло, в связи с чем; я с помощью разума анализирую ощущения. Я как бы подписываю на той ячейке, в которую заходит это ощущение,- пишу что это. Даже 2 х 2 = 4, это записывается в ощущениях, я даю этому чувственные определения.

       Если я даже просто говорю тебе какое-то число, ты от этого числа получаешь впечатление. Насколько нам кажется это несущественным - казалось бы всего лишь ощущение... Разум, знание, память – казалось бы, все это основательнее и серьезнее... Так же и Каббала ведь названа - наукой... Но на самом деле, человек создан так, что память и знания нужны ему только для того, чтобы знать, что делать с ощущением, чувством.

       Вопрос: Как связывают эти ощущения с Творцом? Нужно искать в них знаки раскрытия Творца или рассматривать их как просто ощущения?

       "Нет более мудрого, чем опытный". Как это объяснить? Не написано "нет более мудрого, чем тот, кто много учился", а нет более мудрого, чем тот, кто получил много ударов, "авханот", ощущений, ведь что такое опыт - это чувства...

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!