Из ночного урока от 25-го Июля 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 3, стр. 161, «Что означает в работе: "Нельзя учить Тору язычникам"»

       ...И если человек хочет существовать, т.е. хочет прийти к предначертанному совершенству и исполнять волю Творца, желание Которого (благословен Он) состоит в том, чтобы приносить благо созданиям Своим, т.е. чтобы удостоились света Торы, являющегося благом и наслаждением, заложенными в замысле творения – тогда нельзя отвечать телу логическими доводами. Т.е. нельзя человеку говорить, что он идёт внутри знания, поскольку внутри знания обязан пребывать в намерении ради получения; но надо приостанавливать себя в час спора и говорить ему [телу]: «С точки зрения логики правда с тобой, а я иду выше знания»…

       Мы прочитали статью о сути запрета учить Тору язычникам. Вообще-то, как у нас принято говорить, по закону запрета нет. Ведь мы находимся ниже всех ступеней лестницы, каждая из которых представляет собой духовные законы, возникшие в результате Первого сокращения (Цимцум алеф) и распространившиеся вниз по причинно-следственной цепочке.

       Все эти законы вытекают, в сущности, из одного: из желания получать, которое есть в малхут Бесконечности (малхут де-Эйн Соф), и её решения прийти к желанию отдачи, такому же, как и у Создавшего её. Вот и всё: есть закон желания получать, созданного Творцом, и закон уподобления формы, принятый на себя творением по собственному желанию.

       Два данных закона противоположны друг другу. Закон желания получать заключается в том, что желание это действует только для собственной пользы, собственного наполнения. Закон же уподобления формы состоит в том, что желание получать должно действовать в целях наполнения Творца – что называется, отдавать. И вот, из столкновения двух этих законов возникают все остальные условия, которые, по сути, и являются духовными ступенями.

       Появилась лестница, на высшей ступени которой действует закон уподобления формы, а на самой низкой ступени – лишь закон желания получать. На промежуточных же ступенях два эти закона разделяют своё воздействие на творение.

       Под запретом в Каббале подразумевается невозможность. Что значит: «Нельзя учить Тору язычникам»? Торой называются света, наполняющие сосуды отдачи; Тора – это действия по отдаче. Язычником же называется желание получать [на иврите сокращение АКУ"М (язычник, идолопоклонник) дословно расшифровывается, как: “поклоняющийся звёздам и судьбе”].

       Намерение язычника обращено не к Творцу, а к различным иным силам – тем силам, которые находятся в желании получать; ведь кроме Творца и желания получать ничего больше нет. Язычник – это тот, кто поклоняется желанию получать; его невозможно обучать Торе, просто потому что у него другое намерение: он не воспримет понятие «намерения ради отдачи», и значит, невозможно, чтобы в нём пребывал Высший свет. А термин «невозможно» мы на нашем языке выражаем словом «нельзя».

       Но почему «нельзя»? Почему бы не назвать невозможное «невозможным»?

       Поскольку мудрецы ведут речь о пути исправления, они имеют в виду следующее: «Не делай этого, потому что у тебя ничего не получится. Это не может удаться». В сжатом виде выходит: «нельзя». «Нельзя» в качестве совета: «Не делай, потому что это не может осуществиться».

       Но, как бы то ни было, мы наблюдаем в себе постоянную тенденцию к тому, чтобы попытаться привнести Тору в желание получать. Мы хотим добиться чего-то, заполучить что-то якобы духовное и пытаемся каким-то образом сделать это посредством нашего желания получать. Поскольку наша точка в сердце всё ещё находится под властью эгоистического «каменного сердца» (лев а-эвен), мы не понимаем, что духовное и желание получать – вещи противоположные; и даже когда точка в сердце высвечивает нам некие положительные аспекты духовного, выходящие за рамки сердца – мы не ощущаем, что это благо на самом деле противоположно нашему сердцу, и по своему обыкновению хотим просто заполучить его.

       Не зная о Сокращении, не ощущая закона уподобления формы, мы испытываем тяжесть в этой работе по достижению того, чего хотим – а хотим мы добиться духовного внутри желания получать. Отсюда и тяжесть. Если бы мы понимали, что в основе должно лежать желание отдавать, нам было бы намного легче.

       Человек постоянно чувствует усталость, запутанность, бессилие. Почему этот путь настолько труден, настолько неблагоприятен для него? В статье из «Шамати» сказано, что даже когда человек уже понимает, что самоупразднение по отношению к Творцу неизбежно, и желает этого, даже когда он ощущает, что точка в сердце противоположна самому сердцу – он начинает чувствовать, что точка в сердце, желание отдавать не может властвовать над ним без веры, без ощущения Творца.

       Это вытекает из простого условия: духовным называется ситуация, когда Исраэль, состояние, в котором он пребывает, и Творец находятся в одной точке связи, слияния, соединения. Поэтому, если человек стремится к духовному, пусть даже к некоему желанию отдачи, но не берёт в расчёт то, Кому он хочет отдавать – такое состояние всё ещё несовершенно, это пока что не духовное.

       Духовное есть объединение трёх этих факторов (Исраэль, его состояние и Творец). И даже когда мы достигаем состояния, в котором осознаём, что обязаны упразднить себя, мы испытываем тяжесть от того, что в общей картине не хватает Творца. Этот недостаток, эта тяжесть приходит посредством окружающего света, который, как глашатай, объявляет нам, что у нас нет выхода и мы обязаны достичь ощущения Творца, Его раскрытия – только таким образом мы сможем как-то изменить текущее состояние и выйти из него.

       И тогда, если в моей молитве соединились 3 эти точки, когда я в своём состоянии, как будто бы желая прийти к Творцу, прошу у Него силы для этого, называющиеся силами для выхода из Египта – тогда Он раскрывается.

       Вопрос: В статьях много говорится о страданиях, об ощущении тяжести; и человек начинает принимать это как должное, оправдывая тем, что на него светит окружающий свет. Как не допустить того, чтобы такое отношение переросло в побег от настоящих трудных вопросов?

       Человек начинает испытывать чувство тяжести, страдания, и они словно бы превращаются в его божество. Он начинает поклоняться этому состоянию, приходя к мысли, что если он страдает, значит, он выше, величественнее всего человечества. Ведь человечество страдает от недостатка денег, почестей и т.д., а он – от того, что ещё не обрёл духовное.

       Если человеку хочется задержаться в этом состоянии хотя бы на мгновение, значит, он уже не мучается, а наслаждается своим страданием, как мазохисты. У нас они все такие. Это клипа, оседлавшая человека, и внушающая ему: «Сейчас ты по-настоящему работаешь на Творца. Посмотри, ради каких высоких идеалов ты страдаешь».

       Каждое мгновение страданий человека обращено против Творца, против Цели приносить благо Его созданиям. Я знаю по себе, избавиться от этого очень трудно, а в одиночку – невозможно. Необходимо промывание мозгов со стороны общества: пусть товарищи постоянно твердят тебе, что это неправильно. Нам легко читать друг другу мораль; играть по отношению друг к другу легко и просто: само желание получать поддерживает такой подход, когда я представляюсь тебе более твёрдым в своих убеждениях. Однако это не мешает тебе воспринимать всё всерьёз – так почему бы не воспользоваться этим?

       Нам дали такую глупую природу, из-за которой на нас производит впечатление внешнее проявление другого человека, а внешне мой товарищ может быть таким, каким захочет. И вот он своей ложной «внешней частью» (хицониют) определяет мою истинную «внутреннюю часть» (пнимиют).

       И ничего тут не поделаешь – так уж я устроен, что поддаюсь воздействию впечатлений от поступков людей вокруг себя. Прямо как младенец, которого можно испугать страшным выражением лица и развеселить смехом. Мы в точности такие же и не отличаемся в этом смысле от младенца, только реагируем не в такой ярко выраженной форме; и невозможно выйти из этого состояния в одиночку.

       Человек может страдать годами, оправдывая своё страдание тем, что он герой. Отчего он герой? – оттого что страдает. Некоторые даже идут в тюрьму и страдают там за всё человечество, чувствуя себя кем-то особенным в своём страдании. Это клипа различных уровней – как в связи с духовным, так и вне связи с ним. Ведь Цель творения – Добрый и Творящий добро: приносить благо Его созданиям и быть во благе. Любая вещь, которая противоположна этому, как бы ты её ни оправдывал, не годится.

       Пусть даже ты наблюдаешь самые ужасные в мире вещи, но если ты начинаешь страдать, это значит, что ты непосредственно оправдываешь происходящее. Ты оправдываешь не то, что эти вещи делает Творец – хотя, разумеется, так оно и есть – но сам факт, что это происходит с людьми; и тогда ты страдаешь уже не из-за их текущих состояний.

       Здесь ты можешь спросить: что же тогда означает «сожалеть вместе с людьми», как написано в книгах? Это значит, относиться к людям с точки зрения Творца и сожалеть об отсутствии среди них шхины (Б-жественного присутствия). Сожаление об изгнании шхины – это уже целенаправленное состояние, толкающее человека к тому, чтобы помочь людям прийти к раскрытию; а вовсе не к тому, чтобы пойти и начать лить слезы вместе с ними. Это совершенно не то состояние, к которому пытается склонить нас наше тело.

       Вопрос: Существует некая тенденция к предпочтению, возвеличиванию страданий. Эта тема недостаточно освещена в статьях…

       Мы обязаны бороться с этими страданиями, обязаны подчёркивать, что они являются противоположностью света и приходят как результат того, что мы видим его обратную сторону (ахораим). Мы не исправлены для того, чтобы видеть свет, и когда на нас проливается немного больше света, мы ощущаем лишь его обратную сторону. Ведь сосуд, противоположный свету, ощущает его противоположность. Если ко мне сейчас действительно придёт свет, я почувствую такую тьму, из которой невозможно выбраться.

       Это можно сравнить с состоянием изголодавшегося человека, попавшего на пир богачей. Он уже неделю не видел корки хлеба, а здесь такое изобилие еды, что она чуть ли не валяется под ногами. Разве он почувствует от этого наслаждение? Нет, он ощутит лишь ещё большее страдание. Раньше он считал, что весь мир живёт так же, как он, что это не так уж страшно и можно как-то вытерпеть. Теперь же то, что он увидел, покажется ему ужасным.

       Поэтому мы должны понять, что все противоположные впечатления приходят к нам из-за неисправленности сосудов. Однако, как бы то ни было, я не думаю, что в статьях не объясняется, что нельзя погружаться в уныние, нельзя поддаваться таким состояниям, как отчаяние, тяжесть, чувство бессилия – думаю, об этом написано во всех статьях. А недостаточными эти напоминания кажутся тебе в силу того, что ты хочешь постоянно видеть их перед глазами, поскольку именно в такое состояние тебя всё время и затягивает.

       Вопрос: Возможно, причина ощущения тяжести в работе заключается в том, что человек раскрывает Творца, как главного действующего игрока, и отказывается принять это?

       Все состояния – от первоначального и до момента раскрытия Творца – это тяжёлые состояния. Лёгкость, подъём, силу, уверенность, потенциал, претворение можно ощутить лишь от присутствия Творца. Только когда Он предстанет пред тобой, «Им возрадуется наше сердце». Всё, что происходит до этого – неважно, в какой форме – всегда будет трудным, тяжёлым и печальным. Так делается намеренно, однако если человек соглашается с этими неисправленными состояниями...

       Вопрос: Но он не может согласиться. Приходит ли ощущение тяжести, как следствие неспособности человека принять то, что Творец управляет всей реальностью? И чем дальше человек продвигается, тем труднее ему это принять?

       Не знаю, как выразить... В любом случае, пока человек не прошёл махсом, ему тяжело; только мы каждый раз по-иному ощущаем тяжесть и бессилие. Это невозможно выразить словами. Речь идёт о трансформирующемся восприятии: изменяются понятия тяжести, печали, лени...

       И всё-таки это тяжело – в том смысле, что с чем угодно трудно работать в желании отдавать. Мы чувствуем, что нам как будто бы трудно работать в желании получать; но на самом деле речь идёт не о желании получать, потому что если бы мы ощущали Цель в желании получать, то работали бы в полную силу. У нас нет недостатка ни в чём, кроме ощущения Цели.

       Каждый из нас хотя бы раз в жизни испытывал воодушевление в бизнесе, или в погоне за чем-нибудь интересным, полезным, или в попытках заполучить что-то очень нужное. Вот и сейчас: только покажи нам какую-нибудь стоящую цель – и люди побегут за ней. Однако на сей раз цель находится в желании отдавать, это Высшая ступень, высвечивающая нам свою обратную сторону – поэтому так мы её и ощущаем.

       Вопрос: Можно ли сказать, что напротив ощущения величия Творца стоит ощущение величия самого человека, который относит те или иные вещи на свой счёт?

       Я бы не сказал, что это ощущение величия человека. Возможно, есть такие промежуточные состояния, но в более продвинутом состоянии человек просто знает, что сам он ни на что не способен, что если Творец не сделает что-то, то он не сможет пошевелиться – однако у него нет сил, чтобы позвать Творца. Это очень просто: у тебя есть возможность спастись от смерти, но ты не можешь об этом попросить.

       В конечном итоге, человека ведут к состоянию всё более правильного, всё более острого недостатка (хисарон – ненаполненное желание). И через все эти промежуточные ощущения недостатка знаний, духовного и т.д. тебя всё ближе подводят к ощущению именно недостатка, вызванного отсутствием связи с Ним. Иметь в виду Творца, обратить своё внимание к Нему – это последнее и это очень трудно. Слова «и застонали сыны Исраэля от работы» (Тора, Шмот 2:23) подразумевают именно такое состояние, когда они не могут найти связь с Ним, чтобы Он им помог. Это не значит, что Он не хочет или что они заблуждаются – они стоят напротив Него и не в силах попросить.

       Вопрос: Не из-за того ли, что Он недостаточно велик в их глазах?

       Можно сказать и так, конечно же, там раскрывается величие. Так или иначе, не в силах. Человек чувствует, что он на это не способен, он не видит, не ощущает.

       Однажды мы привели такой пример: человек находится в центре сферы, а вокруг неё – Творец. Изнутри к Творцу ведёт лишь одна тонкая линия, и мне необходимо неоднократно обыскать всю сферу, прежде чем я наконец-то сумею попасть в эту узкую «трубу» и подняться по ней к Творцу. Я должен найти точное внутреннее определение (авхана) того, кто есть я и что такое эта «труба». Ведь в духовном нет таких труб – нужно понять, что это за желание, какую связь можно с Ним установить. И тогда: кто есть Он, отвечающий на этот мой вызов. Для того чтобы совместить три данных фактора: (я, моя связь с Ним и Он), человек, можно сказать, несколько раз обшаривает всю сферу, пока не нащупывает эту тонкую линию.

       Нельзя забывать, что ощущение тяжести для нас – постоянный зов, без которого мы бы не прилагали усилий. Однако оно не должно само превращаться в цель, приносящую нам радость. Выход из этого состояния свидетельствует о том, что мы уже реализовали его, проверили и выяснили, что в нём нет связи с Творцом, и переходим к следующему состоянию, в котором снова натыкаемся на то же ощущение – и так, пока не приходим к правильному анализу. Все эти состояния как раз и призваны вывести нас на точку соприкосновения трёх факторов: я, Он и условие связи между нами.

       Вопрос: В статье сказано: «Творец не предъявляет (ложных) претензий созданиям Своим». Что это значит?

       Это значит, что Он их не обманывает, не причиняет им нарочно зло. Он не является злом для тебя. Тогда откуда же ты ощущаешь зло, если не от Него? Ты ощущаешь от Него зло из-за противоположности свойств. Понять, что вся тяжесть вызвана противоположностью свойств – это большая мудрость.

       Мы готовы преодолевать, не соглашаться, сражаться до смерти с чем угодно – лишь бы добиться желаемого. Ты видишь, как люди прожигают свою жизнь, чтобы чего-то достичь. Здесь же человека охватывает такая слабость, что он не может сдвинуться с места даже под угрозой смерти. Бывает состояние, когда другие могут делать со мной всё, что захотят, а я не в силах даже пальцем пошевельнуть. Ведь речь идёт о духовном: такое состояние вызывается противоположностью светов и сосудов, когда для сосуда невозможно произвести какое бы то ни было движение относительно света.

       Бывают и ещё более плохие состояния... Человек должен собирать их все и строить на их основе правильное отношение к Творцу. Тогда он получает связь. Однако необходимо понять, что во всех этих состояниях у нас нет никакого свободного выбора кроме того, чтобы воспользоваться обществом.

       Над махсомом есть свободный выбор, света, сосуды, состояния, клипа, Кдуша (Святость) – всё лежит перед человеком. Приобретая экран (масах), человек становится свободным от желания получать, у него появляются силы. Если он, допустим, приобрёл экран в 10 кг, то свободен по крайней мере от 10 кг желания получать; он уже не ощущает тяжести.

       Ведь наша тяжесть происходит от того, что мы находимся под властью желания получать и имеем возможность сравнить его со светом. Если бы не свет, мы бы не ощущали власти желания получать и жили бы как и все. Однако теперь мы, находясь под властью желания получать, ощущаем его как невыносимое принуждение, ибо на него уже пролился свет. И у нас не остаётся выхода, нам требуется одно из двух: или чтобы исчез свет, или чтобы исчезло желание получать. Невозможно существовать и с тем, и с другим.

       Такоe состояние – хуже смерти. И когда человек выходит из него верой выше знания, избавляется от своего эго, перестаёт думать о себе – становится свободным. И тогда у него действительно появляется возможность совершать свободные действия, он ощущает не тяжесть, а лёгкость, и всё раскрыто перед ним.

       Однако в нашем состоянии – под махсомом, где нет экрана, дающего тебе свободу – у нас, по словам Ребе, есть только одна свобода. Из всех действий, которые ты можешь совершить в своей жизни, у тебя есть только одно свободное действие. Ты находишься в центре сферы собственных возможностей, всего того, что ты хочешь делать; и есть лишь одна линия, одно направление, на котором предопределять что-то можешь действительно ты, а не другие, не общество, не образование, не твоё естество. Лишь одна вещь зависит от тебя: испытывать влияние хорошего общества, продвигающего тебя к цели, или нет. Во всём остальном нет ничего настоящего и тебе только кажется, что ты там что-то решаешь.

       Почему это только кажется? Потому что ты действуешь согласно своему желанию получать, решимот которого постоянно всплывают изнутри и толкают тебя на те или иные вещи. Мне хочется то одного, то другого, я делаю это и мне кажется, что я действую по собственной программе и в собственных целях. Смотришь на людей со стороны и видишь, что каждый из них запрограммирован и у него нет ничего, что называется «человеком» (адам). Все, как животные, бегают, суетятся – и что? Ничего. Но на себе ты этого не наблюдаешь.

       Поэтому учителя, указывающие нам путь, говорят: бесполезно. Хочешь совершить единственное в своей жизни настоящее действие, определяющее, что ты – это ты, а не какой-то запрограммированный исполнитель? Тогда выбери общество, которое поможет тебе приблизиться к Цели, к Творцу. Выбирая такое общество, ты тем самым производишь незапрограммированное действие. Если же ты не можешь этого сделать, значит, ты ещё не совершил в этой жизни ничего, выходящего за пределы животного естества: есть ты или нет тебя – пользы в этом никакой и разницы тоже. Ты просто выполняешь программу, ты это не ты.

       Вопрос: Откуда приходят решимот?

       Решимот, находящиеся в нас, – это решимот от разбиения Адам Ришон.

       Когда-то я пребывал в наилучшем состоянии, но упал, потеряв всё: экраны, намерение ради отдачи, слияние с Творцом, ощущение наполнения. И вот я нахожусь в текущем состоянии. Однако все промежуточные состояния, которые я проходил за время своего падения, остаются внутри меня; и теперь я должен по собственному свободному выбору достичь каждого из них в обратном порядке. Я должен добраться до тех же ступенек, по которым скатывался вниз.

       Вот, откуда у меня решимот. Они пробуждаются во мне и я им не хозяин. Сначала пробуждаются решимот животного развития. Меня даже не спрашивают, и я развиваюсь таким образом, скажем, миллион лет.

       Затем 5000 лет назад начала развиваться моя душа, а с Авраама и далее наступил новый период её развития. Развитие это поэтапно, оно происходит в том же желании получать, но меня всё ещё ни о чём не спрашивают – я реализую имеющиеся во мне решимот и в этом у меня нет никакого выбора.

       Решимот упали ниже этого мира (олам а-зе) в мир животный. Душа скатывалась, соскальзывала вниз с уровня Конечного Исправления и до махсома, а затем упала под махсом, на самый низ. Теперь с самой низкой животной материальной ступени она поднимается к махсому. Перед самым махсомом она начинает ощущать обратную сторону (ахораим) первой, самой низкой духовной ступени – скажем, АХАП малхут мира Асия.

       Внутри своего сердца, своих желаний я ощущаю точку в сердце – точку обратной стороны малхут мира Асия; и тогда вхожу в новый, особенный, своеобразный этап развития. Я ощущаю определённую двойственность: существуют две силы, два состояния, два мира, два действующих на меня фактора; и я нахожусь под влиянием или одного, или другого, или обоих вместе. Отсюда приходят все наши состояния, и чем больше я раздваиваюсь, тем нестерпимее они становятся. Как говорит Ребе, хорошо жить или в этом мире, или в будущем; но нет ничего худшего, чем висеть между небом и землёй.

       Однако некоторым удаётся получать наслаждение от обоих миров: посмотрите на религиозных людей… В противоположность им, праведники поднимают этот мир к миру Высшему и также вкушают наслаждение от них обоих.

       Вопрос: Мы говорим, что решимот есть следствие вхождения светов в сосуд и их исхода из него. Разве в этом мире и, тем более, ниже его, там, где ещё не пробудилась точка в сердце, есть сосуд, способный принимать и исторгать свет?

       Ты спрашиваешь: какие сосуды, какие решимот и какие света – внутренние и окружающие – могут быть в этом мире? Так вот, ты ещё не знаешь, какого рода сосуды существуют на низких ступенях. Есть кли, подсоединённое таким образом, что у него имеются Гальгальта ве-Эйнаим (альтруистические сосуды парцуфа), хашмаль, нога, три нечистых клипы, а под ними – авханот от этого мира. И всё это – единый сосуд. Учись – есть вещи, которых ты ещё не знаешь.

       Вопрос: Значит, есть духовные сосуды в этом мире?

       Что такое духовное и что такое материальное? Клипа, например, духовна или материальна? Она относится к духовному миру, но есть также авханот, находящиеся под ней. Назови их материальными – что в этом такого?

       Клипа отличается от материального желания получать тем, что она пребывает в осознании присутствия Творца, напротив Него; в то время как материальное желание в этом мире не пребывает в осознании присутствия Творца, напротив Него. Но это всё равно желание получать! Или ты думаешь, что творение живёт само по себе? Откуда взялось всё то, что ты видишь? – Это то же самое желание получать, но на таком уровне, где оно отключено от ощущения Творца. Однако, если ты отключён от Творца, это ещё не значит, что Творец отключён от тебя! Не беспокойся, Он присутствует в тебе, управляет и делает всё, что надо.

       Таким образом, всё зависит от того, как ты на это смотришь. Если смотреть с точки зрения твоих собственных ощущений, то, действительно, ты чувствуешь, что кроме тебя и этого маленького мира ничего больше не существует. Но твоё восприятие – это лишь одна часть всего кли. Если же говорить о кли в целом, используя термины, которые мы изучаем – картина будет несколько отличаться от того, что ты видишь своими глазами. Тогда тебе надо мысленно присоединить к себе клипу, Святость и всё прочее.

       Пускай ты не чувствуешь их, ощущая лишь малую часть от всего происходящего – ну так что? Поэтому тебя и учат, что всё не совсем так, как тебе представляется, что есть целый мир, которого ты не ощущаешь. Прими его в расчёт.

       Говорю тебе снова: ты знаешь то, что изучил. Будешь больше учиться – будешь больше знать. Приведу лишь один пример: ты учил, что, пройдя двойное и простое сокрытие, мы затем используем в духовном приобретённые сосуды?

       – Да.

       Каким образом? Какие там сосуды? Я ведь просто ощущаю некое сокрытие, мне в чём-то плохо.

       Но на самом деле речь идёт о принадлежности духовному. Представь себе, что это действительно сосуды, и сосуды большие; позже, в духовном ты с ними познакомишься и поймёшь, что они относятся к тому самому духовному кли, о котором мы сейчас говорим в будущем времени. Ты познаешь это до такой степени, что не сможешь достичь в духовном ничего, если не обратишься к этим вынесенным из твоих нынешних состояний сосудам.

       Поэтому не надо кромсать материал, как дети в школе, под тем предлогом, что «это мы не проходили, это нам не задавали».

       Вопрос: Что означает: «получить законы Торы»?

       «Законами Торы» называются законы развития намерения ради отдачи. Получить их – значит принять на себя.

       Вопрос: В чём ценность развития человека в течение миллионов лет, как животного, до того момента, когда он получил душу?

       Биологические тела развиваются по тем же законам, в соответствии с которыми формировалась Земля и вся Вселенная: через стадии домем – цомеах – хай – медабер.

       Вопрос: И в какой-то момент в этом животном была отпечатана душа?

       Нет. Келим, желания, начав расти с нуля, строят внешний материал согласно внутреннему желанию.

       Ты спрашиваешь, в чём разница между древним человеком и нами? В выявляющемся желании. Миллион лет назад духовный ген практически не ощущался. Существовала потребность лишь в животных вещах: семья, еда, секс, жилище. Чем ниже уровень развития, тем больше времени оно требует; а на высших стадиях развитие происходит намного быстрее.

       Этот процесс похож на пирамиду. Поэтому развитие древнего человека заняло многие тысячи лет; скажем, полмиллиона, неважно. Затем желания достигают более продвинутых состояний: от животных наслаждений – к деньгам, почестям, знаниям.

       А теперь ты видишь, как ускоряется развитие желаний в наши дни, какие всё более крайние формы они приобретают. Мир подбирает свои края, и это происходит по причине соединения всех его частей. Посмотри, к чему это приводит: один становится частью другого, страдает, наслаждается от него...

       Мы увидим, что с каждым днём это станет принимать такие невиданные формы, что неясно будет, чем всё кончится. Во всём мире, а не у тебя лично. Ты начнёшь вставать утром, не зная, что будет вечером: взлетим ли мы все на воздух или будем жить, и если жить – то как? И так во всём мире каждый день. Будет «здорово». Мы видим, что скоро таким и станет наше существование.

       И что удивительно, ко всему этому мы привыкнем. Ты всё-таки сможешь пережить любую вещь, приняв её как нечто обычное. Вплоть до такого состояния, когда, оставаясь в живых в данное мгновение, я уже не думаю о следующем. Не думаю. Люди говорят: «Зачем думать о завтрашнем дне?» Так вот, завтрашним днём станет следующее мгновение – и так все будут жить, пока не исчезнет время. Таковым будет правильное внутреннее определение времени: посредством этого мы действительно ощутим, что можно избавиться от желания получать.

       Вопрос: Мы говорим, что на самом деле всё внутри нас. Но ведь сначала был создан мир, а потом уже мы.

       Действительно, мы говорим, что всё, что ощущает человек, он воспринимает своими пятью органами чувств. Эти органы чувств представляют ему картину мира, хотя на самом деле картины мира как таковой нет. О форме можно говорить только относительно того, кто её ощущает. На эту тему есть целые статьи, Ребе так и пишет, что невозможно говорить о постигаемом без постигающего. Поэтому мы не можем говорить о существовании чего бы то ни было вне человека. А самого человека мы постигаем, как существующего, поскольку основываемся на собственных ощущениях.

       Допустим, что мы приняли это, как факт: мы не знаем, что находится вокруг нас, и воспринимаем картину мира посредством внутренней реакции своих органов чувств. Мы до такой степени не в состоянии провести разграничение между реальностью и её восприятием, что воспринимаемое, мнимое кажется нам реально существующим: «Если своими органами чувств я воспринимаю объект как существующий, значит, он действительно существует». Мне очень трудно, я не могу выйти из своего тела и увидеть, что вне его у этого объекта нет никакой формы, никакого существования. Ну да ладно, поверим мудрецам на слово.

       Но с другой стороны, мудрецы утверждают, что в духовном сначала был создан мир, а потом уже – человек. Так же и в этом мире: сначала была создана Вселенная, затем стала формироваться и охлаждаться Земля, а затем уже на ней произошёл человек. Как же мы можем говорить о существовании и постепенном развитии внешней природы ещё до возникновения человека, который своими органами чувств эту природу и воспринимает?

       Так вот, мы говорим о природе, существовавшей до возникновения человека, имея в виду именно то, как мы её себе представляем в своих органах чувств. Иначе ты не сможешь о ней говорить.

       Всё в мире является выражением желаний, однако тот, кто потом может рассказать об этом сообразно своему постижению – рассказывает нам, пользуясь нашими словами.

       Вопрос: Как можно говорить о постепенном развитии, когда разрыв между любыми двумя соседними ступенями бесконечен?

       Бесконечный разрыв между ступенями не только не противоречит постепенному развитию, но, наоборот, обеспечивает его, потому что связь между ступенями проходит через Бесконечность (Эйн Соф). Каждая ступень словно кусок колбасы, [словно срез, содержащий в себе все ее компоненты,] и ты как бы возвращаешься к первоначальной цельной форме колбасы, чтобы получить следующий кусок. Ты каждый раз возвращаешься наверх, чтобы продолжить работу внизу.

       Мы говорим, что на каждой ступени есть МАН (Мэйн Нуквин – просьба низшего парцуфа к Высшему о возможности получить свет хохма) и МАД (Мэйн Дхурин – ответ). Пускай мы не знаем, что это такое, не поднимаем молитву сознательно, не получаем свыше свет – порядок этот, тем не менее, сохраняется на каждой ступени и в каждом состоянии. Так вот, МАН поднимается в Бесконечность и оттуда спускаются света. Не бывает состояния, первоначальная причина которого не лежала бы в Бесконечности; и даже наши состояния не исключение.

       Мы называем наши состояния исправлениями, и у нас не бывает состояний, которые когда-либо существовали. Что-то подобное присутствовало когда-то в разбитых сосудах, которые, кстати, были не нашими сосудами. Наши сосуды – это уже сосуды желания человека, это нечто иное. Это не те келим, которые, падая, служат корнем, подготовкой.

       Поэтому всё, что у нас есть, каждая картина окружающего мира, каждое состояние достигает Бесконечности и возвращается назад. Это не долгий путь. Не надо представлять его себе, как многокилометровое путешествие туда и обратно...

       Вопрос: Отделены ли решимот друг от друга или между ними есть некий связующий фактор, определяющий преемственность развития?

       Решимот объединены причинно-следственными связями, замыкающимися через Бесконечность. Поэтому и происходит подъём в Бесконечность. В нашем мире, в текущей ситуации или на духовных ступенях эти состояния никак не связаны. Между малхут Высшего и кетером низшего всегда есть разрыв. Я постепенно отрезаю куски колбасы и раз за разом понемногу работаю с желанием получать. Дойдя до малхут и покончив с данной авханой, я перехожу к следующей авхане, берущей начало в кетере, и принимаюсь работать заново.

       Поэтому, несмотря на то что малхут Высшего стоит на кетере низшего и передаёт ему всё – это не значит, что между ними есть связь. Не может быть связи между кетером и малхут. Это возможно лишь там, где действительно связаны вместе все ктарим и малхуйот (мн. число от кетер и малхут), т.е. в Бесконечности. Там, в Конце Исправления, в состоянии «Он и имя Его – одно» они соединены.

       Когда же они соскальзывают к нам, между ними нет точек соприкосновения. Наше состояние ещё не исправлено, однако когда оно будет исправлено – ктарим и малхуйот будут вместе, всё будет объединено и малхут достигнет кетера посредством отражённого света. И вот оттуда ко мне приходит каждое действие.

       Каждое своё действие человек должен совершать так, чтобы он, Творец и это действие были едины. Так написано в «Письме» на странице 64. Это именно такое понятие, когда ты как бы устанавливаешь связь с Бесконечностью и, установив её, возвращаешься к своему состоянию, чтобы совершить действие. Тогда разрыв между твоими действиями будет истинным: с одной стороны, ты воспринимаешь его именно как разрыв; а с другой стороны, наводишь мост через истинную точку в Бесконечности.

       Вопрос: Но где же здесь причинно-следственная связь?

       Эти решимот находятся в Бесконечности. Представь себе точку. В этой точке все твои решимот, все твои авханот и все состояния, которые ты должен пройти, т.е., по сути, реализация этих решимот. И всё пребывает вместе с Творцом в состоянии «Он и имя Его – одно». Проведи из этой точки вниз миллион лучей, которые укажут на миллион состояний. Каждое из них является определённой частичной реализацией той самой точки связи: «Он и имя Его – одно». И когда ты завершаешь осуществление какого-либо действия – ты как бы возвращаешься в Бесконечность, берёшь из этой совокупности следующее по очереди решимо и снова реализовываешь его.

       Только вот Бесконечность находится внутри тебя и разрывы между решимот существуют только в твоём восприятии.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!