Из ночного урока от 1-го Июля 2003 г.

«Шамати», «Послания», письмо №21

       Мы изучаем, что из корня – желания отдавать Творца, который Добр и несет добро, свет, родилось желание получать (бхина алеф), - нечто, что наслаждается ощущением Творца, Его присутствием в нем. То есть, свет построил для себя некое кли, которое получает от него наслаждение. Но этим не завершилось действие сотворения. После того, как это созданное вокруг света кли получило наслаждение от света, свет передал этому кли также ощущение своего характера – ощущение дающего, и тем самым заставил это желание получать предпочесть быть подобным ему – желанию отдавать и оставить в стороне наслаждение от ощущения присутствия света в нем.

       И здесь мы видим, что для этого желания получать ощущение от подобия свету является наслаждением большим, чем просто наслаждение от присутствия света в нем, ведь недаром авиют бхина бет больше, чем авиют бхина алеф. Таким образом, в наслаждении Творец хочет не того, чтобы творение наслаждалось Им, а того, чтобы творение наслаждалось состоянием подобия Ему - быть как Он.

       И это наша работа: перейти от оценки жизни, наслаждений желанием получать к оценки жизни по соответствию свойству «дающий» и этим наслаждаться. Это называется, что наполнением малхут является экран и отраженный свет (масах и ор хозер).

       И на самом деле, после Цимцума, после того, как творение отделилось от наслаждения, как в бхина алеф, и решило для себя – что же является целью всех его действий, оно определило, что цель – действительно, наслаждаться, но – от подобия свойств.

       Ребе описывает нам это состояние как «не умер праотец наш Яков». Что значит – не умер? Умер, и умер в Египте, а не в земле Израиля, что, якобы, не очень хорошо, если взглянуть на это по-простому.

       Есть у нас Авраам и Ицхак – хесед и гвура (два противоположных свойства), и Яков - тиферет. Нужно достичь определенной степени желания отдавать, и тем, что достигаем этого (Яков, якобы, умер в Египте) посредством эгоистических свойств в нас (мы не ощущаем это свойство – Яков, мы поднимаем в нас это свойство Яков, мы приводим его в состояние «не умер», когда он начинает жить над всеми египтянами – над всем желанием получить), тем самым мы переводим его из Египта в землю Израиля. И тогда это свойство отдачи, называемое «эмет» (истина) или Яков, становится поддержкой и двум более высоким свойствам - Аврааму и Ицхаку, которые встречаются в этом свойстве Яков и воспроизводят его как среднюю линию, как свойство лжи, вернувшееся к свойству правды.

       Это исправление происходит с помощью Йосефа, который является сфирой есод. Малхут, когда она оставляет свое желание наслаждаться и поднимается над собой, желая наслаждаться от подобия Творцу, - это уже не малхут, это есод – ее форма отдачи, ее подобие тет ришонот. И тогда та мера малхут, которая хочет уподобиться девяти первым сфирот (тет ришонот), называемая есод, производит Яакова в средней линии (кав эмцаи) и создает все десять сфирот прямого и обратного света, как единого, где прямой свет – свойства Творца, а обратный свет – свойства творения, в слиянии, в одном кли, в одном объятии. Таково, в общих чертах, состояние, которое описывает нам ребе.

       Вопрос: В письме сказано: «Мы должны обновлять нашу работу каждый день, то есть забыть о прошлом. Это значит, что если не удалось нам в прошлом, мы должны начать сначала». Что означает – забыть о прошлом?

       Не случайно Рабаш упоминает в письме о четырех ангелах: «хесед» (милосердие) и «эмет» (истина), «цедек» (справедливость) и «шалом» (мир). Шалом и эмет не согласны, они изначально против желания получать человека, а хесед и цедек согласны.

       Что говорит эмет (истина)? - Желание получать – сплошная ложь, человек не может уподобиться Творцу.

       Эмет – это отдача, а человек – желание получать.Шалом (мир) также не может согласиться, так как человек по его мнению – сплошные раздоры. Любое желание получать лишь для себя самого находится в раздоре со всеми, включая Творца.

       Но пока - мы закапываем эмет (истину) в землю, как сказано: «Истина из земли произрастет», - и работаем только с помощью хесед (милосердия). Мы создаем хасадим, то есть пытаемся выполнить действия отдачи.

       Желание получать само по себе не может быть хорошим, ведь оно никогда не сможет отдавать, и получается, что ангел эмет прав. Для чего было создавать человека? Ты создаешь его из желания получать? Но как же Ты можешь сотворить его из материала, хуже которого нет, – из противоположности Своей?

       Но тем, что к этому материалу (этот материал на самом деле невозможно изменить), мы присоединяем намерение ради отдачи, «истина из земли произрастет». «Из земли» означает, что то же желание получать (земля – эрец, означает желание) но с намерением ради отдачи становится подобным истине (эмет).

       То есть ангелы изначально правы. Наш материал – противоположность Творцу, противоположность вечности, и не к лицу было Творцу создавать нас. То есть, вследствие такого не подобия – не должен был. Но поскольку присоединяем к нашему материалу экран и отраженный свет - намерение ради отдачи (действие остается тем же самым – получаем), наш материал расценивается как желание отдавать.

       И наша работа состоит в том, что мы должны постоянно пытаться выполнить какое-нибудь действие своими силами, в соответствии с собственным постижением, согласно имеющемуся у нас материалу – желанию получать, и увидеть, что не можем этого сделать. Должны осознать зло, что наш материал не может измениться на желание отдавать, то есть я, такой, какой я есть, не могу стать подобным Творцу, никогда я не смогу совершить такого же действия как Он - это называется осознанием зла желания получать, и вследствие этого осознания я должен достичь другого состояния – приобрести у Творца намерение. То, что у Него природа – отдача как желание, у меня может быть лишь намерением на мое желание. И от осознания своего зла я перехожу к действию добра. «Отойди от зла и делай добро.» (Псалмы) То есть, если к своему материалу, являющемуся злом, я присоединяю хорошее намерение, то и действие само по себе – хорошее.

       И каждый раз в исправлении мы совершаем два шага: первый шаг – я пытаюсь своими силами достичь подобия Творцу и тогда я вижу – насколько я являюсь злом. И я разочаровываюсь, и у меня нет сил, но после этого я начинаю понимать, что так и должно быть - с моим материалом ничего не сделаешь, он таким и останется, я только должен приобрести у Творца способ действия. Я таким и останусь, лишь намерение должно стать ради отдачи. И тогда все получит такую же оценку, такой же облик, как и у Творца. Это уже называется – делать добро. «Отойди от зла и делай добро, проси мира.» Это совершенство и слияние.

       Вопрос: И на каждой ступени я должен забывать о предыдущей?

       Почему на каждой новой ступени я должен забывать предыдущую? Все, что на предыдущей ступени казалось мне правильным и хорошим, на следующей моей ступени становится плохим. Такова природа духовных ступеней. Если в материальном я совершенствуюсь в чем-то, то я все больше и больше понимаю, постигаю что-то, то есть я все больше прибавляю. Так это в желании получать при приобретении напрямую.

       Но когда я поднимаюсь по ступеням желания отдавать, то вследствие того, что я лучше узнаю желание получать как противоположность той ступени, которую я хочу достичь, а желание получать не может способствовать этому, получается, что каждый раз я разочаровываюсь, и каждый раз я как бы стираю то, что было у меня прежде, каждый раз я вижу себя все более низким и подлым, по отношению к предыдущей ступени (в падении, в своем еще большем желании получать, которое не в состоянии уподобиться Творцу), - после этого я обращаюсь к Творцу и обретаю силы отдавать, присоединяю намерение. Таким образом совершается действие.

       То есть, каждый раз, когда я падаю, я падаю еще ниже, и тогда предыдущая ступень пропадает, перестает служить мне опорой, и то, что я постиг на этой ступени как духовное, на следующей ступени выглядят наоборот. Почему? Такова природа духовных ступеней. Чему это можно уподобить? Если я углублюсь в предыдущую ступень (то есть захочу достичь следующей ступени), то я начну видеть эти свои исправленные свойства более глубоко внутри той ступени, которую я постиг, и начну видеть их как неисправленные, так как я постигаю там их неисправленные формы. И те свойства, которые я сейчас постиг как свойства отдачи, если я углублюсь в них, то обнаружу в большем авиюте свойства получения, находящиеся в них. И тогда я как бы разочаровываюсь в постигнутом.

       Я снова вижу, что, то постиг, то, что считал подобием Творцу, - проникнув внутрь, я чувствую желание получать, находящееся там, его больший авиют, большую глубину, и тогда то, что я считал хорошим и подобием Творцу, выглядит еще большим отдалением. Но это за счет того, что я постиг еще больший авиют в этом своем действии. И тогда на самом деле получается, что то, что я постиг как нечто хорошее и гордился, что подобен Творцу, - вдруг я обнаруживаю, что это лишь фантазия, а на самом деле это еще большее желание получать. Но ведь все – в соответствии со ступенью. И так на всех ступенях до Гмар тикун.

       Как например, сейчас - я совершаю какое-то действие по отношению к своему товарищу, и мне кажется, что я совершаю милосердное действие (хесед), хороший поступок, проявляю любовь к товарищу, но потом я обнаруживаю, что двигало мной, мою цель, и вижу, что это всего лишь желание получать, и все – лишь для себя и т.д.

       Вопрос: Что такое милосердие истины (хесед шель эмет)?

       Милосердие истины означает, что с помощью действия милосердия (хесед) мы постигаем действие истины (эмет). Это если объяснять по-простому. Действие эмет – это действие ради отдачи, выполнить которое мы не в состоянии, но тем, что мы совершаем действие хесед, мы достигаем состояния, когда желание получать приобретает намерение отдачи, и снаружи выглядит действительно отдающим.

       Вопрос: В чем разница между просто хесед и хесед шель эмет?

       Если не входить в подробности, то милосердие истины (хесед шель эмет) – это направленное действие достичь истину, желание отдавать.

       Вопрос: Что означает - преднамеренное отдаление?

       Написано: «Даже если находимся в преднамеренном отдалении, Творец спасает нас». Все измеряется в отношении человека. Если я ощущаю себя преднамеренно отдаленным - противоположным Творцу, но вместе с тем есть у меня какая-то уверенность, что Он помогает, что это Он создает вокруг меня все ситуации, то я уверен, что это Он сбросил меня со ступени в большую глубину желания получать, и сделал это намеренно (ведь Он всего лишь проводит меня через различные состояния и возвращает меня в состояния более лучшие и близкие к Нему).

       Но человек также может находиться в состоянии, в котором чувствует, что цель его отдаления в том, что, якобы, ни он сам, ни Творец, и никто другой не может помочь ему.

       Преднамеренное отдаление можно объяснить и по-другому - что человек забывает и о Творце, но в статье описывается состояние, когда он не забывает о Творце, а, якобы, думает, что из таких состояний Творец уже не спасает человека. И тогда есть у него только одна возможность что-то сделать – работа в вере выше знания. Почему он так ощущает?

       Человек обнаруживает негативность присутствия Творца в себе в такой полной и окончательной форме, состояние его настолько противоположно Творцу и далеко от Него, что не может быть, чтобы Творец был причастен к этому. Своими силами человек также не может обойтись. И выходит, что если и не Творец, и не он сам, то кто же может помочь ему?

       То есть, человек сталкивается с состоянием, когда он называется «еш ми айн» (сущее из ничего), Творец – «еш ми еш» (существующее из существующего), и между двумя этими состояниями (Творец и творение) есть разрыв, а это в самом деле разрыв. При углубление внутрь своего состояния человек чувствует бездну между Творцом и творением. И как он тогда может преодолеть все-таки эту бездну, когда он, как творение, чувствует что представляет из себя его природа, какова ее сила?

       Только верой выше знания. Что это значит? Это значит, что здесь (только здесь!), в состоянии, когда он чувствует полный разрыв, есть у него свобода выбора. Только здесь. Во всех остальных состояниях он чувствует, что Творец находится в нем, и есть какая-то связь, и у него самого есть какие-то силы...

       Только в том состоянии у человека действительно, в чистом виде есть единственная возможность совершить действие верой выше знания. Что значит - совершить действие верой выше знания? Найти в себе силы не обращать внимания на эту бездну, которую Творец создал при его сотворении.

       И как Творец создал «еш ми айн» (сущее из ничего), так и человек может сейчас все-таки использовать то же намерение, что и Творец, и выполнить действие отдачи без чьей-либо поддержки, зная лишь, что Творец создал «еш ми айн». Человек как будто прыгает с одного края бездны на другой в надежде, что Творец подхватит его на середине.

       И преодолевая эту бездну от желания получать к желанию отдавать, он хочет уподобиться этому действию. На чем он основывается, прыгая через бездну от желания получать к желанию отдавать? На вере выше знания, на том, что хочет быть подобным Творцу, слиться с ним, на основании приверженности Его идее, не имея на это абсолютно никаких сил.

       - Так я поступаю и все.

       - Но ты ведь не можешь этого сделать!

       - Как сумею.

       Это называется «прыгнуть через бездну». В этом человек действительно реализует свою свободу выбора. Именно свободу, поскольку в этом действии он находится как раз в точке «еш ми айн» и хочет подняться над ней. «Еш ми айн» - это материал, желание получать, а он хочет подняться над ней, быть действительно как Творец, перепрыгнуть через бездну. И все это именно вследствие осознания своей противоположности.

       Это область чувственного восприятия, и я не могу это точно описать словами.

       Вопрос: А что такое бездна?

       Бездна – это абсолютный разрыв между свойствами отдачи и получения, между природой Творца и природой творения, когда творение чувствует, что нет ничего, что могло бы хоть как-то связать их, и Творец здесь не может поддержать его. Человек находится в состоянии полного разрыва с Ним. В состоянии разрыва, но:

       - Я хочу быть подобным Ему.

       - Но ведь ты не способен.

       - А это неважно.

       Это называется - прыгает через бездну. Ему неважно – каким образом он совершит это действие. Я хочу перепрыгнуть от желания получать к желанию отдавать.

       Это все, что я могу пока лишь сказать.

       Вопрос: Если я совершенное желание получать, и в противоположность мне есть желание отдавать, то как я смогу найти нечто между нами, что подтолкнет меня совершить этот прыжок, приведет меня к этой просьбе?

       Если я обнаружил, что я - желание получать, что может помочь мне раскрыть, что Творец – это желание отдавать, моя противоположность? Есть ли в желании отдавать нечто, что поможет мне обнаружить, что я - это желание получать, а Творец – это желание отдавать?

       Внутри моего желания получать существуют такая готовность, в которой я понимаю и ощущаю Дающего, но в форме желания получать. Бхина бет хочет быть подобна Дающему. Почему она хочет быть подобна Дающему? Бхина бет – это на самом деле желание отдавать? Или это желание получать, которое хочет отдавать? Или это желание получать, которое хочет получать наслаждение от того, что уподобится Творцу? Или это желание получать, которое получит наслаждение от того, что почувствует Дающего, поскольку ощущение Дающего – более сильное наслаждение, чем наслаждение от ощущения Его действия отдачи?

       Скажем, для меня лучше ощущать тебя, чем книгу, которую ты подарил мне. В том, что я ощущаю тебя, есть большее наслаждение, чем в ощущении подарка. Ты принес мне подарок – очень хорошо. Я принял его, получил наслаждение от него, но затем я обнаруживаю тебя - дающего этот подарок. И я вижу, что связь с тобой доставляет мне большее наслаждение, чем книга. Это бхина бет, вместо бхина алеф.

       Так бхина бет на самом деле желает отдавать, уподобиться Творцу? Или она просто знает, что свойство отдавать – более высокое, с точки зрения заключенного в этом свойстве наслаждения?

       Мы еще будем разбирать это более глубоко. Но вопрос хороший.

       Вопрос: Как ощущение Дающего может быть больше, чем Его подарок, и как из этого можно прийти к свойству отдачи?

       Как может быть, что Творец, который создал с помощью света желание получать, получающее наслаждение от присутствия света, дает мне сейчас наслаждение большее, чем сам свет? Даже не то, чтобы большее – Он дает желанию получать почувствовать свойство отдачи и оценить его как дополнительное наслаждение. Как Он это делает – в этом вопрос? Как Он это делает я не знаю. Это творение само по себе.

       Создать внутри желания получать возможность ощутить желание Творца отдавать, ощутить самого Дающего - это творение само по себе, то есть Творец специально создал внутри желания получать эту возможность. Желание получать само по себе, по своей сути, не нуждается в таком ощущении. Скажем, положен мне подарок от тебя, и я, как маленький ребенок радуюсь игрушке.

       Ребенок не думает о том, что кто-то дал ему эту игрушку. Есть – и наслаждается. То, что он начинает понимать, что кто-то дал ему ее, и этот кто-то – хороший дяденька, и любит его – так стоит почувствовать его любовь, а не просто игрушку, которую он принес...

       Когда все это развивается внутри желания получать – это развивается из творения как такового. Ощутить Дающего – это свойство в желание получать поместил Творец. Об этом мы говорим так: стыд – это творение как таковое. Это ощущение – корень стыда.

       Вопрос: Чем ощущение Дающего лучше ощущения подарка?

       Ты хочешь сказать так: «Я ощутил подарок, и мне было хорошо. А сейчас, когда я ощущаю Дающего, это портит мне, может быть, наслаждение от подарка? И может я ощущаю себя от этого плохо? Или ощущение Дающего подарок приходит ко мне как еще большее наслаждение? А может ощущение Дающего наоборот, гасит во мне наслаждение от подарка и ставит меня в очень неприятное положение, так как сейчас я ощущаю собственную ничтожность по сравнению с Творцом?

       То есть, я ценю не наполнение, которое есть в кли, а облик кли – что оно из себя представляет по отношению к Дающему. Другими словами, я ощущаю разницу между нами уже в соответствии с другими критериями, не по наслаждению. (Всегда кли оценивает по наслаждению, получаемому им, даже ощущение Дающего.)

       Бхина бет ощущает в себе свет, а затем и Дающего свет – бхину шореш, что в бхина алеф. Когда бхина алеф углубляется в желание получать и обнаруживает в себе бхину шореш, как находящуюся более глубоко, - она делает из себя бхину более внешнюю – бхина бет. Бхина бет постигая в себе бхину алеф, а затем, внутри бхины алеф - бхину шореш, строит бхину гимел.

       Бхина гимел, постигая в себе бхину бет, и бхину алеф - внутри бхины бет, и бхину шореш - внутри бхины алеф, строит бхину далет. Это такие круги, расходящиеся от одного центра: бхина шореш, алеф, бет, гимел, и бхина далет, как самый внешний круг. Это в соответствии с созданием келим, а если посмотреть на это с точки зрения ценности келим, то порядок будет обратный: шореш – это самый внешний круг, а малхут (бхина далет) – центральный.

       Так что был за вопрос? Каким образом бхина алеф обнаружила в себе бхину шореш и вследствие этого создала бхину бет? Мы видим, что бхина алеф, представляющая из себя желание получать обнаруживает желание отдавать как желание, дающее ей большее наслаждение. И поэтому она создает бхину бет.

       И когда впоследствии бхина бет обнаруживает в себе все бхинот: бхину алеф и бхину шореш, - она создает бхину далет, так как видит, что большее наслаждение – уподобиться Творцу. И бхина далет, когда она обнаруживает над всеми этими желаниями, что если желание получать получит от всех этих бхинот, то это будет еще большее наслаждение, - так она постигает наслаждение бхина далет. То есть, и кли - желание получать, имеет окончательную форму, и наслаждение - максимально.

       И все эти этапы – это этапы построения кли получения, и вся отдача, которая есть в бхина бет и немного – в бхина гимел, - она лишь в погоне за наслаждением (поэтому и отдает). И после этого – бхина далет, получающая больше всех.

       Это, конечно же, еще не называется клипой, так как это все еще лишь предварительное осознание, получаемое от света, и нет еще творения. Это просто развитие желания получать, созданного Творцом. То есть, есть уже осознание – что получать, как получать, можно наслаждаться от отдачи, или от получения тоже... Есть нам еще что анализировать...

       Нам представляется, что духовное – это очень просто. Желание получать - желание отдавать, масах - ор хозер, наслаждение – страдание, больше света – меньше света, и все. Мы не понимаем, что то, что есть в нашем мире, весь этот широчайший спектр всевозможных свойств, явлений - все это ничто, по сравнению с тем, что есть в духовном желании получать. Когда мы углубимся в него, мы увидим как все соотношения, постижения и взаимосвязи в нем в конечном итоге создают наш мир. В духовном же мире их в миллиарды и миллиарды раз больше, и он все больше будет выглядеть в наших глазах превосходящим все. Это не так просто. Все больше и больше сложностей из всего лишь двух составляющих: Творца и творения.

       Если это только Творец, или только творение, тогда все просто. Но если это творение, ощущающее внутри себя наслаждение и присутствие Дающего наслаждение, то есть, если есть желание получать, которое наслаждается и ощущает от чего оно наслаждается и от кого оно наслаждается, - это становится очень сложным. Это создает такие путаницы! В этом все наше творение.

       Вопрос: Мы должны достичь ощущения Высшего, или узнать Его закон?

       Мы должны достичь ощущения Высшего и уподобиться Ему.

       Вопрос: Какова связь между этим?

       Связь между этим в том, что я должен осознать: что в моих силах сделать, что не в моих силах сделать. То, что в не моих силах сделать, называется желанием получать. То, что в моих силах сделать, называется приобретением желания отдавать. И я должен осуществлять связь между ними во всем, насколько я только способен, чтобы они работали синхронно.

       Вопрос: Но при чем тут ощущение Высшего? Если есть светофор, то я знаю, что следует действовать согласно его законам. Если это закон, то почему я должен ощущать его, вместо того, чтобы просто узнать и выполнять?

       Почему я должен ощущать его, вместо того, чтобы просто понять? Но ведь кроме ощущения у меня ничего нет. Что такое понимание? Пониманием называется приобретение знания от ощущения. Память от ощущений, которая позволяет мне сравнивать их, создает во мне знание.

       Я получаю впечатление от какой-то звезды, потом - от какой-то физической силы, потом – от какого-то свойства духовного или животного на уровне неживом, или растительном – неважно на каком.... Я получаю от них впечатление, даю им оценки, исходя из своего желания получать, начинаю их сравнивать.

       Не существует такого – человек понимает. «Сердце понимает». Я выставляю оценку (понимание) тому, что ощущает сердце. Изначально нет во мне таких келим, которые «понимают».

       Что значит – понимают? Есть у меня келим – возможность провести сравнительный анализ ощущений, их величины. Отсюда и проистекает мое знание. Я – материал ощущающий. Ощутил себя хорошо, ощутил себя плохо – вследствие этого я становлюсь умнее, только так. Разум развивается лишь из ощущений.

       Вопрос: Творец и творение – это противоположности. Как можно сравнивать ощущение Творца и ощущение творения?

       Как я могу почувствовать то, что чувствует Творец? Как я могу сравнивать свое ощущение с Его? Никак не могу. Ощущение мое и ощущение Его представлены во мне!

       Вопрос: Как можно сравнивать два совершенно различных вида ощущений? Ведь ради себя и ради отдачи – это абсолютно разные вещи. Какая связь есть между ними?

       Ради отдачи и ради себя предстают в моем желании получать как наслаждение и страдание. Кроме этого нет ничего! Только это я могу ощутить и выстроить таким образом свою систему понимания. Кроме наслаждения и страдания нет ничего. А все остальное – это лишь как оценить наслаждение и страдание.

       Вопрос: Как во всем этом происходит понимание?

       Существуют различные виды наслаждения и страдания, относящиеся к разным уровням желания получать. Уровни эти – это картины, уже находящиеся во мне. И получается, что наслаждение, которое я могу ощутить на животном уровне, может быть страданием на уровне человек. Так я оцениваю это.

       Я тянусь к какому-нибудь животному желанию и как животное я наслаждаюсь, а как человек, что во мне, я страдаю. Случается? Это потому, что есть во мне различные уровни желания получать. Как было бы просто, если бы этого не было! И неживое, и растительное, и животное - человек включает в себя все эти уровни. Вследствие этого есть у нас возможность давать различные оценки наслаждению и страданию и изменять эти оценки настолько, что то, что было страданием может ощущаться как наслаждение.

       Ощущение в желании получать можно изменить на диаметрально противоположное всего лишь с помощью даваемой оценки, когда я поднимаюсь над уровнем предыдущей ступени, на которой я ощущал это, и перехожу на более высокую ступень.

       Предложи какому-нибудь животному соблюдать диету. Скажи ему, что оно будет получать наслаждение от того, что будет есть только установленное диетой. Попробуй уговорить его. Убеди льва вместо мяса есть траву, и чтобы он наслаждался этим, чувствуя себя на седьмом небе с цветком в пасти. Это возможно? А человек может.

       Вопрос: Как между этими сравнениями появляется понятие закона, который бы не был субъективным?

       Все у нас субъективно. Как в нашей субъективности мы определяем нечто как абсолютный закон? Потому что он соблюдается на всех уровнях! Как бы я ни менял свои оценки на любом из четырех уровней – ценности более высокого уровня начинают исправлять ценности более низкого так, что даже кости мои соглашаются с ними, и тогда я определяю, что это абсолют.

       Вопрос: Можно ли сказать, что желание отдавать выгодно нам?

       Конечно, желание отдавать первоначально воспринимается нами с точки зрения выгодности, как более хорошее ощущение. Только так мы взвешиваем, находясь в желании получать. Ты можешь спросить - но происходит ли впоследствии какое-то превращение, или наше подобие Творцу - это только наша фантазия? Остановимся на этом...