Из ночного урока от 2-го Июля 2003 г.

«Шамати», «Послания», письмо №22

       Мы прослушали «Послание 22» из «Посланий» Рабаша. Рав описывает для нас здесь самое обычное состояние, с которым мы сталкиваемся каждое мгновение: чтобы привести нас к проверке нашего намерения, нам даются неприятные ощущения. Об этом и сказано: путь Торы – это «жизнь в страданиях».

       Для чего «жить в страданиях»? И дело не в том, подобает это или нет работнику Творца, а в том, какая от этого польза? А польза в том, что если человек живет в страданиях на пути к Творцу, то он, конечно же, может проверить себя: способен ли он пренебречь этим ощущением горечи, поднявшись над ним – с внутренней прямотой, с радостью и счастьем.

       И если да, т.е. если сам он не страдает, как страдают его получающие келим, а напротив, рад той жизни в страданиях, которая приходит к нему, чтобы подняться выше нее, не ощущать ее, прилепиться к намерению и жить внутри него – тогда горькая жизнь исчезает из его ощущений, и это значит, что жизнь в страданиях служит для него знаком в работе на отдачу, т.е. он правильно её использует.

       Находясь в получающих келим, человек анализирует свои состояния, исходя из их сладости или горечи – т.е. проверяя, что хорошо для него, а что плохо. Это «телесный», т.е. естественный, анализ. Этот анализ не может измениться – получающие келим не меняются.

       Моё тело не изменится – оно никогда не сможет наслаждаться побоями. Что мы должны сделать, так это подняться над этим «животным», воспринимающим только сладость и горечь – телесные наслаждения и страдания согласно ощущениям в получающих келим. Подняться над «животным» - значит поступать, исходя из другой проверки: по шкале истина-ложь – ближе к Творцу или дальше от Него.

       Могу ли я отключиться от ощущения горечи и сладости до такой степени, что перестану ощущать их, и придерживаться такого анализа, при котором большая отдача Творцу будет называться сладостью и служить для меня наслаждением? Мы говорим, что в малхут есть только экран и отражённый свет – но именно в этом её наслаждение...

       Подняться выше животного, выше «осла» (прим.: осёл – хамор, материал – хомер), ощущая и проживая жизнь в намерении! Это и называется пребывание «выше знания», выше материи, выше материальности – в духовном. В духовном – значит, в намерении ради отдачи. Способен ли я совершить это?

       Человек проверяет это только тогда, когда Творец ставит на его пути жизнь в страданиях. Жизнь в страданиях – для «осла», чтобы проверить: зависишь ли ты от этого, влияет ли это на тебя? Действительно ли ты погружён во всё это: в животное, телесное ощущение – или же ты приподнимаешься над этим телесным ощущением, и оно не влияет на тебя? Если приподнимаешься, то на какую высоту? Т.е. на какой авиют? Или наоборот, со стороны света, а не кли: с каким ощущением недостатка ты поднимаешься над материей?

       Так постепенно наращивают намерение ради отдачи, называемое Гальгальта-ве-Эйнаим. А по завершении взращивания ГЭ, т.е. намерения ради отдачи, несмотря на всё возрастающий недостаток, ощущаемый в материальном – пренебрегая им и придерживаясь идеи отдачи, стремясь к Творцу – человек приходит к полному намерению ради отдачи, и теперь Творец делает нечто противоположное: даёт телу, АХАПу, получающим келим – «ослу», наслаждения. И тогда необходимо пребывать в намерении ради отдачи, несмотря на наслаждения! Это называется получением ради отдачи. Эта работа гораздо труднее, чем та, что была в страданиях, в состоянии опустошенности.

       Увеличивать, строить ГЭ – это мы еще как-то можем понять: приподняться над бедами и прилепиться к Творцу. Но как подняться затем над наслаждениями, охватывающими человека? Причем подняться не как над страданиями, т.е. не отстраниться от наслаждений, нет! Ощущать их, но, вместе с тем, сопрягать с отдачей – такое состояние трудно объяснить. Это гораздо труднее.

       Но, как бы то ни было: анализ, приводящий к приверженности истине, отдаче, совершенству (а именно отдача должна увидеться мне совершенством), наперекор телесному ощущению, осознавая, владея состоянием – таков всегда путь на духовной лестнице. Приучить себя идти, невзирая на телесное ощущение – таково начало пути в преддверии настоящей работы.

       Поэтому мы должны понимать состояния, которые приходят к нам или еще будут приходить: эти состояния неприятны телу; состояния, в которых тело ощущает свою низменность, пренебрежение им со стороны Творца. Тело ощущает, что оно не заслужило всего этого, ведь оно столько отдаёт, так старается, стольким жертвует. Оно никогда не сможет понять, что, жертвуя им, человек удостаивается намерения – ведь это нечто совершенно иное, чего в человеке нет. Об этом тело и кричит: «Я отдаю, я жертвую сном, покоем, позволяю тебе делать совершенно всё! А в итоге я всё больше недополучаю, и нет никакой надежды, что получу...». А растёт – намерение. И это невозможно оправдать.

       Ребе пишет об этом: человек ощущает себя обиженным. Все эти состояния чувствуются как данность, как ощущение – всем нутром; это неприятные состояния низменности и опустошения. Конечно, хорошо рассуждать, как я сейчас, от лица независимого от тела или души судьи, и говорить, как следует поступать. Но что реально можно сделать в таком состоянии, когда, конечно же, у человека нет сил, чтобы сопротивляться телу: ведь он привязан к своему телу. Так он ощущает; чувствует себя обиженным и несчастным.

       Ему остаётся только одно: вооружиться поддержкой товарищей, окружающих – чтобы те напомнили ему тот самый идеал, ту «передачу», на которую он должен переключиться. Чтобы напомнили, что только возвеличивая намерение ради отдачи, слияние с Творцом – т.е. только возвеличивая цель, он сможет приподняться над телом. А погружаться в страдания тела – значит, отключиться тем самым от продвижения к Творцу, от предпочтения телесному анализу - анализа духовного: такого, чтобы у человека было чувство истины или лжи, вместо телесного ощущения страдания или наслаждения – горечи или сладости.

       Вопрос: Если Творец будет давать мне только хорошее ощущение, разве я не смогу продвигаться к Нему?

       Откуда я узнаю, что продвигаюсь к Нему? «Страдание Шхины» значит, что Шхина взращивает своих сыновей в страдании – входя в сокрытие, принося им болезненные состояния. Для того, кто желает отдавать, посылать нам такие страдания, такие состояния, когда мы чувствуем пусть даже на самую малость меньше, чем Бесконечность, совершенство – это огромное страдание.

       Но нет другого пути, чтобы привести человека к истинному ощущению своего положения: пребывает ли он в телесном анализе или же может подняться над ним, сделав анализ духовный. Важна ли ему истина, слияние с целью, духовные задачи, или его ощущение в получающих келим? Ему необходимо дать такое осознание, иначе он не будет человеком.

       «Первый человек», Адам-Ришон, сотворённый как «создание рук Творца», имел возможность только телесного анализа: по шкале «горько-сладко». Бааль-Сулам объясняет, что весь его выбор заключался в том, чтобы «выбрать сладкое». То, что ощущаешь сладким – и есть заповедь! Это называется «добром», можешь его «есть», и всё будет в порядке. Но в этом он был похож на неживую, растительную или животную природу.

       Ступень же Человека – быть выше оценки по горечи или сладости, т.е. выше того, что чувствует желание получать – слившись с намерением, с духом. Как оторваться от тела и слиться с духом, с намерением ради отдачи? Нужно произвести выяснение в теле, согласно которому неважно, хорошо ему или плохо – это не влияет на твоё слияние с Творцом.

       Когда ему хорошо, то слияние с Творцом естественно, это всё равно что «выбрать сладкое». А вот когда тебе плохо, тогда-то ты можешь прилепиться к Творцу, потому что тогда возникает столкновение между телесным и духовным анализом: я должен слиться с Творцом, когда тебе, телу, плохо; в теле – абсолютная тьма, а я буду слит с Творцом, как будто тело наполнено.

       Это называется «хафец-хесед» (желающий милосердия, отдачи). Важно еще, о келим какого уровня идёт речь: при каком уровне пустоты, несмотря ни на что, я буду доволен тем, что слит с намерением ради отдачи, связан с Творцом. От этого зависит величина моих ГЭ.

       Итак, нет у человека, построенного из материала, ощущающего лишь наслаждение и страдание, иного способа приподняться над этим материалом, кроме как ощутив себя независимым от наслаждения и страдания. Таков первый этап: изолировать себя от требований тела, от его ощущений.

       А затем, когда уже поставил себя совершенно над телом, над получающими келим, и не зависит от того, хорошо им или плохо, - на следующем этапе человек уже начинает приобретать власть над получающими келим и пользоваться ими – ведь это единственное, что у него есть. Он приподнялся над ними, а теперь постепенно берет на себя управление всё большим и большим авиютом, используя эти келим с тем же намерением, в том же направлении.

       Он берет своего «осла» и использует его в том же направлении. Что значит, в том же направлении? Значит, я даю наслаждения «ослу», чтобы он прочувствовал их, но при этом «осёл» уже оторван от моего «я», я пользуюсь им как средством – чтобы через него еще более слиться с Творцом.

       Таким образом, получается, что человек как будто приподнимается над своим желанием получить и прилепляется к Творцу; если он слит с Творцом на всём своём желании получить, значит, он приобрёл все свои ГЭ и теперь берёт части своего «осла» - который чувствует и определяет наслаждения как приятные – и на основе этого приятного чувства, ощущаемого «ослом», человек прилепляет и его к Творцу: возвращает и его во власть Творца. Иными словами, получает в него ради отдачи.

       Однако и здесь человек остаётся изолирован от «осла» - он контролирует его! Ведь он сливается с Творцом и теперь со стороны Творца использует этого «осла», этот материал, чтобы и его перевести на сторону Творца. И настолько, насколько перевел – находится «во власти Единого». Так постепенно он переводит весь материал во власть Единого – в Ацилут. Это и называется у нас АХАП де-алия.

       Вопрос: При помощи каких сил человек отрывает себя от «осла»?

       Оторвать себя от «осла» - это первый этап. Какими силами он это делает? Только посредством осознания величия Творца и низменности своего состояния – именно эти имеющиеся у него входные данные должны дать ему оправдание, силу, импульс, чтобы обратиться к своему окружению, которое и укрепит в нём силы для работы против его материала.

       Конечно, и группа не может дать ему силы противостоять его материалу – она может лишь дать ему осознание необходимости обращения к Творцу. Она может возвеличить Творца в такой мере, что человек сможет обратиться к Нему, чтобы получить от Него силы и противостоять своему «ослу».

       Тем самым человек достигает две цели: благодаря своей просьбе он привязывается к Творцу, включается в Него, прилепляется к Нему; а кроме того, затем прилепляется к Нему уже за счет намерения ради отдачи – и этот «клей» человек вырабатывает уже сам, получая от Творца силы и прилепляясь к Нему своим авиютом. Ведь ГЭ – это авиют, а не просто витание в облаках.

       Весь авиют в ГЭ – оттого, что человек отрывается от АХАПа. В ГЭ есть весь НаРаНХаЙ, т.е., с точки зрения авиюта, весь КаХаБ-ЗОН, хотя мы и говорим, что в ГЭ есть только авиют шореш и алеф – относительно АХАПа, а сам АХАП – бет, гимель и далет. Это только одно относительно другого. Но чтобы построить ГЭ, я должен пройти по всем ступеням авиюта: шореш, алеф, бет, гимель, далет – по всему «ослу». Таким образом, у меня получается НаРаНХаЙ де-хасадим. То есть и в отдающих келим у меня есть все десять сфирот и все света.

       Вопрос: С чего мне начать, чтобы прийти к тому поворотному моменту, когда я обращусь к группе и начну вкладывать в неё, чтобы получить от неё силы?

       Это я получаю как импульс свыше. Об этом говорится, что Творец «возлагает руку человека на добрую судьбу и говорит: “Возьми себе это”». А человек должен лишь укрепиться в этом.

       Я получаю такой импульс, толчок, посредством ситуаций, стечений обстоятельств, которые Творец подстраивает мне. Это длится столько, сколько необходимо, согласно моей структуре, чтобы ухватиться за ситуацию и продолжить самостоятельно. Ты жалуешься, что это длится слишком мало, а затем исчезает? Это жалоба на то, что Творец не делает всё за тебя! Он даёт тебе достаточно времени и понимания – всё для того, чтобы ты начал действовать. Но не более – поскольку ты должен это сделать, а не Он.

       Вопрос: Откуда я возьму силы, чтобы ухватиться за эту ситуацию и начать действовать?

       У человека есть достаточное количество точек опоры, чтобы продолжить действие Творца, воспользовавшись свободным выбором. Твоя претензия такова: почему всё это не делает Творец? Ты возражаешь мне, но я тебя уверяю: это именно то, что ты говоришь.

       Потом ты увидишь, что получал бессчетное число возможностей! Ты ленишься, а утверждаешь, что это Творец не даёт тебе возможности. Он даёт, и много – ты сам не желаешь, используя эти возможности, продолжать действие как своё, самостоятельное; укреплять этот процесс посредством обращения к группе, своим трудом.

       Мне нечего добавить. Если ты возьмешь то, что я сейчас сказал, как данность, как закон, и будешь обращать на это внимание, то увидишь, что это действительно так, и преуспеешь. А если нет, то действуй, как «осёл»! Скажи: нет, и всё тут. Реальности это не изменит.

       У тебя есть все начала для этого пути – не ищи больше! Не говори, что у тебя, возможно, нет способности аннулировать себя перед группой или желания сделать это, или понимания, или еще чего-то, что есть у других... У каждого всё это есть, это даётся в точно необходимой мере каждому. «Творец возлагает руку человека на добрую судьбу» - точка!

       Вопрос: Откуда у меня может взяться воодушевление, если не от «осла»?

       Воодушевление действительно приходит вначале от «осла». Именно мой «осёл» воодушевляется: он желает знания, желает власти, хочет обрести все миры – полагает, что это принесёт ему наслаждение. Всё это даётся «ослу» через точку в сердце, но именно он ощущает, что приобретёт что-то в итоге.

       Это подобно тому, как Фараон использует народ Израиля и от этого обогащается. У него появляются города: Питом, Рамсес – весь Египет расцветает. Но затем начинаются семь голодных лет: точка в сердце выросла. И теперь, благодаря группе, занятиям и прочему, в сердце возникают два чуждых друг другу фактора: точка в сердце, начинающая проявлять своё действие – как говорит Бааль-Сулам, с тринадцати лет – и само сердце.

       Тогда и возникает столкновение между Моше и Фараоном: между точкой в сердце и сердцем. Здесь уже начинается выбор. До этого выбора не было: человек бежал за духовным также, как бегал за материальным. Но с некоторого момента (мы уже более-менее чувствуем это) начинаются сомнения: я-то думал, что приду в группу и много чего заполучу: Каббалу, миры – чтобы всё это помогло мне в жизни... И вдруг я постепенно обнаруживаю, что всё это не одно сплошное наслаждение и приобретение наслаждений, а есть и еще нечто, что идёт не в том же русле: русло раздваивается.

       Временами я тянусь к наслаждениям, а иногда – как какому-то «истинному идеалу». Я начинаю понимать и чувствовать, что существуют всевозможные смены состояний. Я спрашиваю: почему это так должно быть? Почему бы не идти всё время за «ослом»? Сколько бы у меня тогда было сил! Зачем мне всё это нужно?

       Ах, если бы мой «осёл» преследовал ту же самую цель – мне кажется, что тогда бы я обрёл всю эту духовность, все эти миры! Фараон говорит: всё это моё. Но на самом деле у него нет ничего, кроме слабого свечения. Ведь творение, находясь на уровне творения, неспособно получить от Творца больше тонкого свечения, искры, которая бы поддерживала в нём жизнь. Так устроено желание получить. Оно никогда и не получало больше! В мироздании не существовало ничего, что получало бы больше. Больше оно получать неспособно.

       До первого сокращения есть некое состояние, которое мы не можем представить себе, о котором Бааль-Сулам пишет, что, хотя желание получить и противоположно Творцу, между ними было слияние. Это сказано в «Главах рабби Элазара».

       В самом сокращении творение еще, можно сказать, полностью находится во власти Творца. Но, начиная с первого сокращения и далее, т.е. с того момента, когда творение ощутило себя оторванным от Творца, даже просто как творение, и тут же совершило сокращение – кроме мизерной подсветки, призванной поддерживать жизнь в желании получать и давать ему возможность совершать минимальные движения, более ничего в желание получить никогда не входит. Ведь совершенно невозможно, чтобы в нём был свет! То же самое и в клипот, и в любом другом состоянии.

       Поэтому желанием получать я никогда не смогу почувствовать истинные наслаждения. Я ощущаю лишь наслаждения, соответствующие ему – стоящие над желанием получать, и мне кажется, что им я могу приобрести их. Но это лишь приманка. Только приманкой это и может быть – и ничем более.

       Так же и клипа манипулирует желанием получить, говоря ему: посмотри, что стоит перед тобой, приобрети это! Но стоит едва приблизиться, прикоснуться – и всё это исчезает. Остаётся лишь искорка от момента прикосновения; всё остальное исчезает. А кли остаётся пустым – притом вдвое большим, чем то наслаждение, которое ты хотел приобрести. Так что таким способом мы только увеличиваем пустоту...

       Постепенно мы углубляемся во всевозможные внутренние определения, повторяем их – и в итоге вы их приобретёте. Возможно, я сегодня не могу лучше объяснить.

       Вопрос: Существует ли какой-то признак того, что я правильно владею своим «ослом»?

       Признак того, что ты владеешь им в том, что он для тебя «осёл» - т.е. он служит человеку. Вот и всё. Желание получать только для того и сотворено, чтобы ты поднялся над ним и был для него, как Творец, и использовал его ради Творца – когда ты уже отождествляешь себя с Творцом.

       Рабаш хорошо описывает это в статье «Ахор ве-кедем цартани»: наездник управляет лошадью.

       Вопрос: Это должно быть насильно?

       Невозможно властвовать над желанием получать силой «кулака», как в нашем мире: просто взять и согнуть его. В духовном мире действуют силы: чтобы согнуть его, заставить работать, необходимо, чтобы определённая задача была для меня достаточно важной, чтобы не считаться с этим «ослом». Тогда я использую «осла» для достижения этой цели.

       К примеру, если я желаю достичь чего-либо в каком-то спортивном соревновании, то своего «осла» я нагружаю столько, сколько требуется, чтобы достичь того, что мне нужно. Я не считаюсь с ним! Т.е. считаюсь только в той мере, в какой это необходимо для достижения цели.

       Есть люди убивающие своё тело, чтобы достичь своей цели. В таком случае они поднимаются от животных желаний к желаниям, связанным с властью, почётом. Они не едят, не пьют, не отдыхают, буквально убивают себя – но всё это идёт в том же самом направлении: к желанию получить. И общество одобряет это – все мы видим их достижения.

       Здесь же всё наоборот. И в этом вся проблема: желанию получить не остаётся ничего! Ни животных наслаждений, ни денег, ни почёта, ни знаний... Тогда что же остаётся? Где же моё «я»?! Здесь начинается духовность: начинает работать точка в сердце. Тогда и начинаются семь голодных, скорбных лет – когда желанию получить не остаётся ничего. Ведь мы хотим подняться над ним, вместо него наполнив точку в сердце. Как же оно может согласиться с этим? Т.е. как человек может поступиться всем?

       А нужно возвеличить точку в сердце то такой степени, что «осёл» будет выглядеть в наших глазах только лишь средством: как «осёл под поклажу» (не зря именно так и написано) – и только так! У человека нет для этого сил, если он один... Это осуществимо только с помощью группы.

       Вопрос: Почему в группе «ослы» также не соединяются в одного большого «осла»?

       Этого не происходит вот почему. «Возлюби ближнего, как самого себя», «как один человек единым сердцем» - все эти красивые девизы, согласно которым, как нам кажется, мы объединяемся в одно кли, вся наша работа – служат лишь для того, чтобы каждый из нас получил свою собственную, личную, индивидуальную силу.

       А получив силу от группы, каждый входит в личный контакт с Творцом, в слияние с Ним. Здесь нет группового действия по отношению к Творцу. Относительно Творца каждый – сам по себе. Но в то же время, каждый – часть группы, часть общего кли.

       Однако здесь есть нюанс: в группе может возникнуть препятствие, если человек полагается на группу, работает на неё, а не на Творца, отключается от духовной цели: слиться с Творцом, раскрыть Его, уподобиться Ему – переводя всё это отношение на группу. И тогда получается огромное упущение, ведь он подменяет духовную цель целью материальной!

       Поэтому, хотя каждый из нас и получает силы от группы, но, запасаясь этими силами, мы направляем их на Творца, прилепляемся к Творцу – каждый сам, лично, с помощью сил, которые приобрёл от группы в мере своего самоупразднения по отношению к группе. А затем мы соединяемся в единое кли для Творца.

       Это очень многогранное переплетение моей личной работы относительно Творца и моей коллективной работы по отношению к Нему. Я пока еще не очень хорошо могу «расшифровать» всё это, не могу достаточно четко разъяснить. Но вы видите: раз мы уже один раз прикоснулись к этой теме, то через несколько дней объяснение выйдет...

       Вопрос: Существуют такие вещи, как коллективная гордость...

       Ты сейчас упомянул именно те вещи, из-за которых невозможно работать только через группу! У группы есть коллективная гордость, коллективная сила, коллективное эго. Группа – уже лишь потому что это группа, пусть даже направленная на Творца, может стать большим препятствием, поскольку люди собираются вместе, соединяясь относительно Творца.

       Когда я один на один с Творцом, я слаб; здесь же я полагаюсь на остальных, у меня появляется гордость – ведь мы вместе! Здесь может произойти эффект, противоположный желаемому: можно совершенно сбиться с пути.

       Если с пути сбивается один человек, он может найти группу и как-то выбраться. Если же ошиблась вся группа – притом, ошиблась в направлении к Творцу, полагая, что идёт к Нему, – то она подобна одному сбившемуся с пути человеку, с той разницей, что один человек с его небольшой силой не так значителен, как целая группа, сбившаяся с пути, с её общей силой! Кто спасёт её?

       Человек может обратиться к группе, и та может помочь ему, спасти его. Тогда человек начинает преклоняться перед группой, чтобы получить от нее силы, которые направит на Творца. Но чему сможет преклоняться группа, чтобы получить силы для слияния с Творцом – если мы говорим о группе, как о человеке? Здесь уже возникает проблема.

       Поэтому такова закономерность: мы не работаем только на общество, а через него, через группу, - на Творца; здесь всякий раз сочетаются личные и коллективные, общие усилия. Одно не может заменить другое. Всё это для того, чтобы нашей целью был Творец, а не группа, и чтобы человек никогда не ошибался и делал свои шаги по направлению к Творцу; а группа была бы, скажем, общим «ослом», поддерживающим это движение, общей поддерживающей идеей.

       Объясню это одним предложением – может быть, из него вы лучше поймёте суть: очень хорошо объединять в группе намерения к Творцу, но очень плохо соединять в группе наши «ослиные», материальные желания. Объединяйте намерения! Желания получить – нет. Иными словами, объединяться должны люди, а не животные – эти пусть никогда не объединяются. Животное начало каждого должно оставаться вне группы; группа должна объединить только наши стремления к Творцу.

       Вопрос: «Осёл» - это и гордость, и стремление к власти?..

       «Осёл» - это все наши желания, животные и человеческие. Как можно его аннулировать? Чтобы аннулировать себя перед группой, чтобы получить от неё силу приблизиться к Творцу, величие Творца, я должен упразднить именно эти свои желания: животные и человеческие. Иначе мне нечем объединяться с группой.

       Вопрос: Но сам я не могу это сделать, мне для этого нужна группа. В одиночку я не могу выйти из своего «осла».

       Ты спрашиваешь, откуда взять силы аннулировать, нейтрализовать себя перед группой, чтобы преклоняться перед ней, чтобы получить от неё силы? Откуда взять хотя бы начальный импульс, как начать? Ты полагаешь, что потом уже возникнет цепная реакция? На самом деле и потом не будет автоматической цепной реакции. Но так или иначе: начальный импульс даёт Творец. Просто даёт!

       В чем это выражается? Он не даёт тебе начальный импульс в виде чистого намерения: объединиться с группой, чтобы выйти на связь с Творцом – нет! Первоначальный импульс Он даёт тебе посредством гордыни: участвовать в работе группы, отдавать ей, чистить картошку, чем-то тут заниматься, демонстрировать своё отношение к группе.

       Творец даёт тебе все эти игры, которые задействуют твою гордость и дают тебе почувствовать, что имеет смысл демонстрировать, что ты аннулируешь себя. А через это уже идут дальше.

       Всё построено так, что нам потом не о чём предъявлять претензии...

       Вопрос: Не совсем понятно, как человек, работающий еще не ради Творца, находящийся на начальных этапах духовного развития, может работать с группой не через своё животное начало?

       Через животное начало мы не способны работать. Если человек не отрывается от животного, не отождествляет себя с точкой в сердце, то это не человек. Человек, «адам» - это точка в сердце, от слова «эдаме» - уподоблюсь (Творцу). А все его животные и человеческие желания – это «осёл».

       Если ты от него не оторвёшься и не будешь отождествлять себя с точкой в сердце – пусть даже иногда, то... что тут можно сказать? Значит, ты просто не работаешь со своей человеческой сутью. Ты находишься внутри «осла» и оттуда выбираешь, что тебе более выгодно: «Вроде бы, стоит заниматься духовным – значит, буду этим заниматься».

       Это значит, что ты всё еще находишься на стороне Фараона: «Пусть Творец мне послужит!» Замечательно – такова мечта желания получить, Фараона. Это клипот, говорящие, что духовная сила тоже должна наполнить нас и послужить нам: чтобы ощущение Творца принесло мне дополнительные наслаждения, новые постижения; чтобы я жил в мире Бесконечности, со всеми благами... Я всё представляю себе так, как это понимают получающие келим.

       Для такой цели «осёл» будет рад стараться – еще бы! Жить вечной жизнью, достичь чего-то под названием совершенство! Под совершенством желание получать понимает познание, наслаждение, постижение – без какого бы то ни было изъяна. Разве плохо? Здесь нет ни одного слова о Творце. Просто – приятное ощущение во всевозможных вариациях внутри желания получить.

       Это совершено невыполнимо, и все «казни египетские» направлены именно на то, чтобы продемонстрировать: для тебя, Фараон, не существует никакого наполнения. Ведь что такое «удар»? Человек обнаруживает, что что-то невозможно. И тогда, из безысходности, мы убегаем из «Египта». Еще не совсем понимаем всё это, поскольку, находясь в Египте это невозможно понять – отсюда и спешка, и тьма, и тому подобное. Но все «10 казней» предназначены для того, чтобы доказать желанию получить, его истинным десяти сфирот, что наполнение не может существовать в желании получить.

       И всякий раз, когда уже есть очередное доказательство, ищется какой-то новый способ овладеть желанием отдавать ради желания получать: скажем, пусть хесед послужит мне для моего наполнения, или гвура пусть послужит для моего наполнения – я готов взять свойства Творца, но неужели это не может поспособствовать моему наполнению? И так – до следующей проверки...

       А во время последней проверки, «народ Израиля» совершенно отделяется от «египтян»: посредством всех этих «казней» точка в сердце отделяется от сердца, так как через неё сердце на самом деле не может получить наполнение.

       Вопрос: Все эти «казни», удары – материальные или нет?

       И то, и другое. То есть, конечно же, сами по себе они не материальны, но частично они отражаются на теле в виде болезни, слабости, всевозможных неприятных явлений. Но сами эти «удары», конечно, не физические. Просто существует и некое их телесное облачение – в нашем физическом теле.

       Вопрос: С одной стороны, нам нельзя стремиться к страданиям; с другой стороны, говорится, что именно благодаря страданиям мы можем продвигаться, основывая выбор на истинности, а не на сладости. Не противоречат ли друг другу эти два утверждения?

       С одной стороны, нам нельзя стремиться к страданиям, к боли... Я не знаю, кто может стремиться к страданиям и к боли – мы неспособны так поступать, так как материал, из которого мы созданы, это желание получать. То есть если я стремлюсь к телесным страданиям, то, по-видимому, посредством таких страданий я наслаждаюсь на более высоком, духовном уровне. Это называется клипа, нечистота. Клипа толкает человека к страданиям, и он начинает желать их. Зачем это нужно? Это совершенно неправильно; если ты слит с Творцом, у тебя нет никакого позыва пребывать в страданиях. Не демонстрируй никому, что ты желаешь страданий.

       Быть готовым к страданиям, чтобы проверять состояние по шкале истинности, а не сладости – это правильно. Но не стремиться к страданиям! Это неверно, да и невозможно. Даже если ты мазохист, это значит, что у тебя от этого есть наслаждения, и страдания – уже не страдания, а лишь средство для достижения удовольствия, т.е. сами они уже относятся к разряду наслаждений.

       Итак, наша работа никогда не делается посредством страданий. Готовность страдать и на этом фоне анализировать, исходя из истинности, поскольку иначе, возможно, я не смогу сделать такой проверки – это уже нечто иное. Но не стремиться к такому состоянию!

       Ты скажешь: но ведь всё равно посредством телесных страданий я получаю духовное наслаждение? Это служит только для определения состояния, в котором я нахожусь. Но и мой «осёл» не обязан страдать, просто пока что так происходит – пока я не закончу анализ. Но завершив анализ, я действительно вхожу в состояние, наполненное наслаждениями на всех уровнях! И на животных, и на духовных – на всех вместе взятых.

       Вопрос: Получается, что я всё время прошу, чтобы Творец что-то сделал. Каким должно быть правильное требование, чтобы я сам что-то сделал?

       Он делает, совершает. Но ты требуешь, просишь – и прежде чем ты попросишь, Он не выполнит. «Аводат а-Шем», работу Творца, конечно, делает Он. Однако ты обязан проверять и искать именно ту просьбу, которую вознесёшь к Нему.

       Вопрос: В сущности, я прошу Его: сделай так, чтобы мне было удобно отдавать, чтобы мне не нужно было прилагать для этого усилия.

       Возможно, мы просим Его: сделай так, чтобы мне было удобно отдавать. Может быть, и это тоже... И что из этого? Это не имеет значения; на твоём пути возникает столько мыслей и просьб, часть из которых ты видишь, чувствуешь, а часть не можешь точно осознать, не знаешь, о чём ты просишь...

       Вопрос: Так что же я должен делать сам?

       Сам я должен анализировать, выяснять, с какой шкалой я соотношусь: истина-ложь или сладость-горечь; что я желаю попросить у Творца, чтобы у меня появилась возможность оценивать согласно шкале истина-ложь, чтобы постоянно подниматься со своей истиной над ложью, над анализом, основанном на горечи или сладости.

       Вопрос: Человеку ничего не остаётся, кроме как требовать?

       Что значит требовать? Человеку не остаётся ничего, кроме как просить у Творца силу присоединиться к идее, называемой «ради отдачи» - присоединиться к Творцу, к выбору истины посредством проверки. Если я проанализировал и попросил, то кроме этого больше ничего и нет!

       Мы говорим, что малхут наполняется экраном и отражённым светом: само моё обращение к Творцу – это уже моё наполнение. Я не наполняюсь ничем, кроме этого, и мне не нужно больше ничего. Намерение ради отдачи – вот наполнение. Это свет, который либо основан на моих отдающих сосудах (и тогда это свет хасадим), либо – на моих получающих сосудах (тогда это свет хасадим с подсветкой хохма). Но намерение ради отдачи – это вся моя жизненная сила, всё моё наполнение, всё моё слияние. Ведь в нём ощущаю так, как чувствует Творец!

       Мы должны помнить: кроме этого наполнения, нет более наполнений. Всё остальное, что было создано, создано только для того, чтобы мы пришли к этому наполнению: чтобы отношение «ради отдачи» стало наполнением. При этом моё желание получать никогда не может быть наполнено. Никогда! Даже когда я потом заполню АХАП де-алия или даже «каменное сердце» - они наполнятся только для того, чтобы дать мне еще большее наполнение в намерении ради отдачи. И всё равно я буду жить только этим намерением.

       Материя была сотворена только с тем, чтобы поддержать, чтобы слиться, чтоб еще больше подчеркнуть уникальность Творца. Мы работаем с этим материалом только точкой в сердце. Мы – это точка в сердце, так это должно быть. Материал же – лишь средство, поэтому все наши с ним расчеты должны исходить только из точки в сердце: насколько мы можем его использовать. Но его наполнение – это не наполнение точки в сердце.

       Реально творение наполняется только экраном и отражённым светом – намерением ради отдачи, чувством причастности к Творцу. И всё!

       Вопрос: Почему же получается, что я прошу Творца, чтобы Он служил мне?

       Прочитай заново «Послание 22» и увидишь, что всё именно так и получается... Рабаш пишет: «...Всевышний играется с работниками Творца, и человек видит иначе: что от всех своих забот и трудов он деградировал по отношению к своим сверстникам». Творец не даёт тебе то, что нужно, по твоему мнению, то, что тебе полагается. И дальше: «...И тогда он чувствует себя обиженным <...>; т.е. что его не опекают – но нет обидчиков». Человек не чувствует, что с ним что-то происходит. Творец как будто бы пренебрегает мной!

       Итак, ты находишься в состоянии, описанном в этом письме – это замечательно, по крайней мере, на этом этапе.

       Вопрос: Почему я не могу наполниться, отдавая ради получения – как относительно группы, так и по отношению к Творцу?

       Ты можешь! Несомненно, можно отдавать ради получения. Это называется клипа. Ведь для чего я в таком случае отдаю? – Чтобы получать! Это цель, а отдача – только средство. Если мне выгодно быть твоим товарищем, то я буду им. Почему? – Потому что выигрываю от этого, и мне стоит с тобой дружить.

       Я вынужден платить за то, что ты мой товарищ, ничего не поделаешь: приходится хорошо относиться к тебе, уважать тебя... Что поделать, ведь в итоге я выигрываю больше, чем вкладываю. Значит, мне это выгодно! Но как только я вижу, что проигрываю, я расстаюсь с тобой – ты мне больше не друг. Это называется «ради получения»: получение здесь определяет всё.

       В чем тут вопрос? Так работать – не проблема, это наш естественный подход.

       Вопрос: Если творение наполняется только намерением отдавать Творцу, то какая разница, будет ли это отдача ради отдачи или получение ради отдачи?

       Да, только намерение отдавать Творцу наполняет творение – и ничто более. Но важно, на чем основано это намерение: на одних ли отдающих келим или также и на получающих – хотя только это намерение наполняет творение. Иными словами: либо моё отношение к Творцу заключается в нейтрализации моего «осла», либо и сам «осёл» присоединяется к отношению к Творцу. В любом случае, моим наполнением является мое отношение к Творцу.

       Поэтому мы должны в каждом нашем обращении к группе, к окружающим – к чему и к кому угодно, думать только об одном: о нашем обращении к Творцу. Это наполняет меня и сейчас, и в духовном мире. К этому я постоянно должен быть привязан. В этом я обязан найти наполнение. Как поётся в субботней песне: «В Нём найду всегда отдых для души».