Из ночного урока от 3-го Июля 2003 г.

«Шамати», «Послания», письмо №23

       Я узнал благодаря этому, что вам следует умножать любовь к товарищам, а невозможно прийти к постоянной любви, иначе как посредством слияния, т.е. чтобы соединились вы оба крепкой связью, а это может быть, только если вы попробуете снять одеяние, в котором дана внутренняя душа. Это одеяние называется любовью к себе и только это одеяние разделяет две точки, а с другой стороны, когда идут по прямому пути, тогда из двух точек, считающихся двумя линиями, отрицающими друг друга, приходят к средней линии, которая включает две линии вместе. И когда вы почувствуете, что вы находитесь на военном сражении, тогда каждый знает и чувствует, что нуждается в помощи своего друга, а без него и его собственная сила слабеет; тогда, когда понимают, что нужно спасать свою жизнь, то, само собой, каждый забывает, что у него есть тело, о поддержании которого надо заботиться, но оба связаны одной мыслью: как и чем одолеть врага, поэтому поторопи себя в этом, а правда покажет свой путь, и конечно же преуспеешь...

       * * *

       РАБАШ говорит здесь: «невозможно прийти к постоянной любви, иначе как посредством слияния, т.е. чтобы соединились вы оба крепкой связью».

       Цель заключается в том, чтобы достичь состояния, называемого «любовь». Оно называется так, поскольку всё, что противоречит желанию получать, действует на благо слиянию, единению; и результат этого соединения – ощущение любви.

       Любовь есть ощущение того, что, хотя и существуют две вещи, но они схожи, равны и устремлены, как единое целое. Между ними нет различия ни в одной из тех точек, в которых, согласно их изначальной природе, ощущается различие. Иными словами, когда на фоне естественной разницы мы ощущаем соответствие, соединение, единство без всякого отличия, кроме того самого отличия в их изначальной, исконной природе – ощущение это называется любовью.

       Таким образом, не может быть любви между двумя изначально схожими, равными вещами. В духовном они вообще называются «одним». Любовь – это именно ощущение на фоне настоящей естественной пропасти, когда существует соединение, достигнутое сообща посредством усилий и стремления.

       Разумеется, было различие в предыдущей природе, в предыдущих отношениях: ненависть, противостояние, прямо противоположные, антагонистичные вещи, разрыв, больше которого не бывает. Память об этом осталась, и осталось также впечатление от усилий, от того, сколько препятствий было пройдено, чтобы достичь слияния. Так вот, ощущение слияния, испытываемое теперь на фоне всех предшествовавших ему ощущений, которые не стерлись – и есть любовь.

       Поэтому у нас каждый раз пробуждается недостаток (хисарон), любовь к себе, а также направление на то, что мы должны достичь любви к ближнему. И если мы правильно ориентируем эти вещи, то каждый раз должны ощущать правильный результат: пускай мы неспособны, но все-таки пытаемся, а неспособны потому, что Творец создал природу, противную соединению и любви. Поэтому мы обращаемся к Творцу, приобретаем посредством этого слияние с Ним и получаем от Него силы выше нашей природы, которые помогают прийти к соединению и любви.

       Поэтому сказано: «Нет исчезновения в духовном». Закон таков, что ни одно состояние не излишне, ни одно действие не пропадает, все и каждый – как плохие, так и хорошие – соединяются, будучи обязаны оказаться в Конце Исправления в своем полном виде; и вместе они, находясь именно в столкновении и противостоянии между собой, создают понятие «любовь».

       Поэтому не надо волноваться о том, что природа у нас совершенно не готова для хороших состояний, для слияния, не соответствует Творцу, а состояния, которые мы проходим, совсем далеки от ощущения единения и любви. Все эти вещи призваны как раз укрепить итоговое понятие любви, чтобы мы соединили все состояния – как противоположные, так и спаянные – воедино.

       Вопрос: Что мешает нам почувствовать любовь?

       Любовь – это ощущение, вытекающее, как я сказал, из двух противоположных вещей: сначала была ненависть, а теперь единение. Ненависть, скажем, это левая линия, а единение – правая; и сложив их вместе в среднюю линию, мы достигаем этого ощущения, называемого «единение и любовь». В этом ощущении оба они действуют вместе.

       Что мешает нам? Нам мешает то, что мы находимся только в одной линии, только в линии ненависти. Эго каждого разделяет нас, оно как клипа на все желания каждого из нас; и все желания каждого из нас направлены вовнутрь человека. С другой стороны, если мы с теми же имеющимися внутри нас желаниями обращаем направление нашего эго в противоположное, устремляя его вовне – то тем самым уже достигаем способности отдавать и создаем связь между каждым из нас и его ближним.

       Итак, разница между нашими свойствами, которые мы раскрываем, как эгоистические, и свойствами, которые мы обращаем в альтруистические благодаря построению экрана и отраженному свету; разрыв между всеми 613-ю желаниями в нашем эго и 613-ю желаниями в отдаче, каждое из которых я обратил изнутри наружу – создает во мне ощущение любви.

       Таким образом, любовь – это ощущение в Конце Исправления. Действием называется общий экран и отраженный свет, а в прямом свете, свете хохма, который раскрывается в сосуде, имеющем намерение ради отдачи – там ощущаемся мы оба: я и Творец. И ощущение от раскрытия света хохма в свете хасадим называется ощущением любви, ощущением соединения, когда Он отдает мне, а я отдаю Ему.

       Вопрос: Почему недостаточно любви Творца к нам и требуется также наша любовь к Нему?

       Потому что мы бы не ощутили Его любви к нам, если бы не обрели любви к Нему. Может ли ребенок почувствовать любовь матери к себе? Нет. Когда он сам станет подобным матери и будет любить своего ребенка – тогда он поймет, как мать любила его. Чтобы ценить дающего, нужно самому быть дающим. Иначе тебе недостает органа чувств для того, чтобы воспринимать того, кто дает. Ты можешь лишь воспринимать то, что он тебе передает – какую-то капельку его дара. Но получать наслаждение от дающего, от любви, от его отношения – ты не сможешь.

       Для того чтобы получать наслаждение от Него, ты должен наслаждаться от Его ощущения по отношению к тебе. Для этого ты должен понять Его ощущение, понять Его. А понять Его ты сможешь, только если сам будешь как Он, если будешь как бы вместо Него.

       Так же обстоит дело и с товарищами. Как мы учимся достижению заповеди любви? – Мы совершаем злоумышления и оплошности – т.е. вещи, противоположные отдаче – в двойном и простом сокрытии. Тем самым мы создаем все ощущения, параметры, состояния, обратные единению и любви. Затем мы переходим к состоянию раскрытия, к управлению вознаграждением и наказанием, когда решаем, ради чего нам стоит работать: ради любви к себе или ради любви к ближнему. Это называется вознаграждением и наказанием.

       А затем мы приобретаем недостатки (ненаполненные желания) ближнего. Приобретая недостатки ближнего, я, в сущности, обретаю понимание того, как сильно он хочет любить. Это называется у нас «быть включенным в страдания общества [людей]». «Страдания людей» ощущаются мной как любовь к людям. Я хочу любить их, иначе как я могу включать в себя их недостатки, их страдание? Когда же я приобретаю их страдания – я достигаю любви к ним. Я строю действительно новый сосуд, новую сущность.

       Приобретая страдания людей, а затем утешение людей, любовь к людям, я, в сущности, строю Творца в себе.

       Вопрос: На чем здесь основана связь?

       На том, что есть в Творце: у Него есть ощущение ненаполненных желаний людей, а также ощущение любви и отдачи по отношению к людям, по отношению к душам. И это то, что я создаю в себе.

       Вопрос: Как я перехожу от любви к ближнему – к любви к Творцу?

       Это одни и те же сосуды. Ощущение «общества», людей – это ощущение ближнего, т.е. того, что вне меня. Иными словами, я уже выбираюсь из себя наружу. Я хочу приобрести недостатки людей. Почему? – Из желания отдавать Ему. У меня не могла бы возникнуть потребность в приобретении ненаполненных желаний людей, если бы с самого начала во мне не пробудилось желание восполнить эти недостатки. А желание восполнить недостатки людей пробуждается у меня потому, что я хочу уподобиться Творцу.

       И это только после того, как я раскрываю, что такое свойство отдачи, и у меня появляется связь с Творцом на малых ступенях авиюта (глубины желания), когда я действительно хочу достичь слияния с Ним. Слияние с Ним я могу создать лишь на 3-ей и 4-ой ступенях авиюта (авиют гимель, авиют далет), только в сосудах получения (келим де-кабала). Ведь слияние означает, что я даю Ему то, что Он дает мне. На деле отдавать Ему я могу, только если получаю от Него.

       Когда я приобретаю сосуды отдачи (келим де-ашпаа) нулевой (шореш), первой (алеф) и второй (бет) степеней авиюта, действительно желая слиться с Ним, т.е. отдавать Ему, возвращать Ему, делать связь с Ним активной, отдачу истинной – тогда у меня нет другого выбора, кроме как приобрести для этого сосуды. А приобрести для этого сосуды 3-ей и 4-ой степеней авиюта я могу только у людей, только у других. Приобретая недостатки всех остальных душ, я на основе этого совершаю отдачу им, и тем самым отдаю Творцу, поскольку раскрываю, что Его ненаполненное желание – это потребность наполнить их.

       Не знаю, как мне объяснить это. Я могу наполнить их вместо Него. Таково Его желание, и я сейчас исполняю это желание. У Творца нет другого ненаполненного желания, кроме желания совершать отдачу душам. И желая отдавать Ему, я совершаю отдачу душам.

       Вопрос: На нашем уровне, в нашем сегодняшнем состоянии, должны ли мы заботиться о любви между нами, или же нужны различные иные действия, а любовь прорвется сама собой?

       Прежде всего, о нашем состоянии сказано: «всё, что в твоих силах сделать – делай». Почему? Потому что если перед тобой стоит действие – значит, пришло время. Ты не занимаешься сейчас критическим разбором того, в каких желаниях ты совершаешь злоумышления или оплошности; однако ты должен раскрыть их все. Ты обязан это сделать. Поэтому если что-то пробуждается в тебе – значит, так и должно быть. Это во-первых.

       А во-вторых, поиск связи с Творцом должен приводить человека ко всем решениям о том, что ему делать. Одни люди по своим естественным животным свойствам лучше ощущают любовь, недостаток ближнего; другие – хуже. Это неважно. Это не имеет отношения к духовному.

       К примеру, я принадлежу к типу людей, которые совершенно не ощущают ближнего. Быть психологом или общественным деятелем, понимающим людей, руководящим ими, знающим их, я абсолютно неспособен по своей природе – очень технической, примитивной. И это неважно. Я тоже думал, что это мешает и не дает возможности продвигаться к духовному. А Ребе сказал мне: «Нет, это неважно». И действительно, я увидел, что это неважно.

       Ты сейчас спрашиваешь меня: на какие клавиши в сочетании с «ENTER» я должен нажать, чтобы продвинуться? На «ЛЮБОВЬ»? На «ТРЕПЕТ»? Еще на что-то? Так вот, я говорю тебе: неважно, на что. Даже те, кто не ощущает ближнего, если они делают то, что вызывается для них свыше – продвигаются в том же темпе, что и остальные. Относительно духовного ни у кого нет никакого преимущества, предпочтения ни в чем.

       Бывают различные животные свойства: один умный, а другой глупый, один слаб, а другой герой. Помните, что написано о капле семени? - «Грешник или праведник» – не сказано».

       «Объясняет рабби Хананья бар Папа, что ангел по имени Ночь, ответственный за беременность, берет каплю семени, представляет пред Творцом и спрашивает: кто выйдет из капли семени - герой или слабый, умный или глупый, богатый или бедный? Только о том, праведник или грешник, не сказано.» <(Трактат Нида) Это зависит от человека: стремиться уподобиться Творцу, т.е. оправдывать Его, перейти или не перейти махсом; об этом не сказано. А все остальные свойства, будь то ум или глупость, что бы то ни было – не имеют совершенно никакого значения.

       Разумеется, под «праведником» и «грешником» подразумеваются не животные свойства. Есть очень жестокие люди и есть очень нежные и деликатные; есть такие, которые готовы убивать, воровать и причинять несправедливость другим, и есть такие, которые заботятся о другом, страшась сделать ему что-нибудь плохое. Относительно же духовного все они равны. Нет никакой зависимости между животными свойствами и близостью человека к духовному. Это все равно. Поэтому и у тебя есть надежда, не волнуйся – так же, как и у всех.

       Например, есть большая машина с мощным двигателем и крепкими тормозами – и маленькая машина с двигателем по ее размерам и слабыми тормозами. Всё сообразовано в соответствии с душой, в соответствии с ее свойствами. И поскольку отличия здесь нет – соблюдаются пропорции между тем, что есть у одного, и тем, что есть у другого.

       Каков был вопрос Иова: «Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе?» И что написано? – Если тебе все-таки хочется, иди к Творцу, говори пред Ним, потому что создал Творец грешников и создал праведников, и посредством Торы, посредством Высшего света, ты можешь исправить это вне всякой зависимости от каких бы то ни было природных свойств, имеющихся в каждом.

       Вопрос: В послании сказано: «...Когда понимают, что нужно спасать свою жизнь, то, само собой, каждый забывает, что у него есть тело, о поддержании которого надо заботиться...» и т.д. Как прийти к постоянному ощущению того, что речь идет именно о спасении жизни, и не меньше?

       ...И тогда, когда понимают, что нужно спасать свою жизнь, то, само собой, каждый забывает, что у него есть тело, о поддержании которого надо заботиться, но оба связаны одной мыслью: как и чем одолеть врага...

       Это естественная вещь, которая имеет место и в нашем мире, правильно? Если мы с тобой вместе ведем бой с кем-то, кто хочет нас убить, то мы объединяемся и бережем друг друга, зная, что только вдвоем можем победить; и тогда между нами устанавливается связь и начинается любовь. Относительно чего? – Относительно врага, который мешает нам прийти к жизни или хочет отнять у нас жизнь.

       Таким образом, мы должны из каждого сделать партнера относительно постижения в духовном, а из Творца сделать партнера по отношению к нам; и все эти силы должны противостоять личной сути каждого, его эго – здесь имеется в виду намерение ради получения. Если мы почувствуем, что соединены в направлении одной Цели, что мы вместе с Творцом, а на свое тело, на свои желания для себя мы будем смотреть как на врага, чьи намерения для себя нужно убить – то конечно же, благодаря этому у нас будет соединение в любви между нами и Творцом.

       Всё зависит от того, где находится твое «я». Или оно пребывает внутри клипы тела, или выходит из клипы тела и соединяется с товарищами и Творцом. И тогда на тело ты смотришь как на «осла» [также: «материал»], который помогает тебе соединяться вместе с товарищами и Творцом. Всё зависит от осознания необходимости. Ты спрашиваешь: откуда мне взять этот порыв? – От группы.

       Вопрос: Как достичь того, чтобы отождествить это со спасением жизни, чтобы в группе царила атмосфера спасения жизни?

       У нас должна быть такая атмосфера... Ничего не поделаешь, должна быть такая атмосфера. Это работа группы. Свыше нам дают один толчок, другой, каждый раз понемногу. И если мы реагируем на них и хотим продолжать, то нам помогают в этом, а если не реагируем – то нас оставляют, и тогда мы продвигаемся в естественном темпе посредством страданий.

       Только группа. У нас нет никакой иной возможности продвигаться. Нужно насадить в нашей группе знание о том, что без достижения духовного мы ежесекундно пребываем в состоянии смерти. Но чтобы это привело не к отчаянию, а к постоянному и могучему порыву к Цели.

       Например, наша страна уже более 50-ти лет находится в противостоянии, и есть люди, которые все эти годы пребывают в поиске средств для того, чтобы справиться с положением. Весь армейский механизм, служба безопасности и т.п. постоянно занимаются этим.

       Вот и нам нужно так же внутри себя. Вся проблема в том, чтобы обнаружить врага и увидеть, что это действительно враг. В тот момент, когда мы не видим врага и думаем, что можно установить с ним мир – мы приходим к опасности для жизни, приходим к войне. Чем обусловлена война? К войне приводит твоя слабость. Если ты будешь силен, то не придешь к войне. Война – это уже от безвыходности. Враг не кинется, если ты будешь сильным. И мы можем посредством группы, посредством стремления к Творцу произвести такие исправления, которые не будут настоящей войной – они просто сломят врага.

       Вопрос: Как пробуждать в группе осознание важности Цели, чтобы это не выглядело фиглярством?

       Трудно сказать. Я иногда по случаю застаю телевизионную рекламу. Это очень глупые и примитивные вещи. Уже не знают, как их делать, как завернуть то, что хотят продать, в такую обертку, чтобы человек все-таки принял это, не оттолкнул. Прибегают даже к шутливой манере, к самым разным формам, лишь бы это как-то проникло в человека. Так вот, мы должны использовать различные приемы такого рода.

       Действительно, как пробить нашу клипу, нашего фараона, отвергающего величие кого-либо, в том числе и Творца? Как все-таки промыть себе мозги вестью о том, что Творец – «Один, Единственный и Особенный», и от Него мы зависим? С этой точки и далее продвигаться уже легче. Нам придется лишь увеличивать ее каждый раз. Но главное – эта точка. Вся группа, все товарищи и вся любовь к товарищам – всё это очень вторично после первой точки осознания того, что Творец есть единственный Постановляющий, Который управляет всем миром. А остальное, после точки определения важности Творца, становится лишь средством. Отсюда мы начинаем.

       И правда заключается в том, что точка эта не так уж ненавистна желанию получать. Поэтому у нас и есть трамплин от ло-лишма («ради себя») к лишма («ради Творца»). Ведь желание получать изначально получает подпитку от той же самой точки, от Творца. И мы можем начать стремиться к Творцу, считая Его великим, единственным и т.д. – но по направлению внутрь желания получать, когда у него есть от этого наполнение. Ведь клипа все же питается от Святости.

       И лишь потом, раскрывая Творца как Источник всей своей жизни, всех своих успехов, я должен произвести анализ: что же мне теперь делать? И искать группу, которая уже может постепенно придать мне целенаправленное устремление к Творцу, чего я не способен сделать самостоятельно. Да, я стремлюсь к Творцу в эгоистической форме; но принести самому себе смену намерения и вместо того, чтобы стремиться к Творцу ради своего блага, начать стремиться к Нему ради Его блага – для этого уже нужно промывание мозгов со стороны группы.

       Но, снова повторяю, начальная точка не противопоставлена моей животной природе, потому что все-таки Он – Источник моей жизни, и мне нужно лишь слегка припомнить это, чтобы вернуться к Нему. И ты видишь, что весь мир читает псалмы и совершает всевозможные действия, чтобы удостоиться получить некую добавку изобилия от Творца. Только наш путь заключается в том, чтобы идти от этой точки, продолжая ее в соответствии Творцу.

       Итак, находясь в первоначальной точке, человек не чувствует, что устремлен против течения мира. И так сделано намеренно, иначе мы с самого начала, уже с первой же точки, не могли бы подсоединиться к этому. Мы же подсоединяемся к тому самому пути в намерении ло-лишма и проходим довольно большой период, годы, на протяжении которых пребываем в ло-лишма и растем, полагая, что духовное принесет нам большую выгоду, что это хорошо и стоит того.

       Лишь в форме, скрытой в этой системе, мы начинаем развивать внутри намерения ло-лишма также и отношение к Его величию, к Нему, к Его свойству отдачи, начинаем ценить Его, как Дающего. Я начинаю ценить это свойство отдачи, как нечто особенное, нечто выше меня. Хотя я не желаю его, основываясь на своем «животном» (беhема), но я начинаю желать его, основываясь на «человеке» (адам), растущем во мне, на точке Бины, точке в сердце. Я начинаю ценить это.

       И тогда во мне возникает внутренний раскол на ло-лишма и на лишма, пока я не достигаю такого состояния, что перехожу махсом, после чего мое ло-лишма обращается в противоположность и целиком приходит к лишма.

       Какую форму должно принимать намерение лишма внутри формы моего намерения ло-лишма? По правде говоря, это еще не то лишма, которое у нас есть после махсома. Но все-таки осознание значения намерения лишма должно присутствовать во всех 288-ми моих желаниях, кроме желаний «каменного сердца» (лев а-эвен), в которых я неспособен ценить лишма и в которых я пребываю в ло-лишма. В такой форме я прохожу двойное сокрытие (злоумышления) и простое сокрытие (оплошности), и тогда вхожу в раскрытие.

       Ведь на каждой ступени я занимаюсь 613-ю своими желаниями, иными словами, анализирую и проясняю 320 искр. А выяснение 320-ти искр до махсома означает, что на фоне 288-ми искр я стремлюсь к лишма, а в 32-х искрах я не способен стремиться к лишма и остаюсь в ло-лишма. Однако это очень деликатные вещи... В любом случае, оценка намерений ло-лишма и лишма меняется; и по прохождении махсома мы уже смотрим на это по-иному.

       А я-то думал, что мы быстро кончим разбирать это послание...

       Вопрос: Почему раскрытие любви с Его стороны – это полезная для нас ложь?

       Ты выдаешь неправильную формулировку и спрашиваешь, почему это так. Замечательно, так обычно поступают политики, чтобы запутать других. Замечательно. Что мне тебе ответить?

       Вопрос: Как мы приобретаем ненаполненные желания товарищей?

       Мне не нужны эти недостатки. Мне, прежде всего, нужно раскрыть причину этого. Прежде чем приобретать какую бы то ни было вещь, которая, по моему мнению, существует в действительности и должна быть приобретена мною, я должен испытывать недостаток, необходимость в ней. Иначе зачем она мне? Выходит, что, спрашивая о чем-то, ты, в сущности, задаешь вопрос о предыдущем состоянии. Если ты спрашиваешь: «Как я приобретаю ненаполненные желания у товарищей?», то ответ таков: я приобретаю их постольку, поскольку ощутил, что мне нужны эти недостатки.

       С какой стати мне вдруг понадобились недостатки других? Зачем мне ощущать его беды, ощущать, чего ему недостает? Скажем, ему сегодня недостает 100 долларов, чтобы дожить до конца месяца – и я должен ощутить его недостаток. Разве это приятно? У меня своих проблем хватает, а мне еще у него их брать? И так – у всего мира? Ты представляешь себе, что это такое? Это в миллиарды раз хуже смерти. Ведь я и со своими недостатками похоронен в этой жизни. И вот представь себе, какой должна быть потребность к тому, чтобы приобретать недостатки у других.

       Теперь откатимся еще на один шаг назад, к предыдущему состоянию. Что приводит меня к потребности приобретать ненаполненные желания у других? – Видимо, еще более сильный недостаток. Ведь человек всегда выбирает или меньшее из зол, или то, что лучше. Не только с эгоистической, но и с альтруистической стороны, мы каждый раз идем в более высоком направлении. И в конечном итоге, ты приходишь к такому состоянию, когда лишь величие Творца обяжет тебя позаботиться о своих сосудах. Неважно, о каких сосудах, неважно, куда это тебя толкнет – Его величие обяжет тебя.

       Как же ты осознаешь Его величие вплоть до такой степени? Для этого уже нужна наша работа: стремиться раскрыть величие Творца, чтобы это дало мне силы для исправления своих сосудов. Тогда Он раскрывается. Это значит, что правая линия начинает быть во главе всего.

       Вопрос: Можем ли мы на своем пути проводить количественные и качественные оценки в работе по приобретению свойств, сосудов, действий, намерений?

       Нет. Ни в каком случае. Сейчас – разумеется, нет. Когда находимся в мирах – да. Ведь в тот момент, когда ты приобретаешь самую малую меру мира, у тебя уже есть мера в 10-ти внутренних сфирот, у тебя уже есть маленький парцуф, в котором ты ощущаешь каждую вещь, получаемую от Высших миров. У тебя есть парцуф, и в твоих КаХаБ-ЗОН (Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Нуква) ты получаешь света НаРаНХаЙ. В своем Кетере ты ощущаешь свет йехида, в своей сфире Хохма ты ощущаешь свет хая. Благодаря чему?

       Сосуд для света йехида (т.е. сосуд Кетер) и свет йехида – они, в сущности из мира Адам Кадмон, только пребывают в тебе, на твоей ступени, в твоей крохотной мере. И все же они, по сути, относятся к тому самому миру, и поэтому у тебя в самом малом ощущении присутствует доля принадлежности ко всему мирозданию. Да, ты не можешь правильно измерить всю реальность, а можешь лишь измерить свою ступень и, исходя из нее, немного оценить остальные, однако не по-настоящему. Ты можешь только оценить их внутри своей ступени.

       Если, допустим, я достигаю в мире Асия некоего духовного уровня – уровень этот фиксируется для меня как константа, и меньше его у меня никогда не будет. Однако остальные составляющие на этой ступени будут не постоянны, а подвержены подъемам и спускам. Почему? Потому что, прежде всего, я не достиг их на их месте.

       Допустим, в мире Асия я дошел до Тиферет де-Асия. У меня исправлены все сфирот, все желания до уровня Тиферет мира Асия. Это исправление постоянно; а то, что выше этого, от Тиферет до Кетера мира Асия – не постоянно. Однако во мне – они исправлены. Ведь если я нахожусь, стою в Тиферет мира Асия, то у меня есть там парцуф. В этом парцуфе (на уровне Тиферет де-Асия) есть десять сфирот, из которых: сфирот от Малхут до Тиферет исправлены в постоянной форме, а от Тиферет до Кетера – исправлены не постоянно. Тогда они меняются, и их изменение приводит меня к приобретению ступеней более высоких, чем та, на которой я нахожусь. И так далее. Бааль Сулам немного объясняет это в Предисловии к книге Зоар.

       Вопрос: Тут имеет значение та или иная мера любви?

       Я не хочу отвечать на это единой формулировкой, потому что потом ты примешь ее за правило, а это не совсем верно. Тогда ты всегда будешь отсекать сомнения и т.п. вещи, а это нежелательно.

       Вопрос: Как построить в группе такой механизм, чтобы он каждый раз побуждал нас к анализу и продвижению?

       Это «забота сердца человека». Нет ничего другого. Нужно заботиться об этом.

       Вопрос: Допустим, мы совершили какое-то действие: или я по отношению к группе, или группа по отношению ко мне, или все мы вместе. Мы чувствуем, что сделали что-то положительное. Как нам теперь провести критический разбор?

       Разбор должен быть лишь в одном: стало ли это действие средством достижения Цели – приближения к Творцу. Вот и всё.

       Из зала: Но это пропадает.

       То есть, вы остаетесь в этом действии, удовлетворяетесь им и считаете, что сделали правильную вещь, не относя ее к Творцу, не измеряя ее. Тогда вы, по сути, произвели действие по сплочению группы, но не в направлении Цели – слияния с Творцом. Или вы затем должны обнаружить, что это было чем-то отрицательным; или в иной форме вы все же должны раскрыть, что вам недостает осознания величия Творца, Который и обязывает, и получает.

       В начале действия и в его конце человек обязан сказать: «нет иного, кроме Него». И лишь в процессе действия: «если не я себе, то кто мне?» Об этом пишет и Бааль Сулам. [Утром человек должен сказать: «если не я себе, то кто мне?» А вечером: «нет иного кроме Него».]

       Что значит «утром» и «вечером»? Перед тем как я начинаю что-то исправлять, что-то приобретать, что-то менять в себе – я должен сказать: «если не я себе, то кто мне?» С чего я начинаю этот день? Этот день я начинаю с того, что в конце его скажу: «нет иного кроме Него» – с еще большей силой и величиной, чем утром. Что такое «день»? «День» означает, что я приобрел большее осознание Творца, что понятие «нет иного кроме Него» выросло для меня, скажем, на 1 процент. И вот «утром» я проверяю понятие «нет иного кроме Него» и выхожу на действие, в котором приобретаю это осознание посредством собственных усилий исключительно по принципу «если не я себе, то кто мне?» А после этого действия, что называется «вечером», я снова произвожу проверку.

       Как же я проверяю, выросло ли для меня понятие «нет иного кроме Него»? – По тому, уверен ли я, что то, что я сделал на протяжении «дня», на самом деле сделал для меня Он, что никаких моих усилий не было, что я – это не я, что всё было приготовлено для меня. Тем самым я в единой форме и в начале, и в конце «прилепляю» к себе Его управление. Тогда это означает, что я приобрел принцип «нет иного кроме Него» посредством данного действия.

       Действие это совершает или один человек, или вся группа, но, в сущности, таковым должно быть содержание каждого нашего действия. Что нам еще делать, если не раскрывать, что нет иного кроме Него, во всех из 613-ти своих желаний? У нас, так сказать, нет иных задач.

       Что-то не укладывается?

       Вопрос: Что побуждает меня при этом обратиться к группе?

       К группе ты обращаешься, как к необходимой вещи, без которой ты не можешь достичь Творца. Между нами, зачем тебе группа? Ты должен просто любить товарищей? У тебя есть к ним какое-то животное чувство? Это твоя семья?

       Они находятся перед тобой, перед твоими глазами, напротив тебя, как пример того, что бы ты ощущал по отношению к Творцу, если бы раскрыл Его. Поэтому ты обращаешься к группе, к товарищам, по необходимости – иначе кому они нужны. Без осознания величия Творца хоть в чем-то, кроме точки в сердце, не услышав немного об этом от группы – мы не сможем двигаться в правильном направлении. Лишь это обязано вывести меня из точки умиротворения, покоя, лени, отчаяния – все равно, как сказать – из точки тишины, смерти, неживого состояния. Только это, только величие Творца.

       Если я удерживаю в голове величие Творца – значит, все остальные действия, как средства, как результат этого, будут верны. Только это должно быть моим побудительным фактором. А если нет – я буду строить киббуцы, социализм, не знаю что, и потерплю неудачу со всей этой группой. Ничего мне это не даст.

       Вот, что хотел показать нам Бааль Сулам в статье «Свобода воли». Такова разница между коммунистическими обществами, разного рода коммунами, и будущим исправленным обществом, в котором есть любовь к ближнему, но обусловленная стремлением слиться с Творцом, а не построить лучшую животную жизнь. Вопрос, кто обязывает к действиям, ко всему тому процессу, который ты будешь проходить. Это главное, и мы прежде всего должны заботиться об этом. Если мы не побеспокоимся именно об этом, то растратим, удлиним время. Не стоит совершать ни одного действия, если мы не пробуждаем предварительно вопрос о величии Творца, как Обязывающего к действию.

       Иначе Бааль Сулам называет эти действия «несправедливостью». Он пишет о большой несправедливости, совершенной Советским Союзом. Допустим, коммунисты хотели сделать так, чтобы всем было хорошо. Тогда в чем тут несправедливость? Жалость к людям – что плохого? Но не для того они в беде, чтобы ты жалел их. Ты должен пожалеть их исходя из того, что хочешь уподобления формы Творцу, пожалеть их с Его стороны – для этого они в беде.

       Если ты жалеешь их исходя из того, что хочешь уподобиться Творцу, тогда это истинная жалость и действительно для этого они в беде – чтобы ты исправил их состояние с помощью своей правильной жалости. Тогда всё человечество действительно перейдет с этой ужасной ступени, на которой оно пребывает в страданиях и во зле от голода и других бедствий – на ступень покоя и бесконечного наслаждения.

       Все находятся в беде (и это еще не то, что будет) только для того, чтобы ты исправил их состояние – но исходя не из того, что ты просто жалеешь их, поскольку им плохо, а из того, что ты хочешь уподобиться Творцу. Никто не просит у тебя, как это принято в обществе: «Ну прояви немного сострадания». Никому это не нужно. От моего «я» и выше – законы и отношение совершенно иные. Эта жалость такова, что разрушает всё. Это еще хуже грешников. Грешники, по крайней мере, раскрыты: когда приходит какой-нибудь Гитлер, все знают, что это Гитлер. А когда приходят эти прекраснодушные, то лишь через десятки лет ты видишь, что они натворили больше Гитлера и что они привели его – так, что в результате и он прибавляет свою долю к тем разрушениям, которые они произвели.

       Поэтому клипа так красиво облачается снаружи, что ты не можешь сражаться с ней. Если бы она была раскрыта изнутри, ты бы видел, что это убийца. А когда внешне всё так красиво – тебе не к чему даже притронуться у нее. Они так прекрасны, что ты ничего не можешь им сказать. Внешне они совершают распрекрасные действия: хотят мира, хотят чудесных вещей, хотят всех жалеть... Не будучи связанной с величием Творца, вся эта жалость представляет собой еще большее разрушение. Они, как фараон, желают притянуть также и духовное – ведь хотят использовать меру жалости, т.е. духовное свойство, хотят использовать и это, чтобы наполнить желание получать. Это клипа: отдавать ради получения. И к тому же использовать силу Бины, чтобы наполнить Малхут. Что может быть хуже?

       Когда речь идет о Малхут – убийца, вор – это видно, это простые, явные и ясные вещи. И такие раскрытые грешники причиняют меньше вреда, чем те грешники, которые еще не раскрылись. Как пишет Бааль Сулам, нужна большая помощь, чтобы раскрыть их, сорвать с них красивую обертку, раздеть их и увидеть, насколько ужасно это внутри. После внешней красоты это как «зона» («проститутка»). Мы еще столкнемся с духовным понятием «зона» в книге Зоар и даже в ТЭС. Это змей: внешняя красота соблазняет тебя, движимая внутренним злом. И ты ничего не можешь сделать.

       Сколько работы нужно для того, чтобы в тебе возникли такие исправления, которые нейтрализуют воздействие на тебя видимой красоты и помогут увидеть внутреннее содержание. Напротив этого необходимы твои внутренние исправления. Здесь нужна большая наука: напротив внешней красоты клипы выстроить систему, которая не будет подвержена ее влиянию. И почему не будет подвержена? – Потому что эта красота исходит из формы Творца, клипа как бы оборачивает себя Святостью; и потому это очень трудно. Здесь весь вопрос о том, что напротив нечистых миров БЕА (БЕА де-тума) есть миры БЕА Святости (БЕА де-Кдуша). И так на протяжении всего...

       Так вот, не обращаясь предварительно к Творцу, а желая организовать какое-нибудь хорошенькое милое общество, мы тем самым причиняем несправедливость себе самим. Это неправильное обращение к силе группы. Ты можешь прослушать все звуковые файлы наших бесед – я постоянно давлю только на одно: заботиться исключительно об осознании величия Творца, величия Цели в группе. Всё остальное естественным и верным образом вытечет отсюда, из этого состояния, из этого осознания. Осознание величия Творца должно обязывать ко всем действиям. И неважно, какие действия последуют за этим – они уже будут пригодны для достижения Цели.

       Вопрос: Если есть решимот для каждого человека, то, есть ли также решимот и для группы? Какими усилиями можно наиболее эффективно ускорить наступление следующего состояния группы?

       Ты можешь прикоснуться здесь к очень-очень деликатной вещи: свободному выбору. Это очень-очень чувствительная точка, и не знаю, сможем ли мы провести различие между одним и другим. Ведь если ты утверждаешь, что наша группа уже существует во всех своих будущих состояниях, то тем самым ты говоришь мне, что у нас нет возможности свободного выбора группы, ее характера и всего ее облика. Поэтому я очень остерегаюсь того, чтобы сказать тебе «да» или «нет», как и что. Мы не с состоянии сейчас понять этого.

       Правда в том, что, разумеется, существует облик группы в ее будущем виде. Как это связано с нашим свободным выбором, о котором Бааль Сулам говорит, что он только в выборе группы? Как такое может существовать, оставляя возможность для нашего свободного выбора? Оставим эту точку. Да, наша будущая группа уже существует. Перейдем ко второй части вопроса.

       Прилагая усилия, ты тем самым проявляешь свой свободный выбор. Это усилия для того, чтобы достигнуть следующего состояния. А еще вернее: усилия для того, чтобы достигнуть не следующего состояния, а молитвы к Творцу, чтобы Он произвел следующее действие. Ведь поднимает тебя, в сущности, именно Творец, или свет АБ-САГ, или АХАП Высшего, как скажешь. Он поднимает тебя, Он побуждает тебя обратиться к Нему, Он поднимает твой МАН на более высокую ступень,

       Он рождает тебя, Он дает тебе ненаполненные желания, согласно которым ты чувствуешь, что тебе нужно дать – всё делает Он. От тебя зависит только одно – стремиться к еще большему слиянию с Ним с помощью разнообразных средств, которые имеются у тебя, как у младенца, с помощью каждого из них. А остальное, конечно же, делает Он. Тем самым мы – согласно тому, что учим – только ускоряем раскрытие решимот, ускоряем время.

       Вопрос: У меня есть маленькая точка желания стремиться к духовному, к Творцу, к чему-то там. Кроме того, Творец приводит меня в группу, приводит меня прямо в нужное место. Теперь: где и как я осуществляю свой свободный выбор, то, что зависит от меня?

       То, что зависит от меня, я осуществляю только тем, что хочу требовать от группы большего осознания величия Творца. Вот и всё. И начало для этого Он мне дает. Я не сразу ощущаю это, т.е. не сразу могу понять, что действительно таков должен быть мой недостаток. Я ощущаю недостаток, но требуется время, пока он примет для меня правильные очертания. И в конечном итоге, я раскрываю, что это то, то мне нужно; и с этим я обращаюсь к группе.

       Вопрос: В каждый период времени группа по-разному понимает, что она такое. В каком состоянии мы пребываем теперь и как в нем работать над представлением о группе?

       Я снова говорю тебе, что если ты собираешься проверить, разобрать какое-нибудь из состояний и хочешь правильно проанализировать, расшифровать его – ты опять-таки обязан отнестись к нему исходя из того главного, что требуется: величия Творца. В той мере, в какой это тебя обяжет. Осознание величия Творца даст тебе в итоге силу отдачи, называющуюся верой. И только этого ты должен требовать от своей работы в группе, от учебы, от всего.

       Тогда у тебя не будет вопросов: где группа находится? какую форму она должна принять? что нам следует решать каждую секунду о действиях группы по отношению к каждому и о нашем общем действии? Если ты приходишь в группу с этим недостатком, то всегда найдешь на него решение. Если же речь не идет именно об этом вопросе, об этом требовании осознания величия Творца – тогда ты запутаешься, у тебя будет тысяча и одна возможность для осуществления каких-либо форм в группе и они приведут тебя ко всевозможным вещам.

       Мы видим это на примере того, что было сделано в киббуцах, в России. Тебе, не поможет в группе ни КГБ, ни тысяча полицейских, как пишет Бааль Сулам, ни киббуцные лозунги – ничего. Чего им всем не хватало? – Только связи с Творцом: «лишь ради Него нам это нужно, ради этой Цели – слияния». Тогда, и правда, все бы преуспели.

       Их падение – это действительно конец разбиения и изгнания, на чем завершается весь вопрос о раскрытии красоты, которая якобы возможна в общечеловеческом соединении. Тем самым человечество уже покончило со всем, сегодня уже такого нет. Теперь здесь пришли к концу киббуцы, а в России – известная нам ситуация, вызванная, в том числе, и нашей высокой вовлеченностью своим внутренними сосудами, что привело к большой связи между нашей нацией и нациями там, в результате чего посмотри, куда они попали...

       После этого люди уже стали изолированными друг от друга, они не желают никакого соединения между собой: ни в сфере семьи, ни в сфере страны, ни в чем. Эго выросло настолько, как будто это было последней преградой, как будто люди в последний раз попытались соединиться, а теперь лишь вызываются на исправление.

       Вопрос: Возможно, в нашем состоянии, когда мы работаем над осознанием величия Творца, нам стоит иногда послушать новости, попробовать и это присоединить к делу?

       Нет-нет, не знаю, что мне это даст. Я как раз новости не слушаю. Ребе слушал и был в курсе дел, поскольку была необходимость в особых исправлениях. Я же почти не интересуюсь этим. Я не как он, и задача иная. Я думаю, что мы должны быть как можно более сконцентрированы внутри группы и как можно менее привязаны к этому миру, кроме отдачи ему своего знания. Кроме этого – ничего.

       Будь больше погружен в группу и как можно меньше связан со всеми посторонними вещами. Нам нужно промывание мозгов со стороны группы – каждому из нас. Смешивание с внешними обществами не даст нам никакой добавочной положительной силы. И по правде говоря, это меня не интересует. Пускай даже будут говорить о нас. Иногда кто-нибудь присылает мне сообщение: посмотрите, что там о вас пишут. Даже не интересно. Что с того? Хорошо пишут, плохо... Это до такой степени не касается направления на продвижение, что какое нам дело до всего этого? Жаль времени.