Из ночного урока от 4-го Июля 2003 г.

«Каббала для начинающего», стр. 83, Рав Йегуда Ашлаг, «Причина тяжести [духовной] работы»

       Мы прослушали статью «От чего тяжело человеку в работе», почему тяжело принизить себя перед Творцом.

       Для чего нужно принизить себя, самоотмениться перед Творцом? Разве не хочет Творец, чтобы человек был самостоятелен, независим? Что значит – быть независимым?

       Есть природа Творца и природа творения. Есть ли что-то среднее, может ли быть что-то среднее? Мы видим, что есть, есть клипа Нога. Природу Творца мы называем «кдуша», святость – скажем так, не будем углубляться в слова, имена, названия – природа Творца называется святость, природа творения называется «тума», нечистота, скверна. И кдуша, и тума исходят, в сущности, от Творца, и человек, начинающий строить себя, свою независимость, строит себя из скверны с целью быть в святости, как Творец.

       Почему именно так? Можно ли как-нибудь иначе? Нет. Ничего другого и представить себе нельзя. Есть или желание отдавать, а это и есть Творец, или то, что Творцом создано, как противоположность Ему – желание получать. И это желание получать может уподобиться желанию Творца отдавать, вот и все варианты.

       Что это даёт человеку? Это даёт человеку возможность быть как Творец. И за счёт того, что становится как Творец, он достигает всего, что есть у Творца – совершенства, вечности, бесконечного наполнения.

       А где же в этом человек, где в этом независимость? Есть независимость. Независимость в том, что человек, строящий себя, чтобы быть подобным Творцу, строит себя из нейтральной точки, которая не зависит ни от свойств Творца, ни от свойств творения, называющейся клипа Нога – середина тиферет.

       Верхняя треть тиферет и все находящиеся выше неё сфирот называются «святость», нижняя треть тиферет и все находящиеся ниже неё сфирот называются «скверна», а средняя треть тиферет – она и не то, и не это.

       Она, эта средняя треть тиферет – это наша точка в сердце. Это то, что мы получаем как точку, и из этой точки нам предстоит построить всё – и обрести из нее все верхние сфирот, сфирот святости, и перевести, притянуть в то владение святости, что построим, в те сфирот, что от клипы Нога и выше, то есть в Г"Э, АХА"П де алия, то есть перевести в святость все те сфирот, что находятся от середины тиферет и ниже – в этом, собственно, вся наша работа, наш выбор, наша независимость. Сама эта точка – это или точка малхут мира Бесконечности, или точка, стоящая в парсе – можно обозначить её множеством образов...

       И как же человек, если он находится в точке, настолько независимой ни от святости, ни от скверны, как же он, в самом деле, её, эту точку, использует? Если он посередине?

       Так вот, говорят, что для того, чтобы начать проверять два вида действительности, человек получает толчок, импульс свыше. Но этот получаемый им свыше импульс ещё не придаёт ему никакого направления. Человек просто чувствует, что ему необходимо решить проблему, заключённую в том, что он существует без всякой цели. Это и есть вопрос – «В чём смысл нашей жизни?».

       Это ощущение, что стоит он в этой точке, называемой клипа Нога, или средняя треть тиферет, и не чувствует в ней никаких качеств, никакого назначения, ничего, что могло бы его наполнить; ведь и вправду, либо засчёт клипы можно хоть как-то жить, (хоть эта жизнь и заканчивается каждый раз в недостатке наполнения, но всё равно – мы видим, что питаемся от клипы), либо от святости, а вот от середины тиферет – это... нереально.

       Так и стоит человек в растерянности, пока не «устроят» ему окружение, некие внешние воздействующие факторы, понимание, учёбу – и тогда он начинает проверять, и все его проверки, они, в сущности, между тем, что выше его, и тем, что ниже его – выше средней трети тиферет, и ниже средней трети тиферет.

       И из этого он начинает набираться ума, постигать, и из постижения своего начинает проверять одно относительно другого: что такое святость, находящаяся выше него, что это за свойства - свойства Творца, насколько они непонятны, неясны, насколько далеки они от его природы, и насколько его собственная природа, которая ниже этой точки, тянет и захватывает, подавляет его...

       И тогда в нём начинает вырисовываться картина, и из этой картины он начинает понимать – чтобы быть самостоятельным, не зависеть от подпитки клипы, ему необходимо раскрытие от хазе и выше, то есть от середины тиферет и выше, необходимо, чтобы раскрылись ему света в сравнении с его природой.

       И это то, что пишет Рав – что отменить получающие сосуды, чтобы не указывали ему, не определяли его будущее, его выбор, человек может только при условии, что раскроется Творец. И тогда он начинает нуждаться в Высшей силе.

       И если действительно нуждается в Высшей силе для того, чтобы стать независимым, нейтральным, чтобы выбирать совершенно независимо от желания получать – тогда он кричит к Творцу, и Творец спасает его. Творец «заинтересован» в том, чтобы человек вырос действительно человеком, поэтому Он всегда готов дать ему силу быть независимым, не более того.

       И получается, что человек, раз за разом приобретая природу Творца, приобретает её, в конечном итоге, чтобы стать нейтральным; он строит среднюю линию между двумя свойствами: свойством Творца - правой линией, и желанием получить, изначальной природой творения - левой линией; он строит себя, как среднюю линию.

       На самом деле, он строит себя из точки середины тиферет. То, что находится от середины тиферет и выше, от средней линии вправо, называется свойства Творца, а от середины тиферет и ниже, от средней линии влево – это свойства творения. Желание отдавать и желание получать.

       И по мере способности человека сравнивать эти свойства и выбирать между ними таким образом, чтобы оба они пребывали в нём в равной форме, из равенства, из независимого состояния, которое строит в себе из них обоих, он строит в себе своё отношение к Творцу – это и будет средняя линия.

       И каждый раз, когда обращается к Творцу, чтобы получить от Него силу устоять перед клипой, то есть быть независимым, он, что называется, увеличивает свою правую линию в соответствии с левой, и этим строит свою самостоятельность. То есть средняя линия включает в себя обе эти линии, поскольку их объединяет вместе человек.

       Но почему тогда говорится, что в средней линии человек подобен линии правой, когда он самоотменяется перед Творцом? Остаётся ли он независимым, когда самоотменяется, принижает себя, или нет?

       Дело в том, что человек не самоотменяется перед Творцом. Самоотмениться перед Творцом он должен в той точке, где он находится под властью левой линии, но как только он приобретает у Творца силу перед ней устоять, он, конечно же, достигает средней линии. И всегда: правильная реализация этих двух сил – посередине.

       И как, начиная со средней точки, с самого начала человек находится в замешательстве, так же и каждый раз, когда продвигается, каждый раз, когда исправляет что-то, объединяя правую и левую линии, чтобы быть посередине – исчезает в нём эта точка, точка средней линии – он должен увеличить её, возвысить ещё выше – тогда входит глубже в левую линию – нуждается в большем раскрытии Творца из правой линии, чтобы нейтрализировать левую линию правой. Таким образом он всё время находится между этими двумя, каждый раз всё более возрастающими, силами.

       То есть различие, разрыв между ними становится всё больше, растёт и растёт, пока не становится бесконечным, и на этой основе человек строит бесконечную среднюю линию. Таким образом, он всегда остаётся независимым, всегда находится посередине, пока в полной мере не реализует свой свободный выбор. И всегда он находится как бы над пропастью, без опоры – в средней трети тиферет; но выше её, верой выше знания, он строит свою среднюю линию.

       И, как говорит РАБА"Ш, причина тяжести работы в том, что человек не чувствует, перед Кем он должен самоотмениться – то есть начало нашей работы всегда таково, что после осознания зла мы чувствуем себя погребенными под влиянием природы левой линии, или от середины тиферет и ниже, и против этого нам необходимо раскрытие Творца, необходимы силы от раскрытия Высшего, от важности Творца, важности Цели – от правой линии или от середины тиферет и выше.

       Вопрос: Мы говорим, что будущий парцуф растёт из точки в сердце, которая является частью Высшего, частью Творца. С другой стороны, мы говорим, что человек – это клипа Нога, нечто среднее, не является ни природой Творца, ни природой творения. С чем же мы работаем, с каким материалом?

       Какова материя парцуфа человека, если это и не левая, и не правая линия? Он растёт на двух формах природы: природе Творца и природе творения; он состоит из них обеих. И кто же он, человек? Человек - это и не природа Творца, и не природа творения. И природа Творца, и природа творения – это то, что изначально принадлежало Творцу. Человек же получает их обе, чтобы построить на них новую форму, форму человека. Строит он её из них обеих, но строит то он! И поэтому она называется его именем.

       Внутренняя материя человека – это желание получать, а внешней своей формой (тем, что придаёт ему форму, чтобы не был просто какой то массой сырья) – он делает форму Творца, форму отдачи. И получается, что он, человек – творец этой формы, и поэтому работа эта, как и её результаты, принадлежит ему, а не Творцу. То есть всё это: его работа, его усилия, результат – это действительно его. И это не смотря на то, что и материал, и форма исходят не от него, и не могут исходить от него. Но он создал связь меж ними и облачил одно в другое.

       Средняя линия – это и не материал из левой линии, и не форма из правой. Средняя линия – это создание, произведение человека; это его усилия, его понимание, это мера отдачи, это... Это, можно сказать, подобно работе художника – он ведь, вобщем-то, берёт всё из природы, все материалы, но делает то это он.

       Вопрос: Как соотносятся точка в сердце и эта средняя точка, клипа Нога...

       Точка в сердце и клипа Нога, это, можно сказать, одна и та же точка.

       Вопрос: Как можно представить эту среднюю линию из нашей природы?

       Средняя линия, исходя из нашей природы... РАБА"Ш говорит, что начало средней линии происходит из того, что Творец берёт руку человека, кладёт её на добрую судьбу и говорит ему: «Возми это себе, это наследие Моё. Возьми это, и преуспеешь».

       Зачем Он это делает? Этим Он приказывает, навязывает нам что-то, или нет? Нет! Этим Он ставит против природы, которую Он дал нам, против желания получать, направление, информацию о том, что есть другая природа – отдача. И «кладёт руку человека», то есть даёт человеку возможность управлять собой, вести себя меж двух этих сил.

       Никогда в духовном мы не аннулируем, не отменяем напрочь, так, чтоб больше не было, ни единого свойства, желания, материала, ни единой формы, или силы; мы всегда стараемся найти всему правильное применение. Потому что в конце концов, в Конце Исправления именно так это и происходит – нет плохого и нет хорошего, всё соединяется воедино.

       И поэтому для человека в каждом состоянии правильным является не нейтрализовать, не стирать ничего из того, что есть у него, ни единого из своих свойств, какие бы ни получил свыше, но использовать их максимально, насколько это только возможно, для реализации свободного выбора.

       ...Ты что-то другое имел в виду, когда спрашивал?

       Вопрос: Как из нашей природы можно думать о средней линии? Какое действие я могу произвести...

       Действие, которое мы выполняем для достижения левой линии, называется «идти выше знания». Что значит – идти выше знания? Это значит что я, посредством того, что проверил, выяснил свою природу – желание получать, и увидел, что это зло, приобретаю, в какой то мере, способность ухватиться за Творца, за Его величие, и хочу подняться над властью желания получить надо мной.

       Получается так, что я не стою изначально в средней трети тиферет. Моя средняя треть тиферет как бы прилеплена к ТаНХ "И (тиферет, нецах, ход, есод), к получающим сосудам, в которых правит намерение ради получения, называемое злым началом. («Ради получения» называется злым началом, «ради отдачи» называется добрым началом.)

       Значит, если правит мной, со средней трети тиферет, привязанность к желанию получить, власть желания получить, то есть те сфирот, что ниже меня, против этого я должен обрести власть надо мной тех уровней, что выше меня – от средней трети и выше.

       Если я над этим работаю – учусь, находясь в группе, требую от неё Величия Творца (а что значит – Величие Творца? – это вся та природа, что находится от средней трети тиферет и выше), если я, используя все возможности, хочу достичь этого – это, собственно, и есть моя работа; что называется: «Уклоняйся от зла и делай добро». [Псалмы 34;15]

       И тогда, когда будут у меня эти силы уравновешены, одна против другой, тогда появится у меня возможность действовать независимо. Изначально же никакой возможности быть независимым у меня нет. Изначально я даже и не знаю, что нахожусь под воздействием, под властью нечистых сил – ниже средней трети тиферет. Я ещё должен это обнаружить. И я обнаруживаю это, когда с помощью учёбы, с помощью группы, при помощи различных действий, нисходит на меня подсветка издали, из свойств средней трети тиферет и выше.

       И тогда, сравнивая одно с другим, я начинаю чувствовать, где я нахожусь. Начинаю чувствовать, что точка в моём сердце – это действительно средняя треть тиферет, а само моё сердце – это нижняя треть тиферет и ниже, все другие свойства. Но чувствую я всё это только потому, что притягиваю на себя все, какие только могу, света из верхней трети тиферет и выше.

       И тогда я начинаю чувствовать, что моё положение действительно нейтрально. Выше меня – Творец, ниже меня – свойства, созданные Им в противоположность Себе. А что же со мной, бедолагой? А я посередине.

       И что же от меня требуется делать? И вот с этого вопроса, «Что же от меня требуется?», я уже начинаю выяснять, где же, на самом деле, моё «я». Что я – не Творец, и не изначальные свойства творения; что я тот, кто решит, кто определит, кем он хочет быть.

       Ты можешь спросить: «А что, есть разные варианты решения?» Нет. Нет вариантов. Как-нибудь поговорим об этом...

       Вопрос: Как посредством восславления и благодарения я увеличиваю сосуды?

       Как посредством восславления и благодарения ты увеличиваешь сосуды? Ты приобретаешь сосуды отдачи. Что значит – «посредством восславления и благодарения»? Не кричишь же ты просто: «Ты Вели-и-ик!»... Нет. Восславлением и благодарением называется, прежде всего, твоё ощущение, что тебе необходимо Величие Творца, чтобы не быть погребенным под природой желания получать, ведь в таком состоянии ты, просто напросто, не способен определиться ни с какой формой, ни с каким действием. Это первое.

       Второе – это когда ты начинаешь осознавать, познавать эти два вида природы, и, познавая, начинаешь предпочитать один другому – это называется, что ты восславляешь природу отдачи.

       И получается, что восхваляя эту природу, эти свойства, ты расширяешь сосуды; ты обретаешь способность не просто выйти из-под власти желания получать – ты правишь желанием получать! Ты не избавляешься от желания получить, ты избавляешься от намерения «ради получения». Само желание ты вытягиваешь и переводишь выше средней точки тиферет, в желание отдавать, в намерение ради отдачи. Мы путаемся в названиях.

Рис.1

       Что происходит: средняя треть тиферет (1), клипа Нога – это, скажем, человек (2). Ниже – желание получать (3). Желание получать ради получения (4). Так вот это «ради» и называется у нас клипа (5).

       Желание получать я в конечном итоге перевожу сюда (6), и из этого строю среднюю линию. Свыше я получаю силу раскрытия Творца, назовём её «Слава Творца» (7), то есть величие намерений ради отдачи (8), и тогда перевожу своё желание получать наверх (3;6), то есть использую его без «ради получения» (4). Ради получения (9) – вот на что я делаю ограничение, вот что аннулирую!

Рис.2

       Мы говорим будто бы об аннулировании желания, но речь не о желании. Отменяю я только намерение; желание же само по себе – оно и не хорошее, и не плохое.

       И на самом деле, это желание, которое не является ни хорошим и ни плохим, в своей чистой, исходной форме - оно то и есть средняя треть тиферет. Ниже средней трети тиферет – намерение ради получения, выше средней трети тиферет – намерение ради отдачи, в самой же средней трети тиферет – всё исходное желание, «сырьё», без всяких намерений. И какой будет форма этого желания, определяю я. То есть я как бы беру материал Творца и придаю ему форму, будто бы это я – Творец. Это называется, что я уподобляюсь Ему, по действиям уподобляюсь.

       Вопрос: Насколько движение верой выше знания находится во власти человека?

       Движение верой выше знания полностью находится во власти человека. То есть именно человек, сам строит свой путь веры выше знания. Если бы не он сам это строил, то это было бы просто ...

       Я не знаю, что вы подразумеваете под «находится во власти»... То есть, здесь есть некое ощущение, что сам человек ничего не делает, или что результат его работы не принадлежит ему, не должен ему засчитываться?

       Вопрос: Имелось ввиду, может ли человек упасть в возможность не использовать движение верой выше знания, то есть потерять данную ему возможность, или же способность идти верой выше знания даётся человеку тогда, когда он уже пришёл к определённому состоянию, в котором идти назад он уже не может, и должен идти этой дорогой.

       Нет такого состояния, в котором бы мы находились, ни от чего не зависимы. Привести себя к состоянию, называемому «быть в средней трети тиферет» вовсе не значит оказаться между небом и землёй, в точке, будто бы лишённой силы притяжения, где нет вообще ничего, и сам я – то ли вверху, то ли внизу; и где голова моя, где тело, где я и кто я вообще – словно совершенно потеряв ориентацию; и если ничего на меня не окажет сейчас воздействия, то я так и продолжу кружиться в пространстве...

       Ничего подобного! Потому что всё происходящее с человеком, происходит лишь в желании получать. Мы не освобождаемся от нашего материала, от желания получить; мы лишь обращаем намерение – с ради получения на ради отдачи. И поэтому человек постоянно находится под воздействием различных сил, но чтобы на деле достичь независимости действия, человек должен уравнять в себе эти две силы – силы Творца и творения.

       Уравнять – это значит, что он берёт максимум из правой линии, и пропорционально этому – максимум из левой линии, и строит из них точку, возносящуюся над ними обеими и называемую средней линией.

       И само это действие полностью зависит от человека и принадлежит ему.

       Вопрос: Принцип этого действия – это не отмена, а приведение к равновесию двух этих сил – правой и левой линий...

       Можно много говорить об этом, но, по существу, проблема наша в том, что мы путаемся между желанием получать и желанием отдавать – намерениями, и желанием насладиться – материей. Материя (желание насладиться) нейтральна. А как её использовать, ради получения или ради отдачи – это уже наш выбор. Вот и все, какие есть, варианты и различия.

       Вопрос: Если есть только желание получать и желание отдавать, что же такое, собственно, средняя линия?

       Средняя линия – это состояние, когда я выбираю, как использовать мою материю – желание насладиться.

       - И кто выбирает?

       Выбираю я. Может ли материя, находящаяся в нейтральном состоянии, что-то выбирать? То есть ты говоришь так: «Если я нахожусь под равной властью обеих сил, я не могу выбрать ни одной из них. Если я нахожусь под властью одной из них – я выбираю ту, под властью которой нахожусь. Что же это тогда за состояние, состояние выбора?» Верно?

       Ну так мы это изучали! Что такое «свободный выбор»? Это когда я нахожусь в состоянии поиска внешней силы. Я не нахожусь ни под чьей властью, я ищу внешнюю силу, которая позволит мне сделать мой выбор.

       То есть из двух этих форм я выбираю... Но здесь есть очень интересный момент. Ты описываешь состояние, в котором и желание получать, и желание отдавать, оба эти намерения, ясны мне, мне совершенно ясно, что они из себя представляют...

       Мы не учитываем самого главного – что желание отдавать скрыто от нас. Если бы оно было раскрыто, как желание получать, если бы были раскрыты намерения ради отдачи и ради получения, тогда было бы другое дело. Но это скрыто от нас, и именно во время сокрытия, когда не явны нам ни то, ни другое, происходит вся моя работа, весь мой выбор.

       Потом, когда я выхожу в духовный мир, выбор исчезает. Если Творец раскрывается, тогда нет выбора, тогда правит Он. И я защищаюсь экраном, чтобы Он мной не управлял.

       Что вообще такое экран, говорящий свету: «Не входи!»? Это я защищаюсь от Творца, становясь таким образом более независимым. И чем больший есть у меня экран, тем больше моя независимость от Творца. И хоть мне и предстоит построить из себя желание отдавать, и формой своей я буду более похож на Творца, но форму эту я строю «ке-негед а-Борэ» - соответственно Творцу, но так-же и напротив, наперекор Творцу! (слово «ке-негед» можно перевести как «соответвенно», «в соответствии», так и «напротив», «против») Как бы вопреки Ему! Это называется «помощь, соответственная ему (против него)» [Бэрэйшит 2;18]...

       Малхут остаётся независимой, остаётся самостоятельным парцуфом. И возможно это только если сам Творец «исчезает», чтобы дать человеку возможность построить свою независимость (это про нас, про наше нынешнее состояние). Потом мы обретаем способность быть независимыми от Него, возбуждая на себя, с целью подняться над своим намерением «ради получения», воздействия различных сил вместо явной, раскрытой силы Творца (это про нашу работу в группе во время сокрытия).

       А после этого, когда мы переходим махсом, выясняется, что раскрытие Творца нам в тягость – не в помощь, а в тягость – потому что теперь нам нужно защищаться, от Него защищаться, от Его отдачи... И таким образом, постоянно защищаясь, я расту – я не даю Ему управлять, властвовать над моей материей, иначе не будет у меня никакой формы. И так – до Бесконечности. Так я выстраиваю свою самостоятельную форму.

       РАБА"Ш пишет об этом в книге «Уровни лестницы» (Даргот а-Сулам), в статье «Неживой, растительный, животный, говорящий»...

       Вопрос: Экран – это часть желания получать?

       Экран – это не часть желания получать. Как он может быть частью желания получать? Экран – это моё желание придать желанию получать форму Творца. Он не принадлежит желанию получать.

       Желание получать – это материал, сырьё. В этот материал входит форма Творца – желание отдавать...

       Попытка одеть материал в эту форму в мире Некудим не удалась. То есть форма эта естественным образом властвует над «тет ришонот» – девятью первыми сфирот, но не над малхут. Когда малхут поднимается в бину, эта форма – ради отдачи – естественно, может находиться выше бины, а ниже бины – нет.

       Благодаря разбиению сосудов намерение ради отдачи, находящееся выше Бины, в обратной форме входит в материал, находящийся ниже Бины, отчего образуется намерение ради получения, образуются клипот. Тогда то, собственно, и возникает связь между желанием получать и намерением, которой до этого не было. И теперь есть выбор между материалом с намерением ради получения и материалом намерением ради отдачи. Но сам по себе материал – он просто материал...

       То есть все мои желания, все, находящиеся во мне 613 желаний – они и не желание получать, и не желание отдавать; они – желание насладиться. А то, что мы называем «желание получать» и «желание отдавать» – это намерения, определяющие использование этих желаний, этого материала.

       Мы не выделяем, не различаем этого в речи, в языке; язык не так уж чист, поэтому нам это трудно.

       Вопрос: Почему точка в сердце считается клипой?

       Клипа Нога так только называется – «клипа»; это нечто невыясненное, неопределённое, поэтому и называется «клипа». Это не значит ничего плохого – Нога и не плохая, и не хорошая – просто нечто неопределённое.

       Вопрос: Если бы желание отдавать было раскрыто нам, мы подчинились бы ему. Но сейчас нам раскрыто желание получать, и мы подчиняемся ему. Что плохого в подчинении желанию отдавать?

       Мы находимся под властью намерения ради получения. Если бы Творец раскрылся, мы оказались бы под воздействием намерения ради отдачи. И что бы мы выиграли? Ничего! Какая разница – власть Творца или власть Фараона? Не в этом Цель!

       Прежде разбиения сосудов материал творения находится под властью Творца, но от этого есть в нём лишь свет нэфеш (нэфеш дэ кдуша). Он не выигрывает, не приобретает от этого ни самостоятельности, ни осознания реальности, в которой находится. Как какая-нибудь клетка, ощущающая наслаждения в самой минимальной форме, только от самого факта её существования.

       А увеличить ощущение жизни, существования, до высоты Творца, строящего эту клетку, возможно лишь посредством свободного выбора, не находясь в зависимости ни от материала Творца, ни от материала творения.

       ...Такие вопросы... Не знаю, можно ли решить их прежде, чем человек хоть что-нибудь постигнет. А слова... Слова нас только путают.

       Против каждого слова, внутри, мы должны чувствовать восприятия, оттенки ощущений, а это возможно только если есть в человеке некий правильный внутренний образ, хотя бы самый малый. Когда возникает этот самый малый образ? Самый малый образ – это первые десять сфирот, которые человек получает, переходя махсом. И тогда можно говорить и не путаться.

       Бааль Сулам в предисловии к книге Зоар объясняет нам, что у человека, перешедшего махсом, хоть и перешёл его только в первой точке и приобрел малхут мира Асия, всё-таки там уже есть у него десять сфирот – малхут дэ малхут он постигает в постоянстве, все же остальные сфирот с их наполнениями он не постигает в постоянстве, и всё-же на данный момент есть у него все десять сфирот.

       И в них, более или менее во всех, соответственно им, он ощущает всю окружающую его действительность, которая тоже представляет из себя десять сфирот. И получается, что теперь можно о чём-то говорить, потому что соответственно каждому слову есть в человеке некая реакция, некий отклик.

       Как мы воспринимаем что-либо из окружающей нас реальности? Кто-нибудь мне что-нибудь говорит, слово идёт через барабанную перепонку к нервам, через нервы ко всяким другим механизмам – я начинаю сравнивать эти импульсы со своей памятью, начинаю находить соответствия каждому звуку, каждому сигналу, и тогда только начинаю понимать сказанное.

       Посмотрите только, какая здесь проделывается внутренняя работа – сравнения, выяснения – пока я не начну что-то узнавать, что-то понимать! А в духовном всех этих механизмов у нас нет – нет ни органов восприятия, ни механизма сравнения – ничего. Так что всё, о чём мы говорим – как ни жаль, но это так – всё это ускользает; сколько ни ухвати, хоть как-то, внешне – и это тоже исчезает.

       ...Надо поторопиться поскорее перейти в состояние, когда есть, как минимум, основные малые десять сфирот.

       Вопрос: Какой он, духовный парцуф нейтрального состояния?

       Мы ещё будем изучать, что такое клипа Нога, я не хочу говорить об этом сейчас. Бааль Сулам пишет об этом в книге «Основы намерений» (Бейт шаар а-каванот). Объяснить это очень не просто, и в «Учении Десяти Сфирот» он этого почти не объясняет. Так, со стороны клипы Нога, в такой подробно разобранной форме, о процессе развития человека обычно не говорят. Почему? Потому что работа в средней линии как бы покрывает, охватывает все эти состояния. ...Трудно это выразить.

       Вопрос: Когда раскрывается вера?

       Верой называется сила Бины. Когда человек желает быть выше намерения ради получения, желает быть самостоятельным, быть выше природы – своего желания получать ради получения, тогда, из ощущения необходимости не зависеть от намерения ради получения, приходит к нему стремление обрести свойство веры. А обретает он веру, как сказано в статье «От чего тяжело человеку в работе», когда Творец раскрывается ему.

       Недостаток же веры имеет место, когда не видит человек, перед Кем он себя принижает, перед Кем самоотменяется. «То есть не чувствует существования Творца, и в этом – причина тяжести». А если ощущает существование Творца, наличие силы отдачи, это даёт ему возможность самому впечатлиться, воодушевиться этой силой, и благодаря этому приобрести силу Бины – силу веры – силу отдачи. То есть он просит раскрытия Творца, чтобы подняться над своим материалом, над своим намерением ради получения.

       Это и называется «быть выше материи». Никогда человек не может выйти из желания получить! Он желает быть выше намерений ради получения.

       Вопрос: В чём различие желания получать и желания получать ради получения?

       Желание получать и желание получать ради получения, в чём разница? Желание получать есть, скажем, у младенца. Он хочет получать удовольствие. И использует своё желание напрямую – берёт себе и наслаждается. Видит какую-нибудь твою вещь – и берёт. Как ты к этому отнесёшься? «Пусть себе...» Но почему? А если я приду и возьму? Это уже совсем другое дело?

       Почему это другое дело? Вещь то пропала, какая разница, я взял или младенец? Потому что я, забирая у тебя, делаю это в отношении тебя! Беру твою собственность! То есть здесь важно отношение между ами. А младенец на тебя вообще не обращает внимания, ты для него не существуешь, для него ты просто ещё один предмет мебели! За столом сидит человек – и стол, и человек для него одно и то же! Он просто берет то, что ему нужно и всё.

       То есть он пришёл не для того, чтобы взять у тебя. А когда беру я, я знаю, согласно уровню своего развития, что это принадлежит тебе, и поэтому беру у тебя, принадлежащее тебе.

       Это понятие духовное! Здесь, в материальном мире действительно разницы нет. То же, о чём мы говорим, называется «намерение». То есть моё намерение – взять у тебя, не смотря на то, что это принадлежит тебе, и взять это себе, не смотря на то, что мне это вовсе не принадлежит. И что же, получается, мы делаем? Мы переводим из одного владения в другое. И это называется кражей.

       Если бы мы не знали о существовании этих двух владений... Как если бы ты попал на уединённый остров – там примитивные дикари не знают собственности и не признают её, берут один у другого, и у тебя заодно... Они хоть и большие, но неразвитые, как тот младенец. В таком случае это не называется кражей.

       Таким образом, кражей мы называем перевод из собственности в собственность, в том случае, если человек вырос выше такого примитивного уровня, как уровень младенца, дикаря, или животного.

       То есть намерением ради получения называется моё желание изъять из одной собственности в другую, из одного владения в другое. А если я наполняю свои желания удовольствий, не используя это намерение, тогда это называется простым желанием получать, а на простое желание получать нет никаких ограничений. Я волен получать удовольствие.

       ...Это потом будет называться для нас «необходимостью» - простейшим, минимальным уровнем, необходимым для существования.

       А вот когда дело коснулось «владения», когда моё развитие уже превзошло уровень необходимости, когда я хочу большего (а чего я хочу? – я беру у общества его желания: желания денег, власти, знаний), здесь-то я уже должен держать ответ – делаю ли я это для себя или ради кого-то другого.

       Вопрос: Желание получать ради получения имеет место только во время «раскрытия Лица»?

       Теперь, отсюда мы начинаем понимать, что и желание получать ради получения, и желание получить ради отдачи – все эти формы отдачи и получения могут раскрыться только одно против другого. Ведь не может быть, что я изымаю из владения во владение – из твоего владения в моё, или из моего владения в твоё – если я не чувствую тебя, если ты от меня скрыт.

       В таком случае, как не явен мне ты, так же не раскрыто мне и моё владение. Получается, что, когда раскрывается Творец, по мере Его раскрытия раскрывается и наше злое начало (йецер ра), происходит осознание нами нашего зла. И тогда уже есть у нас два владения – одно против другого.

       Почему я использую это понятие – «владения»? Потому что в такой форме удобнее всего это выразить. Так же и в Торе – всё, что касается Субботы, когда мы сливаемся с Творцом, прилепляемся к Нему – всё это вопрос владений. Как не изымать из владения Единого, как вносить во владение Единого... («Владение Единого» - решут а-Йехид. На языке законов [Талмуд, законы субботы] трактуется как «территория частного владения)

       Вопрос: Если я работаю в группе с намерением ради себя, это называется кражей?

       В нашем мире, ещё до того, как достигаем духовного, у нас есть возможность построить как бы два владения, и работать в них, прилагать усилия – в качестве, своего рода, тренировки, учений. Это владение группы и владение моего Я. Таким образом я могу проверить – как я работаю, ради чего работаю и т.п.

       Владение группы и владение Творца – относительно меня это совершенно одно и то же, ведь раз я чувствую только своё владение, то дать от себя Творцу или дать от себя группе – это то же самое.

       Вопрос: Каждый строит свою личную связь с Творцом. В то же время он делает это через группу. Как не запутаться во владениях – где владение группы, а где моё?

       Мы говорили, что Творец и группа – это одно и то же относительно меня, потому что я не чувствую своим то, что находится вне меня. Владение Творца я не чувствую, а вот относительно группы я могу производить различные упражнения и действия, потому что владение группы ощущается во мне, ощущается, как владение чужое, постороннее.

       - Но группа средство, а не цель...

       Группа средство, а не цель – всё верно, с одной стороны; но с другой стороны это одно и то же. Делаю ли я действие относительно группы или относительно Творца – это считается моим выходом в намерение ради отдачи. И тогда Творец раскрывается в этом действии соответственно моему отношению к группе.

       Но относительно группы я не могу сделать настоящее действие ради отдачи, если не связываю это с Творцом. Поэтому, когда мы обращаемся к группе, прежде мы должны обратиться к Творцу – то есть причиной моего обращения к группе должно быть моё желание прийти к подобию, к слиянию с Творцом.

       А иначе моё обращение к группе будет эгоистическим, не ради отдачи; не будет постороннего владения, группа будет моим расширенным владением, только и всего. Как киббуцники: «Всё вокруг колхозное, всё вокруг моё». Всё как моё, так и общее, все как одна большая семья. И чего я этим добился?

       Вопрос: По поводу вопроса о недостатке веры – относительно сказанного: «Причина тяжести работы в том, что человек не видит, перед Кем принижает себя, то есть не чувствует существования Творца». То же самое я могу ощутить в группе – если я не вижу величия группы, не вижу с кем работаю, перед кем принижаю себя – это тоже можно назвать недостатком веры. То есть получается, что это действительно одно и то же...

       Совершенно верно. Это одно и то же. Если я получаю некие свойства отдачи, тогда, в мере приобретения мной этих свойств, такое отношение к Творцу и к группе становится естественным. И я не различаю между Творцом и группой, я чувствую их как нечто единое: группа – это сосуд, в котором раскрывается Творец.

       Об этом сказано: «Возлюби ближнего, как самого себя – великое правило Торы». Правило (клаль - правило, переводится так же совокупность, общество) – то есть сосуд, включающий в себя множество душ, в котором раскрывается Творец, раскрывается Тора.