Ночь каббалы

Из ночного урока от 8-го Июля 2003 г.

«Шамати», «Послания», письмо №26

       Дорогому другу...
       Я опоздал с ответом тебе на письма, которые получил от товарищей, поскольку почта работает не очень хорошо. А так как я переезжаю с места на место, то когда эти письма доходят до меня, я уже нахожусь в другом месте, то есть в другой стране...
       В связи с твоей просьбой разъяснить высказывание: «Каждый, чье знание (даат) довольно его мудростью (хохма) – это добрый знак для него», надо пояснить, что означают знаки. Известно, что человек всегда должен знать и проверять себя, идет ли он путем истины, ведущим прямо к цели, ради которой создан человек, и потому даны нам знаки, чтобы смогли мы придерживаться истины.
       Знание (даат), как его определяет Каббала, представляет собой среднюю линию, и я бы не хотел сейчас объяснять это. А согласно системе «Мусар», знанием (даат) называется вера в Творца, поскольку знанием во всех книгах называется слияние с Творцом, а слияние происходит именно посредством веры, и это означает: «Каждый, чье знание довольно его мудростью». То есть мудрость, которую он постиг, не уменьшает веру - это называется «знание его довольно». Тогда как если мудрость, которую постиг, отменяет веру, то есть знание (даат), то «знание его не довольно мудростью», поскольку его мудрость желает отменить «знание его». И это хороший знак, означающий, что он идет путем истины. И об этом сказано мудрецами: «Тот, кто уравновешивается от вина, в том есть знание Создателя», а так же «входит вино - выходит тайна».
       Зоар, комментируя это выражение, говорит: «Ели друзья, и пили и опьянели дорогие друзья», и объясняет, что под выпивкой подразумевается хохма. И поэтому говорится, что «уравновешивающийся от вина», то есть тот, кто за счет постигнутой им мудрости (хохма), остается уравновешен верой - есть в нем знание (даат) Творца, что указывает на то, что есть у него слияние с Творцом. Это называется – «есть в нем знание (даат) Творца».
       В соответствии с этим, можно разъяснить сказанное: «Каждый, чье знание довольно его [злым] началом – добрый знак ему, а тому, чье знание не довольно его [злым] началом – плохой знак ему».
       Так как назначение злого начала – мешать, поэтому человек не бывает им доволен. И только когда ослабляет силы злого начала, тогда он доволен. И получается, что может он работать на Творца только в то время, когда не чувствует большого наслаждения в материальном мире. То есть человек может заниматься Торой и заповедями именно тогда, когда не может получить больших наслаждений, и поэтому он готов уделить время и приложить усилия ради высших потребностей. Но в то время, когда злое начало дает ему понять, что можно получить большое наслаждение в материальном мире, человек не способен справиться со своим злым началом.
       И поскольку человек способен работать, когда есть у него большая выгода, а малая выгода уступает большой, то работа похожа на торг.
       И об этом сказано, что если человек принял на себя работу за вознаграждение, то есть у его злого начала повод возражать, что в материальном мире он может заработать вознаграждение намного большее, и таким образом, получается, что его знание (даат) не довольно, поскольку находится под властью злого начала. И это для него плохой знак, так как указывает на то, что он не идет путем истины.
       Тогда как если причина его занятий Торой и заповедями: «как бык в ярмо и как осел под поклажу», то есть на основе веры выше знания, так как «сказал и осуществилось Его желание» (я не продолжаю, так как уже разъяснял это высказывание много раз), в этом случае злому началу нечего возразить и не может потребовать, чтобы прекратил работу. Так как на все жалобы злого начала человек отвечает ему: «Сейчас ты дало мне работать выше разума и знания». То есть если бы злое начало не выступало против, опираясь на разумные доводы, то человеку было бы незачем идти против разума. И таким образом «его знание довольно его злым началом». И это добрый знак ему, указывающий на то, что идет он дорогой истины.

Да поможет нам Творец идти дорогой истины.

Барух Шалом а-Леви Ашлаг сын своего отца и учителя Бааль Сулама.

* * *

Тема этой статьи очень проста. Творение было создано с желанием получать, желанием наслаждаться, желанием наполнить себя, которое когда ощущает себя – ощущает страдания, а когда ощущает Творца, наполняющего его, ощущает наслаждение. Такова, в общем-то наша природа, так назначил Творец. Но чтобы мы действительно смогли ощутить Творца, от есть Вечную, неограниченную силу, желание получать должно иметь возможность ощутить то, что наполняет его. А ощутить то, что наполняет его, можно только в соответствии с подобием свойств.

Насколько свойства желания получать близки или подобны тому, что наполняет его, настолько оно ощущает то, что наполняет его. И если у желания получать нет общих свойств с тем, что наполняет его, оно ощущает само себя, а наполнение совершенно исчезает из ощущения. Поэтому для того, чтобы ощутить Творца как наполнение, желание получать должно приобрести свойства Творца.

Свойства Творца в творении называются верой, или на языке Каббалы – экран и отраженный свет, свойство отдачи. И если творение приобретает определенную степень веры, то в соответствии с ней оно ощущает Творца как наполняющего его. И тогда ощущение Творца проявляется в нем в виде слияния, как ощущение равенства свойств. Кроме того, что наслаждается, он ощущает, что подобен Ему, то есть понимает Его, исходя из своих свойств, исправленных верой. И поскольку понимает Его, считается, что "обретает знание Создателя своего".

Так он постигает мысли Творца, называемые тайнами Торы, и таким образом достигает совершенства, поскольку достигает наивысшей ступени, которая только существует в Творце в отношениях с творением. Выше этого находится лишь Ацмуто – суть Творца, которая недоступна восприятию творениями.

Обретение веры Творец передал в руки творений, чтобы была у них возможность стать равными Творцу. И поскольку Творец - один, и нет никого, кто обязывал бы Его к какому-то действию, то и творение, чтобы стать таким, как Творец, может достичь этого своим свободным выбором, так что положение, которое оно приобретет тогда в слиянии с Творцом, абсолютно идентично положению Творца и в подготовке к нему.

Поэтому вся работа по обретению свойства веры – это работа, которая должна производиться в человеке, в творении с помощью двух равных сил. И когда человек выбирает между ними, обе они (так, как они предстают в человеке), ставят ему условие, чтобы выбор его и продвижение в обретении какой-то степени веры, степени подобия Творцу, были свободными и независящими от природы как желания получать, так и желания отдавать, как единого желания. И тогда человек выбирает не в соответствии с природой творения и природой Творца, а в соответствии со степенью истинности.

Это называется «подписью» Творца, Его печатью, которая не относится к некому «письму» или к чему-то написанному, не относится к отношениям между Ним и творениями - а находится над этим, над связью между ними. И если он выбирает по этому критерию, то это называется, что он выбирает свободно, без влияния как правой линии (свойств Творца), так и левой, то есть не зависит ни от наслаждений, ни от страданий.

Он выбирает, находясь в свободном состоянии, выбирает не по ощущению кли, а находясь над ним, в независимости от того плохо ему, или хорошо - выбирает не ощущение, а положение. Тем самым он вначале "обретает знание Создателя своего", то есть поднимает себя над творением, над тем, что ощущает сейчас желание получать, и обретает этим возможность выбора.

И работа по выбору продолжается в течение всех 125 ступеней, по которым человек поднимается, обретая подобие свойствам Творца. И на каждой ступени выбор на все большей глубине, более точный и более высокого качества. Но все ступени – это, в общем-то, ступени выбора. Как сказано: "И выбери жизнь", - это единственное указание, которое Творец дал творению.

Выполняя это указание человек работает над своими свойствами, обретает на каждое свойство определенную степень веры, исправляя его таким образом. Но главное указание – это: "И выбери жизнь". И это то, что делает человек в каждом своем действии исправления. В этом заключается все исправление.

Поэтому мы, когда думаем, говорим, относимся как-то к тому, что мы должны делать в нашем мире, мы всегда должны помнить об этом указании - как мы можем достичь состояния, не зависящего ни от Творца, ни от творения, состояния, называемого "И выбери жизнь".

Речь идет о состоянии, находящемся над кли, а это – Высший свет, находящийся над реальностью, свет Бесконечности, свет Торы, Тора жизни. А наслаждение, о котором мы говорим, что должны доставлять его Творцу, отдача Творцу, и наслаждение, которое мы получаем при этом - все это может реализоваться лишь при условии, что человек, как сын, как свободный, как независимый, достигает слияния с Творцом. А средство реализации свободного выбора – обретение свойства веры.

Вопрос: Что значит – хохма "отменяет" веру?

Вера – это свет хасадим, свойство отдачи. Свойство отдачи – это отношение творения к Творцу, без всякой связи с тем, что находится в его келим, без всякой связи с тем, что он может ощутить внутри себя, независимо от своей природы. И когда человек начинает получать знание (даат), то есть наполнение в келим, то выходит, что это наполнение, якобы, против веры. Они как бы затушевывают друг друга, поскольку вера – полностью над кли, а знание - внутри кли. Но мы должны пользоваться знанием и верой одновременно. Вместе они создают то, что называется слиянием.

Если вера (а попросту - отраженный свет) будет меньше знания (внутреннего света кли), то произойдет то, что описано выражением – "горе от ума", это будет получением ради себя. Если вера будет больше знания, то выходит, что человек не использовал полностью силу веры, чтобы слиться с Творцом, чтобы больше притянуть знание.

Вера и знание должны быть равноценны, эффективность – наибольшей, чтобы достичь максимального слияния. В этом состоит работа человека. Тем, что он делает максимум из того, что может с помощью силы бины, чтобы получить даат, то есть слияние с Творцом (даат и вера вместе создают состояние слияния), – этим он выполняет указание Творца использовать свою свободу выбора.

И вся разница между ступенями в том, что на более высокой ступени больше сила веры и знание (даат), то есть больше слияние. Тем самым человек обретает знание Творца, Создателя своего, что называется, пока не достигнет слияния.

В чем слияние? В намерениях, в мыслях внутри действий, которые он совершает, чтобы стать подобным Творцу в действии отдачи. Так он постигает знание Творца.

Это подобно тому, что мы изучаем в "Талмуде Десяти Сфирот", когда низший постигает даат между хохмой и биной, между АБА и ИМА, тем, что заставляет их совершить зивуг, скажем, без всякого ограничения в окончательном понимании, которое есть у них, и поднимается еще выше – к даат дэ-Арих Анпин, что называется, к ступени тайн Торы – маасэ Меркава, маасэ Берешит, к самым высшим намерениям и мыслям Творца, которые, в сущности являются Его самыми первыми мыслями в отношении творения.

Вопрос: Какова разница между верой и знанием?

Вера - это свет, отраженный от экрана вверх действием зивуг дэ-акаа в рош парцуфа. Он служит сосудом (кли) для прямого света, как одеяние прямого света. И когда он оборачивает прямой свет, и вместе с ним распространяется вниз, внутрь тела парцуфа, внутрь келим, внутрь желаний творения, и прямой свет в одеянии отраженного света наполняет желания тела парцуфа – эти света, что распространяются вниз – они называются даат. Это, в сущности, постижение Творца внутри творения, ощущение Творца внутри творения. Это называется даат.

Есть даат, когда низший поднимает МА"Н к высшему, и заставляет хохму и бину более высокой ступени совершить зивуг, чтобы получить от них. И есть знание (даат) – "познать Создателя своего", что называется. Это распространение Творца внутри творения от пэ и ниже. Это, в общем-то, средство, с помощью которого достигаем слияния.

Вопрос: Обычно мы говорим, что вера – это ощущение Творца, но ведь это не совсем точно?

Да. То, что вера – это ощущение Творца, действительно написано в "Шамати", но это неточно. И да, и нет. Вопрос в том, что для нас означает вера. На самом деле, Творец – это сила отдачи. Ощущение силы отдачи может быть лишь в соответствии с тем, насколько эта сила есть во мне, насколько это свойство приобретено мной и находится во мне, присуще мне - тогда я могу ощутить Творца, как Дающего, то есть тогда, когда я сам отдаю, подобен Ему по свойствам.

Чтобы приобрести форму отдачи, я должен также ощутить Творца и как великого. Поэтому мы говорим, что вера – это ощущение Творца. То есть, свойство веры дает кли ощущение Творца как великого, как господствующего.

Но на самом деле, вера – это намерение творения отдавать Творцу, свойство бина. Вера – это бина, или, точнее, действие бины. Когда бина реализует лишь свое желание отдавать – это называется верой, а когда она действует вместе с желанием получать, чтобы реализовать его отдачу Творцу, - это означает, что она работает как полная вера. То есть, сама бина – это вера, а когда бина работает вместе с малхут, - то, что делает бина посредством желания получать малхут, называется полной, совершенной верой.

То есть, верой может быть и кли, и действие, и свет, и свойство. Все это зависит от того, что мы под ней подразумеваем. Наш язык ограничен, и поэтому одно слово может означать несколько разных понятий. Не то, чтобы разных, но все же это и действующий, и действие, и результат действия. Если мы посмотрим на определения Бааль Сулама, то увидим то же самое. Это зависит от того, что он описывает.

Вопрос: Что имеет в виду Рабаш, когда пишет, что он переезжает с места на место?

За несколько лет до смерти Бааль Сулама, рав Барух работал служащим в Налоговом управлении. Он был простым клерком, и сколько ни предлагали ему повышение, он отказывался. Это было в начале пятидесятых годов. Когда Бааль Сулам умер, рав Барух ушел с работы, и занял его место. И несмотря на то, что он был первенцем, начались различные проблемы с родственниками, поскольку его мать очень любила младшего сына. (Я тоже был знаком с ним, он умер, когда я был у ребе.) Этот младший сын пытался издавать "Комментарий к Зоар", несмотря на то, что рав Барух, как старший сын, получил его в наследство.

К тому времени мой рав уже был каббалистом, и имел группу учеников. Как ученик и последователь Бааль Сулама он хотел продолжать дело отца и издание "Комментария к Зоар" было очень важно для него, как средство привлечения к Каббале новых людей, как и писал об этом Бааль Сулам. Но возникли различные препятствия, и он не хотел участвовать во всех этих спорах. Поэтому он на три года уехал в Англию, жил какое-то время и в Голландии. У него там было несколько учеников, и он жил несколько месяцев у одного, несколько месяцев – у другого, писал и изучал Каббалу.

Находясь там он написал эти письма. В этом письме он упоминает о том, что переезжает с места на место, и иногда письмо, посланное ему уже не застает его по старому адресу. Ведь это было в пятидесятые годы, когда письма из Израиля в Англию переправлялись на пароходе, что занимало минимум месяц. Об этом идет речь, а не о духовных действиях. Ребе много рассказывал мне о том периоде своей жизни.

Впоследствии он через суд вернул себе права на "Комментарий к Зоар", вернулся в Израиль, и передал их одному из учеников. И несмотря на то, что этот ученик сильно разбогател на издании книги, ребе ни разу не получил за это ни копейки. Он не хотел зарабатывать на этом. Совсем! Отдал – и все. Только ради распространения. Лишь бы делал. Он знал, кому отдать - тот ученик действительно умел заниматься распространением.

Вопрос: Какую степень веры мы должны приобрести, по сравнению с даат, знанием и какую степень знания, по сравнению с верой?

Точно такую, чтобы они покрыли друг друга и находились в одной связке. Вот и все. Невозможно здесь произвести расчет в разуме. Ты должен делать такой расчет, только если у тебя есть такие келим, такие свойства: получение и отдача. Тогда ты производишь расчет в разуме, в рош парцуфа, но в соответствии с данными, находящимися в гуф парцуфа. Зивуг дэ-акаа, сравнение правой и левой линии, насколько можно соединить их с помощью зивуга и одеть ор хохма в ор хасадим – вся эта работа совершается в рош парцуфа.

Прежде всего в рош парцуфа происходит отталкивание. Каждый раз, до того, как вступаем в контакт с прямым светом, полностью отталкиваем его. Таким образом мы исполняем закон ограничения – цимцум, возвращаемся в Цимцум алеф. То есть, я ради себя не получаю – установил экран. И сейчас я проверяю – сколько я могу получить ради Творца. И здесь мы должны работать с двумя противоположными свойствами – получить, чтобы отдать. Две вещи, опровергающие друг друга.

И тогда производим это действие в рош парцуфа (как средняя линия, или прямая линия, если это, скажем, в парцуф Гальгальта), а затем – в гуф. Это если речь идет о распространении сверху вниз.

Но если мы говорим о нашей работе – снизу вверх, о том, как мы приобретаем свойство веры, то получается, что изначально человек находится в левой линии и достигает правой линии. В той мере, насколько он может слиться с правой линией, он приобретает от правой линии свойство отдачи, свойство веры, и тогда он - как стрелка на весах, между двумя чашами со свойствами, противоречащими друг другу. И тогда он взвешивает их так, чтобы равновесие между ними установилось, в соответствии с тем, насколько только он в состоянии измерить их.

Вы знаете, что в каждом измерительном приборе есть своя степень точности измерения. Эта степень точности измерения определяет ступень человека. И он измеряет, насколько есть у него возможность сравнения этих двух свойств, чтобы одеть ор хасадим в ор хохма, и тогда совершает он это действие.

Вопрос: Мы говорим о намерении. Каким оно должно быть - достичь знания или веры?

Когда мы изучаем, чтобы исправиться и выйти в духовный мир, наше стремление – узнать. Знать – это, в сущности, соединиться с помощью материала с Дающим материал. "Вознаграждение за исполнение заповеди – познать Повелевшего исполнять заповедь". И вся учеба должна быть не для того, чтобы я находился на этих ступенях, а для того, чтобы находясь на этих ступенях, иметь связь с Творцом. Каждая ступень, в общем-то, выражает степень связи с Творцом. Такими должны быть цель и намерение во время учебы.

Знать материал означает соединиться с ним. И соединение – оно не в разуме, не для того, чтобы я в абстрактной форме впихнул себе в голову эти знания. Что из этого выйдет? Забыл я или нет, есть это у меня или нет – какое это имеет значение? Здесь находятся люди, которые знают больше, и те, которые знают меньше, один знает немного из одной части, другой – немного из другой, ну и что? Все это наполнение, что есть в голове – клетки мозга разлагаются в земле, и что остается от всех этих знаний?

Когда мы говорим, что мы хотим знать, мы придаем этому духовное значение. Знать (даат) – это степень связи с Дающим. Даат – это соединение хохмы и бины, соединение между этими двумя свойствами, которое дает производящему это действие действительно знание Творца, позволяет познать мысли Его. Это высшая ступень.

Вера – это свойство, с помощью которого человек достигает равенства свойств. Вера - это средство, чтобы достичь связи, слияния. Если мы почитаем, что пишет Бааль Сулам, то увидим, что он очень точен в этом. Цель не в том, чтобы ты купил это свойство отдачи, и не в том, чтобы ты отдавал, и не в том, чтобы ты поднялся на высшие ступени. Конечная цель называется слиянием, соединением, а все остальное ты должен воспринимать лишь как средства ее достижения. Есть в этом неслучайная точность. Так что не подменять цель средством.

Действительно, мы должны приобрести свойства Творца, но с помощью свойств Творца, с помощью обретения их, с помощью подобия надо достичь состояния, которое является их результатом. Оно называется слияние. Это не выражает свойство, это выражает постижение, которое ты обретаешь с помощью этого.

То есть, я хочу подчеркнуть, что есть средство и есть результат его использования.

Вопрос: Что такое «вера мудрецам»?

Попросту, это означает, что человек следует советам мудрецов. Мудрецами называются те, кто постигли хохма, знание Творца. Они уже знают мысли, намерения, планы и цели Творца в творении. Мудрецы дают нам советы, но в такой форме, чтобы не отнять у нас свободу выбора. Они лишь помогают нам более точно направить самих себя на обретение этого свободного выбора и реализацию его в наиболее полной и точной форме.

Советы, которые дают нам мудрецы – это очень тонкие и особенные советы. Очень легко украсть у человека его возможность свободного выбора. Очень легко можно принудить человека, дав ему не совет, а указание и затруднить продвижение, так что вместо сокращения времени он сделает это, как и мы, - в течение этих 2000 лет мы удлиняем время, не приближаемся к Каббале, как нам указывают каббалисты, а наоборот, отдаляемся от нее, следуя за массами.

Все советы, которые дают нам каббалисты, - это очень взвешенные советы. Они даются действительно с высшей, по отношению к нам, ступени, для того, чтобы направить нас, но в такой форме, чтобы ни в коем случае не предотвратить наше свободное развитие. Это очень-очень сложно.

Мы, в нашем человеческом обществе, не можем даже на 1% сделать воспитание правильным. Воспитание – это самая большая мировая проблема. Если бы нам удалось хорошо воспитать следующее поколение, они бы преуспели в жизни, были бы счастливы. И каббалисты готовят нам советы, которые называются у нас «верой мудрецам», если мы исполняем их. Они нам готовят советы в такой форме. Откуда, вообще, проистекает способность людей, которые постигают Творца, добавить что-то к нашему пути? Если я живу, находясь внутри природы: есть я, есть солнце, луна, есть лес, поле – природа, и Творец надо мной... Так я должен найти к Нему какой-то естественный путь. Мне не должны быть нужны какие-то книги, чьи-то советы.

Но Творец, когда создал мир, чтобы привести меня к какой-то цели, в дополнение ко всем силам и свойствам, которые я получаю от Творца, через природу, через цепь случайных, якобы, событий, через воздействие на меня других людей, общества, оставил какую-то часть того, как направить меня к Нему, особым душам, называемых каббалистами, то есть Он все же оставил возможность управлять мной с помощью мудрецов.

И это действительно дает этим людям часть Его знания, постижение Его цели, средства ее достижения, и дает это в такой форме, что они могут раскрыться по отношению ко мне (а в каждом из них находится часть Творца), но в такой форме, что не только не лишат меня свободы выбора, а напротив, направят меня так, что я реализую свою свободу выбора наиболее полно.

Я не могу объяснить эту систему, почему она организована в таком виде, и где здесь столь точное подобие со стороны Творца в управлении мной и миром с помощью всего, окружающего меня, а также с помощью каббалистов, при условии, что я последую их советам, в соответствии со своими свойствами, и точно достигну цели. Но если уж мы начали говорить об этом, то видимо, придет и возможность выразить это.

Если я восприму этих каббалистов как проявление Творца по отношению ко мне, и советы их буду обязан воспринимать действительно как советы Творца, и они послужат мне светом на моем пути – это называется вера мудрецам.

На более высоких ступенях, после махсома, связь эта имеет другую форму – это связь человека с душой, которая помогает ему подниматься по ступеням лестницы. Там вера мудрецам – это действительно вера, то есть это Высшая сила, которую обретает человек, и получает он ее не в той форме, в которой получает от Творца. Это происходит вследствие взаимопроникновения душ и есть в этом очень многое... Не все так просто, как нам представляется: пришел прямой свет, сделали зивуг дэ-акаа, подняли отраженный свет, получили... Нет. Духовный мир намного более сложный, чем наш мир.

Есть такие силы, помогающие человеку, называемые «верой мудрецов». А с помощью веры мудрецам достигаем знания мудрецов. Любой ор хохма, распространяющийся в ор хасадим, называется даат, знание.

Перевел: Игорь Дион