Из ночного урока от 9-го Июля 2003 г.

«Шамати», «Послания», письмо №27

       Это послание было написано перед праздником Шавуот, и в конце его РАБАШ описывает нам, каково исправление на этот праздник, называющееся «исчислением Омера» (сфират а-омер). Омер означает, что человек находится в таком состоянии, когда он исправляет себя после выхода из Египта на уровнях малого состояния (катнут). Поэтому в период исчисления Омера запрещено веселье, ведь радость – это притяжение света хохма. Запрещено также бритье, потому что «волосы» (сеарот) тоже связаны с притяжением светов. «Волосы» это внешний парцуф на «тело» (гуф) человека для притяжения дополнительного света.

       Поэтому в дни малого состояния мы живем малым, и это называется исчислением Омера: посредством самоумаления, посредством работы в скромности человек достигает такого состояния, когда приходит к исчислению Омера. «Исчисление» означает, что, ему уже начинает светить, он притягивает света посредством того, что подчиняет себя на все свои 7 мер, каждая из которых также состоит из 7-ми частей; так, что в итоге получается 49 свойств.

       Тем самым человек достигает праздника Шавуот, т.е. такого места, такого состояния, когда сосуд становится исправленным и достойным притяжения Торы. И тогда от животного уровня, животной пищи, от омера («сноп»), от сеурим («ячмень») приходит к уровню человека (адам), на ступень МА. И всё это – посредством работы над осознанием величия Творца, усилий по приумножению в своих глазах величия Творца на протяжении всех этих 49-ти свойств-состояний. Благодаря этому, по сути, человек растет, потому что приумножая каждый раз величие Творца в своих глазах, притягивает свет свыше и тогда исправляет свои свойства на качество совершенства и приходит к празднику Шавуот.

       Путем этих исправлений, как говорит Ребе, мы должны работать против забвения. Есть особый ангел-управляющий, т.е. особая сила в творении, называющаяся «министром забвения» (сар а-шахеха), чья функция состоит в том, чтобы каждый раз вызывать потерю достигнутого нами состояния, достигнутой ступени, прошлой силы – чтобы исчезла и не давала нам ощущения совершенства.

       Ведь каждая ступень в духовном – это определенное ощущение совершенства. Когда мы находимся на какой-то ступени и свет льется – каким бы маленьким он ни был относительно всех последующих ступеней – мы пока что не ощущаем недостатка. А если человек не ощущает недостатка – он не может сдвинуться с места, поскольку всё движение производится лишь посредством раскрытия недостатка. Поэтому существует особая сила, которая каждый раз изгоняет света со ступени, из парцуфа, из души, и обязывает человека почувствовать, что его внутреннее состояние изменилось. Тем самым она обязывает человека продолжать путь.

       А иначе человек оставался бы все время в одном и том же состоянии, что называется: выполнять Тору и Заповеди по привычке, для окружения – т.е. в различных иных целях, кроме возобновления контакта и связи с Творцом.

       Как сделать так, чтобы этот ангел (сила) «министр забвения» действовал на нас более эффективно? Это наша работа. Когда мы забываем о Цели, мы не забываем о совершенном состоянии, ощущая вместо него несовершенное состояние. Таким образом, от нас уходит лишь часть состояния. Скажем, мы достигли некоего хорошего состояния, ощутили в определенный момент какое-то сближение с духовным, а затем свыше, так сказать, вызывается потеря этой ступени. Но мы не ощущаем в этом недостатка. Т.е. хотя вроде бы исчез свет, свечение, которое было в этом состоянии – недостатки, новые решимот, тем не менее, все еще не раскрылись.

       Дело в том, что в этом действии «управляющего забвением» наличествует партнерство между Творцом и творением. Человек должен во всех своих состояниях, и даже в большом состоянии (гадлут), работать над осознанием величия Творца. Он не должен вместо того, чтобы постоянно стремиться к осознанию величия Творца, удовлетворяться величием достигнутого состояния и обращать его себе в удовольствие.

       И поэтому, дабы научить человека, что нельзя прекращать работать над осознанием величия Творца, Творец задействует силу «управляющего забвением». Величие состояния уходит и требование величия Творца не возобновляется. Это означает, что к человеку не приходят страдания о том, что он потерял ступень, и тогда он вступает в период продления времени, встает на путь страданий вместо пути Торы. И всё это потому, что не работал над осознанием величия Творца во время подъема, т.е. выполнял Тору и Заповеди или для себя, или для своего окружения, в силу привычки, а не ради Цели.

       Он забыл, что все его действия, направленные на достижение Цели и исправления, и называющиеся Торой и Заповедями – это, в конечном итоге, чудесная сила (сгула) Торы и Заповедей. Его меняют не сами эти действия; в них самих нет какой-то пользы или реального влияния, как думают те, кто получил неправильное образование. Они считают, что посредством действий, называющихся Торой и Заповедями, они что-то делают, как-то действуют и что-то зарабатывают.

       Не просто так действия эти называются «чудесной силой Торы и Заповедей». В итоге, всё, чего мы должны достигнуть посредством своих действий – это притянуть свет, возвращающий к Источнику, в чудесной силе которого есть способность исправить нас. Этот свет приходит благодаря учебе по правильным книгам, с правильным намерением, во всё более и более правильной группе, устремленной на Цель.

       В конечном итоге, действие человека здесь называется: «требуй и получишь вознаграждение». Ведь он не участвует активным образом в исправлении, не исправляет что-то сам. Человек лишь делает так, чтобы решимо, родившееся с ним, т.е. ощущаемое им как только что родившееся, и свет, который должен исправить это решимо, произвели между собой работу с его посредством, чтобы он был тем, кто вызывает, инициирует работу и исправление.

       «Требовать» значит стараться прийти к исправлению, когда свет возобладает над решимо и исправит его на намерение ради отдачи. А «получить вознаграждение» означает, что только это состояние человек имеет в виду. Помогает человеку, конечно же, не само действие, а только его намерение, чтобы исправление было совершено.

       Таким образом, всё, что мы делаем, призвано к тому, чтобы достичь получения Торы в малом состоянии (что называется, в исчислении Омера), в животном состоянии, когда едим «ячмень» – пока не придем к «человеческой пище». «Человеческая пища» – это уже «хлеб», вера, ступень Шавуота. «И пойдут они оба вместе» – речь идет о Бине и Малхут.

       Итак, наша работа ведется еще до того: «требуй и получишь вознаграждение». Это работа выше знания, работа по привлечению света, который производит в нас чудесное свойство исправления. Это работа против «управляющего забвением», который, в качестве эффективной силы, поможет нам забыть о предыдущем состоянии и вызвать недостаток в следующем. Таковы действия по подготовке к получению Торы, к празднику Шавуот. Вопрос: Что значит: «не работал над осознанием величия Творца во время подъема»?

       РАБАШ пишет во многих местах, что действие, посредством которого человек вызывает разрыв контакта с Творцом, называется нарушением. Даже если речь шла о самом малом состоянии, самой малой мере контакта с Творцом – если состояние это исчезает, то мы говорим, что оно исчезает из-за нарушения. С другой стороны, мы говорим, что это необходимо, ведь без падения не будет нового подъема на еще большую ступень. Не может быть подъемов без падений. Как об Адам а-Ришон («Первом Человеке») мы говорим, что он совершил грех, вызвал прегрешение – так же и здесь.

       Повод, создаваемый человеком, т.е. причина падения всегда заключается в том, что во время подъема человек в какой-то момент перестает наслаждаться от слияния с Творцом и начинает наслаждаться тем, что получает вследствие этого слияния: ощущением совершенства, вечности, принадлежности к духовному. Иными словами, человек наслаждается уже от ощущения в сосудах, а не от ощущения в Творце, которое вызывает своим слиянием. И то мгновение, когда он перестает думать, переживать это состояние в связи с Творцом, но поворачивает его так, что начинает переживать в отношении себя – называется нарушением.

       Хотя он наслаждается от духовного, от состояния своей принадлежности к вечности и отдачи Творцу – однако наслаждения эти также должны быть ради Творца, а не ради себя, как пишет РАБАШ. И потому это приводит к потере ступени, когда свет уходит, как будто человек опять вернулся в желание получать. Ведь свет, почувствовав напротив себя желание получать, уходит от него, ибо таков запрет со времени Первого Сокращения (цимцум алеф).

       Итак, свет уходит, но человек в таком состоянии не ощущает недостатка в отдаче Творцу, ибо вызвал уход света тем, что, перестав думать об отдаче Творцу, стал вместо этого думать о том, что у него есть от этой отдачи. Поэтому забвение вызывается для него в такой форме, когда исчезает не вся ступень, а лишь свет на этой ступени. Сама же ступень остается, просто исчезает свет мохин, и человек становится как полоумный, продолжая плыть без разумения. Как будто голова опустилась на высоту тела, как у животного.

       И так человек продолжает. Он может выполнять Тору, учиться, участвовать в группе – но без всякой цели, как животное. Поэтому бесцельную жизнь людей, голова которых не выше тела, т.е. обслуживает тело – мы называем животным уровнем. Это означает, что сила «управляющего забвением» работает с человеком не по своему назначению. Ведь Творец заинтересован в том, чтобы человек завершил ступень в таком состоянии, когда его падение сразу же будет привязано к ощущению нового недостатка и к новому подъему.

       Можно ли сделать это иначе? По правде говоря, нет. Об Адам а-Ришон мы тоже говорим: «совершил нарушение», «нарушитель», «грех», «согрешил» и т.д. Но как от «Первого Человека» это не зависело, так же и от нас это не зависит. Состояние, в котором, мы на последнем этапе исчерпывания решимо, на его максимальной высоте, на одно мгновение задумываемся о себе – это обязательное состояние. И тогда мы падаем, что тоже является обязательным состоянием, которое обязано наступить.

       Однако вопрос о другом: не о человеке и не о том, как он перестал думать ради Творца и начал думать для себя, потеряв осознание величия Творца. Дело в том, что у человека не хватает еще одной подготовительной базы – базы окружения. Если у него есть подготовительная база окружения, то он сразу же ощущает, что нельзя продолжать естественное существование относительно группы, как относительно семьи, всего мира, или подобно просто религиозному человеку относительно своего окружения. Но если человек подготовил правильное окружение, то немедленно ощущает относительно него, относительно группы работающих на Творца, что его падение – это выпадение из направления к Творцу в направление на себя. И это, в сущности, называется «грехом».

       Таким образом, грех не в том, что падают. Это не грех. Грех в том, что не готовят себя, и при падении не могут сразу же подняться. Творец, как говорит Бааль Сулам, возлагает руку человека на хорошую судьбу – т.е. приводит его в группу и в правильное состояние – и говорит: «Возьми себе это». «Возьми» подразумевает: «Теперь выбери более сильную группу», т.е. чтобы вокруг тебя было такое окружение, которое обяжет тебя постоянно производить намерение ради отдачи, стремиться к слиянию и т.д.

       Вопрос: Как окружение обеспечивает человека этим требованием?

       Окружение обеспечивает его такими ненаполненными желаниями без всяких слов, поскольку этим оно и занимается. А человек связан с окружением и просто обязан, если оно правильное, получать от него беспокойство, ощущение того, что у него пропало самое главное. Ведь исчезновение света все еще не приносит человеку ощущения недостатка. Он должен почувствовать, что у него пропало уподобление формы – уподобление формы окружению. Если Творец исчез, свет исчез, то по отношению к окружению человек должен ощущать недостаток; и окружение служит нам вместо Творца, чтобы восполнить сокрытие.

       Под выбором лучшего окружения подразумевается, что человек все время должен заботиться о том, чтобы у его окружения было как можно более сильное, правильное и постоянное направление на Цель. А также человек должен заботиться о том, чтобы у него была как можно большая связь с таким окружением. И тогда он уверен, что даже если свет уйдет от него – а свет обязан исчезнуть, чтобы раскрыть новый недостаток, новое решимо, обратную сторону новой ступени – его опора, группа и в сокрытии сразу же поможет ему в осознании своего состояния, в осознании недостатка.

       Вопрос: Это и есть сокращение времени?

       Это исключительно сокращение времени. Сокращение времени в падении производится посредством группы.

       А то, что человек подготовил для себя во время подъема, он в состоянии продолжить, добравшись до самой вершины – и все-таки потом «совершает грех». То, что каждый раз на подъеме будет происходить «прегрешение» – это несомненно, это реализация решимо. Это обязано случиться, потому что если решимо ограничено, то человек обязан достичь состояния, из которого ему как будто некуда продвигаться. Он исчерпал всё стремление на это решимо, и далее перестает ощущать, что еще может что-то дать.

       Ведь что такое отдача? Отдача означает, что я постоянно могу прибавлять в ней. Если же мое решимо реализовано до конца, то я не могу продолжать. И тогда отдача как бы исчезает, и это приводит человека к тому, что он начинает опускаться.

       Вопрос: Что значит выбирать лучшее окружение, когда человек уже находится в духовном?

       И в духовном окружение – это окружение.

       Также и сейчас окружение это не окружающие тебя люди. Также и сейчас окружение – это некая абстрактная форма того самого отношения твоих товарищей к Творцу. Окружение не сидит, подобно тебе, за столом, не находится в каком-то конкретном месте. Это сумма ваших намерений, стремлений, склонностей, ожиданий, всех ваших усилий по направлению к Цели. Вместе всё то, что направлено к Творцу, называется окружением. В этих мыслях и устремлениях ты хочешь жить, это твое окружение. И ты заинтересован в том, чтобы они были как можно шире и сильнее, чтобы у тебя была как можно большая и лучшая связь с ними, с этими намерениями.

       Это духовная сила – и сейчас, и в духовном, когда ты уже находишься за махсомом. Это одно и то же. Только сейчас это пребывает для тебя в относительном сокрытии, ты в какой-то форме представляешь себе это, и каждый раз у тебя возникают различные сомнения, новые определения, ты то знаешь, то не знаешь, что такое группа и как ты с ней связан. А после махсома это приобретает более отчетливую, осознанную, ясную форму. Но работа остается работой по подъему тех же постижений.

       Поэтому мы и сейчас должны как можно правильнее представлять себе, что такое окружение, что такое образ окружения. Это не один, два, три, двадцать, пятьдесят или сто товарищей, с которыми я учусь, которых зовут так-то и так-то, которые выглядят так-то и так-то. Нет, окружение это то, что стоит за всеми этими людьми – некая духовная сила: стремление, желание к Творцу, усердие в этом, когда зубами держатся за то, чтобы не терять ни мгновения в направлении себя на Цель и т.д. Если эти силы они еще хотят соединить вместе, чтобы послужили каждому – это называется группой. И об этом мы должны заботиться.

       Речь идет о духе. Даже в простых группах, в каком-нибудь отряде коммандо, заботятся главным образом о духе. Чтобы каждый поддерживал другого и чтобы все мы жили, прямо-таки пили из этого общего источника духа. А иначе нас может быть миллиард, как китайцев, но... Главное – это дух, который есть в группе.

       Об этом мы должны заботиться и согласно этому оценивать каждого – согласно его вкладу именно в этом.

       Вопрос: Как можно оценить вклад товарища, если это скрыто?

       Если мы пребываем в этом, развиваем это, то начинаем ощущать это. Начинаем ощущать, насколько каждый вкладывает сюда, насколько каждый понимает, что без его вложения он к этому не относится.

       В какой мере я привязываюсь к группе, к этой общей силе? – В той мере, в какой восполняю ее своими усилиями в том же направлении. В этой мере я устанавливаю связь, в этой мере я могу брать у товарищей их подъем к использованию общей духовной силы, называющейся группой. И в мере своего использования общей силы, я, по сути, даю прибавку группе.

       В духовном, сколько бы ты ни брал – ты лишь усиливаешь общность, она не ослабляется. Это не так, как в материальном. В духовном человек «зажигает свечу от свечи» другого. Это не значит, что первому теперь не хватает. Второй, зажигая свечу, добавляет ее свечение к первому, пока не разгорается целый костер пылающего огня.

       Итак, ситуация здесь такова, что использование, приумножение общей силы еще больше укрепляет ее; и в соответствии с этим мы ощущаем, что речь идет о группе, об окружении. Кроме того, работая над этим, мы начинаем чувствовать каждого: до какой степени он вкладывает себя, способен вложить – в присущей ему форме. Внешне он может быть тихим и скромным человеком, даже, возможно, выглядеть лентяем – однако тогда мы начинаем ощущать степень его вклада. Мы уже видим работу души каждого.

       Вопрос: Значит, тот, кто берет, – вкладывает?

       Конечно. Ты берешь у группы силы, чтобы продвигаться. Ты не можешь взять от этой силы ничего, кроме эффекта продвижения в том же направлении. Иначе она ни в чем не поможет тебе. Ведь это сила стремления к Творцу, направленная на Него. Ты не можешь взять ее и использовать как-то иначе – не выйдет, не получится. Поэтому мы видим, что тот, кто не использует этого потока – уклоняется от работы, а значит и не берет, и не добавляет.

       Относительно этой силы у нас также есть состояния зародыша (ибур), вскармливания (йеника) и «взрослое» состояние (мохин). У нас есть такая же работа, как по отношению к парцуфу, по отношению к Творцу. Работа относительно средства [продвижения] превращается в работу относительно Творца. Это мы будем изучать позже.

       Вопрос: О чем я должен заботиться: чтобы дух, намерение, стремление были у меня, или у товарищей, или у группы вообще?

       Я должен заботиться о том, чтобы все три эти фактора были как одно неделимое целое. И тогда, в каком бы состоянии я ни пребывал, моя подготовительная база поможет мне ощутить, что я, так сказать, выпадаю из этого единства. Я не должен разделять свою работу в группе, саму группу, ее направление и работу товарищей на «себя», «их» и «нашу общую Цель». Подобно тому, как мы должны из одной точки объединить человека, его действия и Творца – также и здесь мы должны быть как один человек с одним сердцем, одной задачей и одной Целью, должны быть соединены с одной и той же Целью. Это действительно должно быть едино.

       Не должно быть разницы между моим стремлением к Творцу через какое-то действие и тем, что группа и каждый из товарищей делают то же самое. Мы делаем это вместе и вместе соединены как единый сосуд в едином Творце с единым наполнением. Какое разделение тут можно провести? В точке общего единства всё соединяется. Так зачем же мне делить это сейчас, когда я собираюсь правильно реализовать свое состояние? Не понимаю: как я могу разделить эти вещи?

       Другое дело, что работая в этом и выпадая по какому-либо параметру из системы «я-Творец-действие», являющейся группой, общим сосудом – я тогда сразу же чувствую, что выпал. А иначе: Творец исчезает – а я этого не чувствую; группа ушла в сторону – а я не чувствую; меня вообще нет во всем этом процессе – а я и не чувствую.

       Вопрос: Можно ли уподобить это тому, как орган тела заботится обо всем теле?

       Орган тела заботится о соединении со всем телом, чтобы в нем была жизнь, дух жизни. Такова забота отдельного человека относительно группы и Творца. Иными словами, надо смотреть на группу, как на общий сосуд, приходящий в соединение с Творцом. Точка. Разве можно получить Тору, получить свет, если мы не будем спаяны вместе в таком желании? – Невозможно. Это раскроется в простой форме: если мы не пройдем какого-то критического состояния, критической массы, т.е. если я в некоей определенной мере не выйду из самого себя – я не начну ощущать раскрытия Творца.

       Вопрос: Как я собираю все устремления к Творцу?

       Собрать все устремления к Творцу в одиночку человек не может. Если у нас есть некий резервуар постоянно пополняющийся усилий, и мы заботимся о том, чтобы он неизменно сохранялся и рос – тогда мы можем это сделать.

       Возьми обычный молитвенник и ты увидишь, что он составлен так, как будто к Творцу обращается один из многих. Там везде «мы», «мы», «мы»... Так составили его для нас каббалисты. Члены Великого Собрания перед изгнанием написали для нас молитвенник. В нем заключено правильное отношение в правильной форме и согласно правильным этапам – обращение к Творцу. Это ступени сближения, как мы учим в 11-ой, 12-ой, 13-ой частях ТЭС, объясняющих вопрос о молитве. У Ари тоже есть «Биурэй а-тфила» («Разъяснения о молитве»).

       Итак, всё это есть работа человека: из общности к Творцу. Иначе невозможно. Есть отдельные очень-очень особенные молитвы, когда человек обращается к Творцу один. Но и в этом случае он обращается как представитель общества, что называется, посланник общества. Не бывает такого, чтобы он обращался сам по себе.

       Нет другого народа, столь сплоченного по своей животной природе, как евреи. Нет. Любой народ может жить по отдельности, часть здесь, часть там. А этот народ по своей природе, даже будучи рассеянным по всему миру, сохраняет связь между частями.

       То же и в вопросе собственной страны, объединения. Есть много народов, чьи страны едва-едва поддерживают свое существование, народы, не ощущающие связи со всеми этими институтами государства. А у нас это заложено в природе. Мы просто не можем без этого, без организации, без того, чтобы не объединиться и не быть связанными определенным механизмом в качестве нации. И всё потому, что в основе лежит эта природа: и в материальном уже есть база для группы.

       Вопрос: Как человек в период воздействия «управляющего забвением» заботится о том, чтобы сожалеть не о потере наслаждения в сосудах, а о потере связи с Творцом?

       Исчезая, свет покидает сосуды. Как мне теперь сожалеть не о том, что я ощущаю недостаток света, а о том, что я ощущаю недостаток в Дающем свет, недостаток в связи с Ним?

       Снова повторяю: это уже недостаток в более высокой ступени. Это недостаток, ощущение которого приходит ко мне, если до того я пребывал в сосудах отдачи. Если перед этим я пребывал как будто в сосудах отдачи – по крайней мере, в чем-то таком, о чем мы говорим – то у меня было ощущение, что я в своем состоянии связан с Кем-то.

       Есть я, Он и состояния между нами. Что значит «я и Он»? – Это значит, что у меня есть какое-то отношение к Нему, а не только к состоянию, которое я ощущаю. Таким образом, если человек сейчас ценит величие Творца, если у него есть связь с Творцом и тяготение к связи с Творцом в состоянии подъема – тогда при исчезновении этого состояния он ощущает, что исчезла связь с Творцом, а не только само состояние, которое было замечательным и в котором он ощущал своего рода совершенство.

       Итак, исчезают два параметра: само состояние и то, с Кем оно было связано. Мне было хорошо, и кроме того мне было хорошо в связи с Творцом. Если в этом состоянии подъема я перестал укреплять связь с Творцом (что возможно посредством группы, посредством придания значения величию Творца), и начал наслаждаться сам по себе – в ту же секунду я падаю.

       Это называется дeйcтвиeм «управляющего забвением», когда я падаю и свет уходит. Свет ушел из состояния, в котором я перестал быть в контакте с Творцом; и тогда состояние падения не ощущается мною, как потеря связи с Творцом – ведь я потерял с Ним связь уже в подъеме. А в падении я лишь ощущаю, что мне стало хуже. И я кое-как продолжаю жить. Я только чувствую, что во время подъема мне было лучше, а сейчас, в падении, мне хуже. А не то, что тогда у меня была связь с Творцом, а сейчас – нет.

       Вопрос: Как в падении снова начать ощущать недостаток в Творце, после того как ты упал не в хорошее состояние, а в плохое, когда у тебя потерялся контакт с Творцом и ты не чувствуешь связи?

       Лишь если ты все-таки продолжаешь учиться, оставаясь в группе, то посредством животного процесса, приходя к товарищам и включаясь в них, ты снова возвращаешь себе связь с группой, и через группу – связь с Творцом.

       Вопрос: Есть возможность ускорить это?

       Есть возможность ускорить это. Прежде всего, не падать из-за того, что ты входишь в ощущение животных наслаждений, т.е. из-за того, что наслаждаешься от подъема, а не от связи с Творцом. Не совершать греха в подъеме. А как не совершить греха в подъеме? – Постоянно стремиться к тому, чтобы повышать осознание величия Творца с помощью группы. Тогда ты как будто бы каждый раз находишься в ощущении недостатка, ты добавляешь недостаток в Творце со стороны группы и словно бы можешь пройти еще вперед.

       И если уж случается падение – а это все равно произойдет – то не по твоей вине, поскольку ты все время стремился получить добавку желания от окружения. Ты каждый раз был еще более заинтересован в том, чтобы подняться – и подняться не в ощущении, а в единении с Творцом. Тогда и падение твое проходит не в ощущении того, что от тебя исчезло хорошее состояние – падением ты уже называешь потерю связи, контакта с Творцом. И потому это плохо для тебя, и потому это сейчас называется падением. Ты измеряешь подъемы и падения уже не согласно ощущению, а согласно мере связи с Творцом.

       Вопрос: Можешь ли ты дать что-то группе в состоянии падения?

       Если ты опускаешься, не теряя [до конца] связи с Творцом, т.е. и в падении зная, что ты потерял связь с Ним, и именно этого тебе недостает – то в таком состоянии ты добавляешь группе недостаток связи с Творцом, и группа от твоего падения выигрывает. У нее теперь есть ненаполненные желания.

       Если же ты упал как животное, просто чувствуя, что тебе плохо, и пребывая лишь под влиянием ощущения, что тебе плохо – это тоже добавка. Скоро у тебя будет осознание зла, и это тоже добавка; но все-таки эта добавка не духовна. Посредством группы, усилий, ты переработаешь эту добавку, этот недостаток – в недостаток духовный, недостаток в Творце. Но это уже долгий путь.

       Вопрос: Вы сказали, что если мы берем у окружения эту силу, то добавляем к ней. Вопрос: как взять эту силу?

       Возьмем, к примеру, группу спортсменов. Футбол, волейбол – любой командный вид спорта. Это особая область, где работает много психологов – не над личной подготовкой человека, не над подъемом его настроения и уверенности, не над укреплением его эго, чтобы достичь цели. Там работают групповые психологи, там совершенно иные методы. Человек не должен быть один против всего мира, не должен думать, как обставить всех. Важно самоупразднение человека по отношению к группе, чтобы он давал группе свой подъем и получал от группы ее подъем. Короче говоря, это совершенно иная система.

       Учись на том, как это используется даже на животном уровне. Это известные вещи. Они применяются в армии, вообще во всех группах людей, которые хотят достичь какой-то цели и находятся в особых или опасных состояниях. Это всегда работа против эго человека, и всегда для того лишь, чтобы еще больше ценить, возвышать общую цель. Без этого невозможно. Каждый обязан упразднять себя относительно достижения цели с ясным пониманием того, что без сильной группы достичь ее невозможно.

       Три этих фактора сохраняются в каждом состоянии. Спроси у психологов, тренеров, и ты убедишься. Я тебе не сказки рассказываю. Вопрос: Но вы сказали, что в духовном если берут, то добавляют. И привели пример, когда зажигают одну свечу от другой, в результате чего разгорается костер...

       Я говорю, что соединение людей – это всегда духовная сила. Если мы говорим о такой группе – пускай это будет спортивная команда или киббуцники, неважно кто – они тоже используют духовную силу. Если люди объединяются для какой-то цели – это уже духовная сила.

       И тогда возникает проблема: если они используют эту силу ради Творца, то зарабатывают, идут вперед, процветают и всё кончается замечательно; если же они берут эту силу объединения людей, т.е. духовную силу, и используют ее для самонаслаждения, как хотели сделать в России или в киббуцах, то вот, что у них в конце концов выходит.

       Почему? Бааль Сулам объясняет в статье «Поручительство»: только потому, что они используют объединение душ, которое должно быть сосудом для Творца, сосудом для света – как сосуд для достижения животных целей, вместо достижения духовного. Если ты соединяешь несколько человек и хочешь, чтобы из этого что-то вышло, то из их соединения должно проистекать намерение ради отдачи Творцу, а не ради отдачи себе. Намерение ради отдачи себе вызовет тьму и страдания, несчастья.

       Скажем, люди объединяются, чтобы создать какое-нибудь предприятие, обогатиться в какой-либо форме, достичь чего-то в этом мире. И мы видим, что всё это совершается именно посредством объединения. Это относится также и к эпохе промышленного развития, начавшейся со времен Ари по тем же причинам, и к последовавшему затем периоду просвещения. Таково развитие. Но все эти шаги в развитии, по сути, были сделаны не из стремления приблизиться к Творцу, а посредством создания групп людей, в которых один помогает другому. И все эти группы, или общества, или предприятия, неважно, что – привели в конечном итоге к страданию.

       Отсюда мы быстрее приходим к осознанию зла. Что такое для нас современная промышленность, «весь мир как одна деревня»? В итоге, посредством своей погони за деньгами, почестями, животными наслаждениями, мы раскрываем отрицательную сторону неправильного объединения друг с другом. Нас соблазняют такой ерундой, как деньги, почести, будто бы лучшая жизнь; но в сущности, неосознанно для нас самих нам с небес хотят дать знание о том, что, объединяясь не ради Творца, человечество в общем смысле проигрывает на этом так, что хуже некуда. Это очень быстро приводит нас к пониманию.

       Ребе приводит в пример человека, которому дают желание к деньгам, и он открывает ресторан, чтобы делать деньги. Однако на самом деле таким образом его заставляют отдавать людям. Деньги – это как бы только обмануть его. А в сущности, тем самым Творец совершает отдачу в мире и приводит к тому, чтобы каждый побыстрее стал отдавать другому. Тогда решимот приумножатся, а кроме того соединятся между собой в различных сочетаниях, что вызовет ускорение в развитии в сторону исправления.

       Так же и человечеству дают желание к деньгам, к различным достижениям; и группы людей объединяются между собой, чтобы раскрыть отрицательную сторону, заключенную в этом. А всё, что мы видим снаружи – это соблазны. В итоге, нам дают их для того, чтобы мы совершили из своего желания получать различные неправильные действия, а затем изведали в них осознание зла и после правильного подведения итогов перешли на правильные рельсы.

       И особенно это относится к объединению людей. Все войны есть результат того, что объединение производится неправильно. [Они приходят], чтобы раскрыть нам противоположность... Карту происходящего в этом мире надо читать от причины к следствию, и выходит, что неправильный мир приводит к войне, поскольку мир делается между нами, в наших обществах, не ради Творца, а ради нас – и это вызывает в конечном итоге распад, падение, войну и т.д. Вопрос: Мы получили нашу группу. Мы хотим сформировать у себя правильное объединение ради Творца. Чтобы каждый смог продвигаться в таком окружении, он обязан как добавлять свое стремление к этой идее, так и брать из общего собрания стремлений силы. Беря силы, он тем самым добавляет их. Как взять эти силы, в чем это выражается? Только в том, что я стараюсь все время, каждую секунду держать связь с этим? Или есть еще что-то, какой-то прием, чтобы взять силы у окружения? Скажем, я ослабел и хочу взять силы у нашего окружения. Как можно это сделать?

       Силы для продвижения к Творцу можно взять у окружения в случае, если ты даешь что-то окружению, потому что это одно и то же: давать окружению или получать у него – это одно и то же. Не может быть в духовном получения без отдачи. Получение возможно лишь согласно мере отдачи. Получение должно быть лишь в целях отдачи. Ты должен относиться к группе так, как будто духовное уже раскрывается перед тобой. Разница лишь в том, что, перейдя в духовный мир, ты раскроешь силы, у тебя уже будут глаза, взгляд, желание ради отдачи – а сейчас в своем отношении к группе ты находишься в связи с ней, с духовными силами, даже притом, что пребываешь в намерении ради получения.

       Правильная система взаимоотношений возможна, лишь если ты действительно каким-то образом, согласно своим возможностям, своему пониманию, своим понятиям, согласно тому, кто ты есть – имеешь в виду намерение ради отдачи. Ты можешь сказать, что относительно духовного это не намерение ради отдачи, и ты не знаешь, что это такое. Это неважно. Всё согласно твоему состоянию.

       Поэтому тебе и раскрыли группу. Посредством группы ты хочешь достичь слияния с Творцом, по-своему представляя себе это слияние. Группу ты представляешь отдающей силой, и неважно, так это или не так. И сам ты как бы стремишься к тому-то и тому-то, но все эти «как бы» верны и полезны. В твоем состоянии только это является средством продвинуться не к «как бы», а к истинной духовности.

       Таким образом, мы должны видеть в группе единственное средство в нашем состоянии под махсомом, способное представить нам порядок духовных сил и отношений; средство, при правильном использовании которого, мы переходим за махсом. И тогда понятие группы становится еще больше. Там это уже соединение с душами, ясное и отчетливое, когда человек воистину действует в этом посредством экранов, соединяет сосуды...

       Не знаю, как еще это описать, но... Нужно приложить чуть больше старания в представлении этой картины: нам в нашем состоянии дали такое особой средство – словно капсулу из духовного, которая находится здесь. И на ней я произвожу свои упражнения – как умею, неважно как, неважно, в каком состоянии я пребываю. Я тренируюсь отдавать, получать от нее, чтобы достичь отдачи, соединяться с товарищами, чтобы достичь Творца – это, в сущности, та реализация, о которой пишет Бааль Сулам в Посланиях на странице 64: Исраэль, Тора и Творец, выстраиваемые в одну линию, пока не объединяются на деле. Однако мы уже сейчас, с самого начала, должны представлять себе, что они объединены.

       Вопрос: Человек абсолютным образом нуждается лишь в группе. Нет ничего другого. Что нужно делать, чтобы почувствовать, что и группе нужна отдача человека?

       Это уже действительно более трудный вопрос. Как группа может почувствовать, что она нуждается во вложении сил каждого человека, а также, возможно, в дополнительных людях? Намного легче работать по принципу «я относительно группы», и намного труднее работать со стороны группы относительно каждого.

       Я бы сказал так: Бааль Сулам пишет, что человек должен пребывать в заботе о духовном процветании и в благодарности Творцу 23 с половиной часа в сутки; и лишь тогда, после этого, полчаса посвящать критическому анализу.

       Здесь то же самое. Анализ вклада товарищей в группу мы должны производить только после того, как однозначно приложили старания, чтобы вникнуть в это понятие, называемое «группой». И когда оно ощущается нами, как некое духовное понятие, и у нас есть определенное совместное ощущение того, что это должно означать – тогда, исходя из этого, мы уже можем обсудить на собрании товарищей, как нам вызвать добавку сил от каждого, как мы можем, что называется, приподнять группу.

       В итоге выходит так, что мы не придем к требованию, адресованному к каждому: «почему ты не приносишь пользу группе?» Но мы будем винить себя, общую группу, которая не в состоянии сделать так, чтобы люди пришли к правильному пониманию следующего: или их место обусловлено принесением пользы группе и включением в нее всем сердцем и душой, или они видят, что находятся вне группы. И тогда, если они все еще присутствуют, хотя ясно, что они вне группы и противоположны ей – или они сами уходят, или их удаляют.

       Вопрос: А как это прочувствовать в группе в духовном смысле? Как человек приходит к состоянию, когда сам ощущает, что если не приносит пользу, то причиняет вред – ощущает со стороны группы, а не со своей стороны?

       Что такое «группа», о которой ты спрашиваешь: «Как почувствовать со стороны группы, что кто-то причиняет ей вред?» Если человек находится в группе, он не может причинить вреда. А если он причиняет вред, то не находится в группе. Понимаешь? Поэтому твоя формулировка неверна. Как я, находясь в группе, могу сказать, что кто-то, также находящийся в группе, причиняет ей вред? Ведь в таком случае он не находится в группе. Если он причиняет ей вред, значит он в миллионе километров от группы. Это если говорить в духовном плане.

       Если же говорить в плане материальном, то это нечто иное. Тогда мы должны обсудить это в материальном. Мы видим, что такой-то человек не действует, не работает, не добавляет и не приносит пользы. Нам нужно каким-то образом повлиять на него, насколько это возможно; а если это не поможет, то прибегнуть к различным более эффективным действиям.

       Но повторяю: воздействие в духовном не такое, как в материальном. В духовном, если смотреть со стороны группы на человека, то группа – это Высший по отношению к человеку. А Высший должен пробуждать низшего. Если он не может пробудить низшего, то оставляет его; а если оставляет, значит низший не относится к Высшему. И тогда нечего его и обсуждать.

       Вопрос: Значит в духовном нет такого понятия: «сверлить дырку»?

       Слова «сверлить дырку [в дне лодки]» применимы, если мы говорим о людях, которые не соединены с духовным понятием группы. В духовном невозможно сверлить дырку. Сверлить дырку можно в материальном. Скажем, человек в группе внезапно захотел стать лидером, стать больше. Ведь все должны быть товарищами, а ему как раз хочется править. Это такой яркий пример. Но в нашей группе я пока что этого не вижу... В духовном такого не потерпят.

       Вопрос: В нашем состоянии принесение пользы может ограничиться мыслями?

       В нашем состоянии – нет. Принесение пользы группе производится не только в духовном, но и в материальном. Ведь мы вместе связаны, вместе работаем, вместе производим действия. Посредством того, что совершаем материальные действия, мы удостаиваемся силы свыше, укрепления свыше.

       Казалось бы, мы просто выпускаем книги. Но посредством этого мы получаем огромную духовную силу-оплату. Мы занимаемся распространением. Пока мы находимся в этом мире, ты не можешь отключить духовное от материального и сказать: «Всё, теперь мы уже как будто без тел, и имеем дело исключительно с духовными понятиями». Такое невозможно. Ты всегда будешь иметь дело с телами и физическими действиями этого мира: в создании чего-либо, распространении и т.д. И тебе нужно принимать в расчет, что от таких действий ты также приходишь к духовным ценностям.

       Бааль Сулам пишет об этом: чем больше усилий человек вкладывает во что-то, тем важнее становится для него эта вещь, и он уже не может оставить ее. Это приобщает его к делу, пока он не начинает ощущать что здесь стоит вкладывать усилия, приносить пользу и даже вверять себя этому. И так далее.

       Не надо преуменьшать значение материальных действий. Если бы мы не производили таких материальных действий, какие совершаем на Песах или перед ним, то не достигли бы того, чего достигли.

       Вопрос: Значит, физические действия в группе вместе с правильными намерениями – это верное сочетание для духовной отдачи группе?

       Да. Мы должны стараться, чтобы и материальные физические действия, и действия духовные, были как одно. Действительно как одно. Чтобы не было ни одного действия тела, вызванного [осознанным] желанием, которое не было бы соединено с намерением, не было бы воистину как намерение.