Из ночного урока от 10-го Июля 2003 г.

«Шамати», «Послания», письмо №28

       В этом послании РАБАШ объясняет нам, в чем различие между лишма и ло-лишма. Слова эти известны всем, но не всем понятны. Их внутреннее значение совершенно непонятно.

       Лишмо [букв. «ради Него»] значит ради Творца, а ло-лишмо [букв. «не ради Него»] значит не ради Творца, а ради творения. Кому же еще? Больше некому. Есть только Творец и творение, и эти термины – лишма и ло-лишма – в сущности, определяют для нас всё самое главное, что есть в нашей реальности.

       Главное – это намерение: как мы относимся к тому, что ведет нас по жизни. Мы устремлены или на то, чтобы результаты были направлены на Творца, или же чтобы они были направлены на творение.

       И неважно, каковы сами действия, как действие начинается и посредством чего производится. Чтобы достичь возможности распознавать направленность действия: лишма или ло-лишма – человек должен абсолютно не быть соединенным с наслаждением. Ведь материал, из которого мы состоим – это [желание] наслаждаться. Приходящее наслаждение или страдания, по сути, застилают нам глаза, и мы уже не умеем принимать решения. Анализ по принципу: «правда-ложь», вместо «горько-сладко», возможен лишь при условии, что человек может не зависеть от своих сосудов получения, т.е. когда его природа не будет властвовать над ним.

       Поэтому первейшая цель состоит в том, чтобы достичь состояния, когда моя природа, полученная мною от Творца и обязывающая меня стремиться к наслаждениям, наполнять удовольствием и наслаждением свое желание получать в разнообразных формах и вариантах, которые присущи мне согласно корню моей души – когда моя природа будет нейтрализована так, чтобы я вообще от нее не зависел. И если человек работает для того, чтобы прийти к анализу по принципу «правда-ложь» вместо «горько-сладко», и достигает состояния, когда несомненно может быть свободным от анализа по принципу «горько-сладко», может видеть себя извне – это означает, что он уже вышел из своего тела, поднялся над клипою тела.

       Что может помочь человеку достичь такого состояния, чтобы быть свободным? Всё, что мы делаем – мы делаем для какой-то цели. Та же природа, которая ежесекундно требует от нас наполнить себя максимальным наслаждением при минимальных усилиях и затратах – не может позволить нам просто так взять и бросить старания по ее непрерывному наполнению, непрерывному наполнению сосудов получения.

       Чтобы предоставить человеку возможность выйти из-под власти природы, на духовное было произведено сокращение и сокрытие, чтобы человек по крайней мере не зависел от наслаждений, имеющихся в духовном, чтобы не стремился, не бежал за духовными наслаждениями так же, как за материальными, которые лишь и остаются раскрытыми для нас. Чтобы он пока что развивал для себя экраны, системы сопротивления, системы, позволяющие быть свободным, независимым от духовных наслаждений.

       Итак, чтобы мы определяли свое отношение по принципу не «горько-сладко», а «правда-ложь», Творец оставил нам в итоге очень ограниченную сферу наслаждений, называющуюся «этим миром». И в отношении него мы должны вести эту борьбу, переходить от принципа «горько-сладко» к принципу «правда-ложь».

       Как же мы можем это сделать, если пребываем в анализе: «горько-сладко»? Он дал нам возможность почувствовать, что еще большие наслаждения есть в состоянии, называющемся духовным. Над тем, что мы чувствуем, есть сфера, из которой до нас не доносится никакого ощущения, к нам не приходит оттуда никакого наслаждения; и все же относительно этой сферы, относительно этих скрытых наслаждений у нас есть некое ощущение того, что наслаждения там больше, чем в той сфере, от которой мы питаемся сейчас, т.е. в этом мире. Духовное может манить человека вместе с его точкой в сердце, и человек способен начать работать ради наслаждений духовных, а не материальных, предпочесть духовные наслаждения материальным.

       Таким образом, он увеличивает свое намерение ло-лишма, однако уже устанавливает связь с духовными наслаждениями. А сделать это он может так, чтобы внутри них раскрывать не наслаждение, а Силу, дающую это наслаждение – Творца.

       Итак мы идем по пути не благодаря тому, что удаляемся, воздерживаемся от каких бы то ни было наслаждений – мы добавляем к наслаждениям этого мира наслаждения духовные, наслаждения будущего мира, согласно тому, какими они нам представляются, пока мы пребываем в сокрытии и расширяем свои сосуды получения. И это означает, что мы приходим к ло-лишма.

       Таким образом, мы не только используем нашу сердце, то, что есть в этом мире; но и хотим через точку в сердце заполучить все духовные наслаждения для собственного удовольствия. Вместе с тем, если мы этого достигаем – для нас открывается возможность изменить свое отношение к тому, что нас наполнит, переключившись с духовного наслаждения на Наполняющего наслаждением.

       Ведь в духовном свете, в приходящем духовном наслаждении заключено также и ощущение Дающего. И извлечь из этого духовного света, из приходящего к нам духовного свечения, ощущение Дающего вместо самого наслаждения – это зависит от нашего отношения. Если человек прибегает ко всевозможным средствам, способным привести его в контакт со светом, если он прибегает ко всевозможным средствам, чтобы раскрыть Источник света, внутри света раскрыть Творца – тогда он безусловно приходит к тому, чтобы ощутить Дающего, Приносящего ему свет.

       Как внутри света увидеть Дающего свет? Это зависит только от того, как человек относится к приходящему к нему свету. Главным образом, во время учебы, когда этот свет воздействует на человека – здесь всё зависит от намерения человека: насколько ему важно раскрыть Дающего Тору, раскрыть, откуда к нему приходит свет, Кто за этим светом устанавливает с ним связь, т.е. раскрыть важность Творца, а не сами наслаждения, которые привлекали его изначально и привели к поиску.

       Как пишет Бааль Сулам, отношение человека к свету может быть изменено только посредством окружения. Окружение должно объяснять человеку, давать ему осознание важности Дающего Тору вместо самой Торы. И это окружение не похоже для нас на все остальные виды окружения, с которыми мы сталкиваемся, в которых находимся в этом мире: родители, семья вообще, детский сад, школа, армия, работа и т.д.

       Здесь имеется выбор со стороны человека, являющийся, в итоге, единственным: в как будто духовных наслаждениях, приходящих к тебе в соответствии с точкой в сердце, с которой ты работаешь – в них установить свое отношение к свету или к Дающему свет. Это единственная вещь, с которой человек соотносится в своем мире, определяя тем самым свою человеческую сущность. Речь идет о сумме всех наслаждений этого мира и наслаждений духовных – напротив Дающего наслаждения.

       Об этом же говорит наш пример: стол с угощением, которое приготовил для меня Творец, и Он Сам возле стола, как Хозяин дома. На чем я сфокусирую свое внимание? Здесь человек определяет, на чем он сфокусирует внимание, – посредством выбора общества. Лишь группа может перевести его взгляд от стола к Хозяину, к Накрывающему стол. И изменение отношения человека, когда он переключается от осознанной или неосознанной погони за наслаждениями на Дающего наслаждение, на то, чтобы раскрыть важность Дающего на фоне важности наслаждения, т.е. на фоне своей природы – в этом, по сути, вся работа, весь выбор. Вся наша реальность построена и существует для этого. В этом заключены все усилия, которые мы должны приложить. И это означает, что мы переходим от ло-лишма к лишма.

       Выходит в итоге, что во всех наших действиях и сделках нет ничего кроме [необходимости] всегда понимать, как мне прийти к осознанию важности Творца на фоне множества собственных впечатлений, событий и расчетов – чтобы устремление, тяга, направление на Его важность было наибольшим из всех остальных моих влечений, действий и расчетов.

       Поэтому, когда я прихожу в группу, мой расчет с ней также должен быть прост: может ли группа, в которую я сейчас хочу включиться, которую я хочу сейчас выстроить, повернуть к себе – снабдить меня ощущением важности Творца или необходимости раскрытия важности Творца, превышающим желание наполнения себя разного рода наслаждениями как в материальном, так и в духовном.

       Таким образом, моя цель в группе всегда должна состоять лишь в том, чтобы группа была «большой», чтобы она всегда преследовала осознание величия Творца и чтобы в максимальной степени могла рекламировать мне или внедрять в меня осознание важности вопроса о величии Творца, как того, что возвышается над всеми остальными моими расчетами.

       Важность Творца, Его величие, также ощущается нами в форме наслаждения. Мы ничего не можем измерить иной линейкой, по иной шкале, кроме шкалы эквивалентности наслаждению. И здесь встает вопрос: как мне измерить важность Творца в своих сосудах? У меня есть только сосуды получения. Выходит, что я не могу говорить о величии Творца вне связи со своими сосудами. Я строю отношение к Нему, исходя именно из своих сосудов получения. В соответствии с тем, до какой степени мои сосуды получения могут наслаждаться Его величием – я, в сущности, и измеряю Его величие.

       Здесь мы видим, насколько важно для человека постоянно, так сказать, увеличивать свои сосуды получения. И они готовы к этому в качестве системы нечистоты (тум’а), обеспечивающей человека способностью стремиться к осознанию величия Творца, измерять величие Творца в сосудах получения и понимать, что величие Творца – это воистину самое большое наслаждение.

       Снова и снова мы должны использовать особое свойство, заключенное в свете, приходящем от Творца, чтобы обращать приходящее от Него наслаждение в раскрытие внутри него Дающего наслаждение; и каждый раз предпочитать быть связанным с Дающим наслаждение, а не с самим наслаждением.

       Выходит, что желание получать никогда не отменяется, оно всегда растет, оно всегда должно быть с намерением ради получения, из которого я раскрываю свое отношение к важности Творца – что называется намерением ради отдачи. В каждом состоянии и на каждой ступени, каждый раз, когда я определяю это, я должен начинать с ло-лишма, с клипот, со всё больших и больших желаний, всё больше и больше стремясь к наслаждению, заключенному в раскрытии Творца. И тогда, лишь чудесной силой света, в котором скрыт Дающий этот свет, действительно раскрыть Его благодаря превалированию своего отношения к Нему над отношением к самому наслаждению.

       И всегда переключение моего внимания на Творца, вместо приходящего от Него наслаждения, может быть произведено лишь посредством внешних по отношению ко мне сил: или группы, или духовных систем, относящихся уже к духовным мирам. А я могу только способствовать этому своим свободным выбором, т.е. решить для себя, что это повлияет на меня, что окружение поможет мне вместо моей жизни найти Дающего жизнь.

       Вопрос: Почему так важно то, что это измеряется по шкале наслаждений?

       У меня нет иной шкалы, для измерения важности Творца и вообще измерения чего-либо, кроме моих сосудов получения. У меня нет другой природы. Кроме сосудов получения, наслаждения и моего отношения или к Дающему, или к наслаждению – у меня больше ничего нет. Где, в конечном итоге, я ощущаю свой мир? – В своих сосудах. Где я ощущаю Творца? – В том, что меня наполняет. Если мое отношение к тому, что меня наполняет, сводится к ощущению наслаждения – то я ощущаю наслаждение. Если же мое отношение состоит в том, чтобы ощутить в наслаждении Дающего это наслаждение – тогда то, что я ощущаю, называется «Творец».

       Но всегда это ощущается внутри моих сосудов. Вне моих сосудов находится Ацмуто [непостижимая сущность Творца], хотя я не знаю, что значит «находится», я не раскрываю ничего из того, что вне меня. А кто такой «я»? – Тот, в ком имеется желание получать. Так вот, отношение к тому, что наполняет меня внутри – и определяет разницу между лишма и ло-лишма. В этом я, в конечном итоге, нахожусь, и согласно этому я выношу суждения.

       Таким образом, больше или меньше я себя наполняю – я всегда наполнен наслаждением. А мое отношение к тому, что есть внутри меня, когда я как бы строю свою «голову» (рош) над «телом» (гуф), сводится к тому, что я хочу ощущать в своем «теле»: или само наслаждение, что называется ло-лишма – в нашем мире это называется животными наслаждениями, а в духовном называется клипой – или же я хочу через эти наполняющие меня наслаждения ощущать внутри себя Дающего наслаждения, что называется лишма. Вот и всё.

       И если я могу определить свое отношение к тому, что внутри меня – это означает, что я строю «голову» парцуфа. Если же я не могу его определить, значит у меня нет «головы». Увидеть это очень просто. Мы не меняем реальности. Мы можем участвовать в том, в чем мы пребываем, лишь путем определения своего отношения. Если я могу начать определять свое отношение к тому, где я нахожусь – это называется человеком, который во мне. Тогда растет человек во мне.

       Вопрос: Значит, я хочу наслаждаться не от наслаждения, а лишь от Дающего наслаждение?

       Направление такое: исходя из естественного наслаждения тем, что у меня есть, этим миром – для меня открывается возможность наслаждаться чем-то большим, духовным. Я перестаю ощущать вид наслаждений, называющихся этим миром, и тянусь к несколько большим наслаждениям, называющимся духовными.

       Как это происходит? – Сменяются решимот, подобно тому, как перестав получать удовольствие от игрушек, я иду получать удовольствие в бар или на футбол, или начинаю наслаждаться человеческими страстями: почести, деньги – в отличие от маленьких детей. Так же и у нас сменяется желание, что называется, начинает говорить точка в сердце; и мы хотим уже не наслаждаться от наполнения желания получать, а наполнять желание получать через Бину, через точку разбитой Бины, имеющуюся в нас, через точку в сердце – т.е. наслаждаться духовным ради получения.

       Нет разницы в том, на чем я фокусирую внимание: или на наших наслаждениях здесь, в этом мире или на духовных наслаждениях. Но духовные наслаждения называются светом. Их отличие в том, что в них я могу раскрыть Дающего наслаждения. В духовных наслаждениях я достигаю способности определять, ради чего я действую: или чтобы раскрыть само наслаждение и получить от него удовольствие на фоне важности Дающего наслаждение, или же я хочу Дающего наслаждение на фоне важности наслаждения как такового.

       Ведь наслаждения этого мира приходят ко мне без вмешательства свойства Бины. Наслаждения этого мира не приходят напрямую из разбиения. Они являются следствием клипот, т.е. на них я не могу и не должен делать расчета: приходят они от Творца или не от Творца, ищу я в них раскрытие Творца или не ищу – этого нет.

       В наслаждениях же, приходящих ко мне как духовные, Бина и Малхут уже связаны между собой. Это уже такая ступень раскрытия Источника, на которой вторая (бет) и четвертая (далет) стадии присутствуют вместе. И я в своем отношении к духовному уже начинаю относиться или к Святости (Кдуша), или к клипе. Или я обращаю внимание на наслаждение – скажем так: на Малхут – и мне нет дела до Бины; или же я обращаю внимание на Бину, и мне нет дела до Малхут.

       Иными словами, по отношению к духовным наслаждениям уже существует этот выбор: ло-лишма или лишма – где я нахожусь? И отношение к этому определяет весь мой путь. Я могу определить свое направление посредством группы, которая, в конечном итоге, способна обеспечить меня силой, чтобы идти относительно одного наслаждения вместо другого.

       Теперь: как я измеряю наслаждение от Творца сравнительно с наслаждением от Его подарка? Что важнее: подарок или Тот, Кто его дает? Дарящий также измеряется мною в тех же самых желаниях, в тех же наслаждениях, которые приходят от Него. Однако чем я наслаждаюсь: Его важностью или Его подарком?

       Далее трудно объяснить то, что касается осознания Его важности... Здесь тоже уже возникает градация: ради получения, не ради получения... Но, как бы то ни было, если говорить просто, такова разница.

       Вопрос: Это похоже на отношение к важному для нас человеку?

       Да, это похоже на примеры отношения к важному для нас человеку, но здесь имеются степени глубины желания (авиют), в соответствии с которыми выяснение в разных случаях может сильно различаться.

       Даже в этом мире выяснения маленького ребенка отличаются от анализа взрослого развитого человека, согласно тому, до какой степени этот человек способен посмотреть на себя со стороны, понять себя, свое отношение к другим, природу других и то, из чего состоят они, проанализировать их расчеты, свой расчет, решить, насколько нужно возвыситься над их расчетами, над своим расчетом, быть вообще над всей реальностью, видеть ее, как обязательные вещи, установленные Творцом, в которых нечего менять, думать о том, как изменить это свое отношение ко всей реальности посредством Высшей силы, приподняться... Всё это в соответствии с авиютом решимот, пробуждающихся у человека; это он растет и решает.

       Вопрос: Получается своего рода игра, когда Он скрывает Себя, и мы, как группа, должны стараться произвести раскрытие Дающего?

       В каждом духовном явлении есть несколько причин и несколько следствий. Они связаны между собой и удерживают друг друга вплоть до того, что невозможно различить, почему и для чего совершается каждое из них, но важно именно их сочетание.

       Не то чтобы Творец сокрыл Себя, и вместо Него мы имеем группу. Так мы обычно говорим, и это тоже правильно, но не совсем правильно, т.е. это не всё. Ты не можешь достичь силы отдачи, не определив своего отношения к группе. Ведь с Творцом ты не можешь прийти к такому анализу. Это нечто такое, что существует как источник твоей жизни, и потому в отношении него ты не можешь прийти к такому заключению.

       А от группы ты как будто не зависишь. Т.е. ты стопроцентно зависишь от нее, но твое эго нейтрализует ощущение важности, ощущение того, что от этого зависит твоя жизнь. И ты изначально присутствуешь здесь, так сказать, нейтральным образом, будучи в состоянии определить свое отношение. Если бы не мое эго, я бы тоже был предан и отдан группе, я бы чувствовал, что только через нее я получаю жизнь. Однако мое эго как бы удерживает меня – так, что я и группа являемся двумя противоположными, отдельными вещами.

       В этом и заключается спасение – в эго, которое помогает не быть рабом Творца, рабом любой посторонней силы. Мы происходим из разбиения сосудов, и наше наполнение зависит от объединения между частями сосудов, частями души «Первого Человека» (Адам Ришон). Это просто-таки спасение: в сущности, кроме моего эго и Творца есть третья сила – группа – по отношению к которой я могу работать со своим свободным выбором. Что для меня важно: мое эго или соединение с товарищами? Ради чего я поступаю так или иначе?

       Таким образом, по отношению к группе у меня возникает возможность определять какие-то устремления, расчеты. В то время как ни по отношению к себе (к фараону), ни по отношению к Творцу, я не способен делать этого, стоя перед ними. Это силы, которые выше меня, природа, правая и левая линии – назови как хочешь.

       Таким образом, разбиение сосудов предоставляет мне и такую возможность: именно благодаря неисправленному соединению Бины и Малхут я обладаю способностью стоять меж ними и определять свое к ним отношение. Это чрезвычайно особенная вещь. Мы не понимаем, до какой степени группа, это понятие, называемое источником силы, который не находится ни в моем желании получать, ни в Творце, и как бы состоит из них обоих, не будучи зависимым от них в отношении меня – является поистине спасением для меня. Как будто мне бросают веревку, благодаря чему я могу выйти и из-под власти Творца, и из-под власти собственной природы.

       Получается, что группа – это всегда тот же самый Высший по отношению ко мне. И если я упраздняю себя по отношению к нему, то в таком случае могу подниматься в средней линии. Группа для меня – это средство подниматься всё выше в средней линии, подниматься, в итоге, к осознанию величия Творца, не будучи зависимым от Его природы или от природы желания получать. Только так я могу определить свое «я».

       Вопрос: Выходит, что я становлюсь как бы партнером по строительству группы, и потому мое эго соглашается на это?

       Нет. Поскольку группа состоит из сил Бины и Малхут вместе – мое обращение к ней всегда возможно с двух сторон. Я смотрю на группу, как на источник силы, чтобы быть независимым. Но дело не в том, что я заполучил силу, чтобы быть независимым; речь идет об особом положении, в котором я нахожусь. Я достиг статуса независимости – что дальше? Тогда, исходя из того, что я независим, я могу установить, что для меня важнее всего, с кем я могу, что называется, слиться. А остальное для меня совершенно неважно. Это и называется слиянием: с чем я сливаюсь? – с важностью Творца.

       Но сливаясь с этим, я, как независимый, уже предпочитаю, чтобы осознание Его важности не действовало во мне в качестве источника наслаждения. Да, я измеряю его в сосудах получения, но при этом они уже не влияют на меня и остаются лишь средствами измерения. Я начинаю видеть в емкости сосудов получения только рулетку или гирьки, с помощью которых измеряю свое отношение к Творцу. Ведь мне нечем больше мерить, у меня нет других гирек.

       Вопрос: Что позволяет мне в работе с группой выйти из себя самого, из точки Малхут, из осознания того, что это я построил, строю группу?

       В группе есть две силы: каждый со своим эго, и в то же время каждый с желанием быть связанным над своим эго с чем-то другим, с точкой Бины. В группе имеются и свойства Малхут, и свойства Бины – и мы всегда можем воспользоваться одним на фоне другого. Иными словами, если я пришел к состоянию, когда группа обеспечивает меня осознанием важности Творца, когда я измеряю в себе важность Творца и она становится больше Малхут, которая во мне (речь идет о силе Бины, полученной мною, скажем, от группы, о ее оценке) – тогда я в себе самом таким же образом изменяю эти параметры.

       Таким образом, я всегда получаю от группы две силы. Прежде всего, осознание, что духовное – вещь стоящая по сравнению с материальным, что в нем есть великие вещи. Тем самым я постоянно увеличиваю свою Малхут для всё больших наслаждений, наслаждений возвышенных в смысле их величины и принадлежности к Источнику. Чем мне наслаждаться: каким-нибудь мусором или Творцом? Это говорит фараон, который во мне; он тоже растет вследствие моей работы в группе. «Зависть и страсть выводят человека из мира».

       А затем я приступаю к работе над сосудами отдачи, получая от группы осознание важности познания величия Творца, осознание того, что принадлежать к более великому предпочтительнее, чем пребывать в наслаждениях. И это тоже клипа. Но, относясь к этой клипе, я могу работать с нею так, что во мне начинает раскрываться свет, возвращающий к Источнику. Это называется «сгула», чудесная сила.

       Мы работаем здесь с несколькими факторами: я, группа и чудесная сила, заложенная в свете, которая, работая над нами, преображает наши начала. Она поднимает меня с уровня Малхут на уровень Бины. Это как свет АБ-САГ, это все равно что прийти из первой стадии развития прямого света (алеф) ко второй (бет). Это совершает свет, действующий в желании получать и приводящий его к ощущению Источника, вследствие чего оно хочет уподобиться этому Источнику.

       Тем самым оно становится как бы грубее, толще, ибо стремится к большим наслаждениям. Ощутить Творца на второй стадии развития прямого света – это большее наслаждение. Глубина желания (авиют) становится больше, стремление же направлено на то, чтобы быть слитым с отдачей, с Дающим.

       Здесь мы видим пример: хотя сосуды становятся больше – но зачем нужна эта толщина сосудов? Чтобы в них измерять величие Творца. Выходит, что мы имеем дело с противоположными вещами. Но выхода нет. Если у меня не будет достаточной «толщины» – такой, как при второй степени глубины желания (бет де-авиют) – я не почувствую величия Дающего, но останусь в первой степени глубины желания (алеф де-авиют) и буду получать удовольствие лишь от того наслаждения, которое во мне есть.

       Из четырех стадий развития прямого света мы учим всё... Не хватает слов, чтобы выразить все эти вещи.

       У нас есть проблема: оценить, что в наших сосудах получения, имеется воистину Б-жественная возможность достичь внутренних определений и замеров на то, что как будто совершенно не зависит от желания получать и не может показаться ему соблазнительным.

       Мы говорим, что вторая стадия – это сосуд отдачи; но нет такой вещи как «сосуд отдачи». Одно здесь противоречит другому.

       Вопрос: Свет наполнил сосуд и сообщил ему свои свойства, после чего сосуд предпочел свет самому наслаждению. Если внутри наслаждения я раскрываю, что Тот, Кто его дает, предпочтительнее самого наслаждения – то где здесь выбор?

       Я не могу на одном уроке говорить на несколько тем или связывать то, что пока... Мы сейчас говорили о первой и второй стадиях. Так вот, в каждой стадии связи становятся всё более насыщенными, сложными. А наши вопросы – всегда о связи между вещами. Мы еще не можем, пребывая в желании получать, видеть, как это работает.

       Вопрос: Вы говорили о группе, как о третьем средстве. Это уже происходит у нас, или это идеальное состояние?

       У нас это происходит; только мы хотим, чтобы это происходило быстрее. Группа – это единственный рычаг; это, по сути, третий фактор, который может стоять передо мной, как нечто влекущее меня вперед. Мы хотим, чтобы это работало эффективнее – в этом вся наша проблема.

       Механизм действует, только это никогда не бывает для нас достаточным и удовлетворительным. Это зависит от нас. Я не могу сказать, что мы не продвигаемся, но и здесь бывают подъемы и падения. Скажем, в последние две-три недели уже начинается некая... Не остановка, но все-таки. Есть возможность добавить – и много добавить.

       Я бы сказал тебе так: если каждый день ты видишь настоящий переворот, когда всё противоречит тому, что было вчера; если сегодня ты совершенно не применяешь, не можешь опереться на то, что было вчера; если каждый день у тебя новая система и новое отношение, которое ты действительно реализовываешь – то пусть как минимум будет это, как факт того, что ты продвигаешься.

       У нас это и происходит, и не происходит. Нельзя, чтобы сегодня было похоже на вчера. Сегодняшний день по всему моему отношению к жизни должен быть совершенно другим. До такой степени, чтобы я привык на всё смотреть так, как будто у меня нет вчера и я не знаю, как относиться ко всему, что вижу перед собой. Именно так, подобно младенцу. Потому что это действительно обновление, новые сосуды...

       Это зависит только от группы. Разве в одиночку я способен здесь что-то сделать? Я могу повлиять здесь на нескольких учеников, чтобы они воодушевились. Но то, как воодушевится вся группа, зависит уже от связи между вами. А общее воодушевление в свою очередь определит, какая атмосфера будет царить у нас завтра, что позволит мне оказать влияние на каком-то новом уровне как самих слов, так и заключенной в них силы. И так далее.

       Вот, что меня останавливает.

       Вопрос: С чего я начинаю работу по воодушевлению группы?

       С вопроса о важности группы. Мы всегда начинаем с вопроса, с нехватки. Если же ты не ощущаешь нехватки – то ищи, насколько ты зависишь от того, чтобы объяснить самому себе, что этого тебе недостает. Ищи для себя факты, подтверждающие, что без этого ты не достигнешь Цели, если она для тебя важна. Ты должен связать здесь все факторы и выстроить эту цепочку, чтобы тебе стало ясно, что ты не достигнешь ничего, если не приобретешь группу. Выхода нет.

       Это похоже на какую-нибудь футбольную команду. В ней могут числиться отличные игроки – а толку не будет, потому что между ними нет связи. Когда-то много лет назад в Москве состоялся матч сборной мировых звезд против какой-то команды с участием Яшина, знаменитого вратаря. И кто победил? – Та самая команда. Ведь между этими звездами не было связи. Важна связь, а не отдельная величина каждого.

       В этом заключается весь вопрос о группе. Сила, которую мы приобретаем – это Б-жественная сила, потому что мы отменяем друг другу желание получать. Неважно, кто велик: ты или еще кто-то. Я могу сейчас вступить в группу начинающих в центре Тель-Авива – и главное, чтобы между ними было единение. Если один хочет объединяться с другим, третьим, четвертым, чтобы задействовать что-то, то сила в приобретаемом ими единении между собой – это Б-жественная сила, она приходит свыше, она не зависит только от них и от того, насколько они велики.

       Каждый может быть уже велик – разумом или даже душой – но если они в разобщении, тогда нет той Б-жественной силы, именно благодаря которой можно завоевать более высокую ступень. И ничего не произойдет. Поэтому люди 20 лет могут сидеть в одном месте, и если между ними не будет связи – то в этой группе не будет никакой силы. Я уже видел раньше такие группы. И у Ребе были такие ученики: каждый много знал, много слушал и занимался десятки лет. Ну и что? Ведь один другому был совершенно чужой, и ничего между ними не было. Не было сосуда. Сосуд ничего не стоил.

       С другой стороны, ты попадаешь в маленькую группу начинающих и видишь 10 ребят, которые вместо того, чтобы отправиться в бар, пришли учиться, и неожиданно готовы быть связанными друг с другом, пускай в малой степени. Ты можешь говорить там об очень значительных вещах – поймут они или нет, это все равно войдет в них, а потом заработает. Ибо они производят Высшее вдохновение самоупразднением друг по отношению к другу. Вот и всё.

       Мы в группе имеем дело с Б-жественным чудесным свойством, с Высшей силой. Здесь особая фокусировка, нечто сверхъестественное, происходящее путем самоупразднения по отношению друг к другу. Тем самым мы тотчас приобретаем сосуд, относящийся к духовному, к Высшему миру.

       Вопрос: В чем выражается самоупразднение по отношению к группе?

       Самоупразднение по отношению к группе должно совершаться через самоупразднение по отношению к Цели группы.

       Вопрос: Вы говорили о людях, которые просто пришли на урок. Их соединение не устремлено на Цель, они просто пришли.

       Нет, они не просто пришли. Не бывает такого: «просто пришли». Если так ты к этому относишься – это никуда не годится. Не бывает такого: «просто пришли». Это уже сосуд, между ними есть единение; и данный сосуд можно теперь направлять таким образом, чтобы единение это – пускай на несколько мгновений, неважно – было нацелено на достижение чего-то над ними, на духовное. А если они к тому же понимают, что для этого им нужно сохранять такое же единение, как если бы они вместе пошли в бар – отлично, большего и не нужно.

       Вопрос: Даже если они пришли на урок без намерения духовно соединиться между собой?

       Неважно. Большего пока что не нужно. Не нужно. В соответствии с их уровнем, большего не нужно. Они не должны знать больше этого. Существует ли между ними единение? – Да. Существует ли оно и сейчас, во время урока, когда они слушают? – Да. Если они готовы оставаться в своем единении, чтобы достичь иной цели, кроме сидения в баре, если кроме животного наслаждения они стремятся также и к духовному – достаточно. Это всё.

       Разве твое состояние лучше, чем их? Разве у тебя есть такая группа, с которой ты можешь сидеть, как в баре, и изучать Каббалу, слушать об этом? У тебя есть такая группа? Ты действительно так ощущаешь своих товарищей?

       Из зала: Это изменилось.

       В том-то и проблема. В дело включилось эго, и ты уже не чувствуешь их так. Если ты почувствуешь своих товарищей здесь так же, как в то время, когда пьешь с ними пиво в баре – то большего и не требуется.

       Далеко ходить не надо...

       Вопрос: Как прийти к правильной связи?

       Правильная связь приходит потом. Речь здесь о том, что в точности нужно иметь в виду, как и на каком уровне надо быть соединенными между собой. Но соединение есть соединение.

       Вопрос: Как можно осуществить это, не ограничиваясь словами?

       Как можно это осуществить? – Всё зависит от осознания важности. Мы недостаточно понимаем, что приближаемся к смерти, и ни к чему другому.

       Вопрос: Как это получается, что мы столько об этом говорим, а дальше не идет?

       Ты постепенно осознаёшь, обнаруживаешь, что стоишь перед стеной, перед своим желанием получать, которое ничего не позволит тебе сделать. Ничего. Это действительно такое громадное чудовище, и ты, как младенец, стоишь перед ним и просто умираешь от страха.

       Вопрос: Как же поступать, учитывая, что у каждого своя природа?

       Как в своем доме человек находится под его кровлей, так же каждый пребывает под куполом своего эго, внутри него. И он не понимает, что со своими естественными свойствами не способен выйти из этого дома, не способен обойти чудовище, подобно ребенку, который на бегу огибает большие препятствия. Ребенок не будет стоять и ждать, пока взрослый сдвинется с места – он сразу обойдет его и побежит дальше.

       Мы не понимаем, что не можем лоб в лоб справиться с нашим желанием получать. Нам нужно найти средство, как обойти его. А «обойти» значит выйти из нашего желания получать. И возможно это посредством группы, которая извлечет нас; и тогда мы побежим дальше. Прибегни к другой силе.

       Бааль Сулам говорит, что это не более чем психологическая проблема. Ну что мне тебе сказать? Иди к психологу. (Cмеется). Выхода нет, нужно понять, что с тем, что во мне имеется, я не продвинусь. «Поменяй сердце, поменяй голову»...

       Вопрос: Какое же действие нужно произвести?

       Просто-напросто закрыть глаза и полностью передать себя группе. И не делай расчетов на то, что это за группа, насколько в порядке или не в порядке товарищи. Пускай все они эгоисты, воры – а тебе все равно. Действуй по отношению к группе. А расчеты делай только на себя, не на них. Но не останавливайся через секунду, чтобы произвести новый расчет: «что мне от этого перепало?»

       Вопрос: Почему бы нам не начать совместное групповое действие?

       Если ты будешь ждать совместного группового действия – то останешься таким же, как сейчас.

       Вопрос: Почему?

       Потому. Ведь ты знаешь, что выходит, когда несколько человек торжественно решают что-то сделать. Начинай, не ожидая остальных. Будь первым.

       Вопрос: Как я определяю для себя духовное наслаждение? Если материальное наслаждение не очень-то меня наполняет, то как я могу увеличить наслаждение духовное?

       Духовное наслаждение я определяю каждый раз по-разному, а увеличиваю я его также посредством группы. По сути, всё, что я делаю в духовном, я делаю посредством группы. Группа – это книги, авторы, мои товарищи, Рав, эта атмосфера. Вот и всё.

       Вопрос: Тогда как я делаю это для группы?

       Для группы ты можешь сделать лишь одно: привести к тому, чтобы она в ответ сделала для тебя то, что ты хочешь.

       Что нужно группе? Сделай для нее то, что ей нужно – и получишь обратно то, что хочешь.

       Вопрос: Как понять, что наслаждение измеряется по величине сосуда? А как измеряется величина сосуда? Как удостовериться по ощущению, что желание велико?

       Наслаждение измеряется по величине сосуда. Отдача также измеряется по величине сосуда, того же сосуда. Об этом мы говорили. Как же измеряется сам сосуд? – Сосуд измеряется по наслаждению, относительно большому или малому.

       Ты прав. Если у меня есть некое ощущение (мы еще не можем измерять ощущения, поэтому ты так говоришь) – то как мне его измерить? Я измеряю одно относительно другого.

       Скажем, я ощущаю внутри сосуда одно наслаждение. Тогда это просто наслаждение внутри сосуда, и у меня к нему нет никакой мерки. Если наслаждение заполняет сосуд – это называется бесконечностью. Допустим, я хочу лишь маленькую конфетку. Тогда, если я получил ее и она сейчас заполняет меня – значит, я пребываю в стадии бесконечности. Больше мне ничего не нужно. С маленьким светом – в стадии бесконечности. А если бы у меня был в миллион раз больший сосуд, и в полмиллиона раз больший свет – я бы находился не в стадии бесконечности, а в страданиях. Всё относительно – относительно емкости сосуда и имеющегося в нем наполнения.

       Поэтому мы должны заботиться и о как можно большем желании получать, и о как можно более истинном наполнении. «Истинном» означает, что наполнение должно не оставаться в стадии нефеш, будучи лишь наполнением, но перейти в ощущение Наполняющего, в ощущение Творца. Это означает, что к ощущению нефеш добавляется ощущение НаРаНХаЙ.

       Таким образом, чем сложнее сосуд, тем, соответственно, сложнее и наполнение.

       Вопрос: Но разве может человек сам определить величину своего сосуда, решить, что его сосуд большой или маленький?

       Перейдя махсом и начав измерять себя, человек отмеряет четвертинки и восьмушки сфирот. Он действительно измеряет это, у него есть мерка. У себя, в этом мире, мы даже в своих ощущениях этого мира не в состоянии ничего измерить. И уж тем более, мы не способны измерить сосуды другого. В духовном же это возможно. В духовном ты измеряешь ступени и, исходя из этого, можешь измерить человека относительно ступени. Ты не измеряешь его относительно него самого – ты измеряешь его относительно других. У тебя есть шкала, чтобы измерить любого.

       А у нас в этом мире, под махсомом, шкала эта не достигает нашего сознания, хотя также существует. Проходя сейчас, в период подготовки, простое и двойное сокрытие вплоть до махсома, я также поднимаюсь по определенной шкале, лестнице; но лестница эта не явна. С другой стороны, после махсома у меня уже есть состояния зародыша, вскармливания, взрослое состояние (мохин) для каждой ступени, для всех степеней авиюта; и я знаю, где нахожусь. Правда, знаю относительно. Если человек отменяет себя, то выносит оценку согласно своей самоотмене, опять-таки: как «зародыш», как «малый» – но все-таки осознание это имеет место.

       Таким образом, понимать этот мир и даже измерять состояния в нем можно только посредством выхода в духовное. Оттуда видно, оттуда известно.

       Вопрос: Желание получать ощущает наслаждение и величие Творца. Какова разница между желанием получать, ощущающим величие Творца, и желанием получать, ощущающим наслаждение? Разве это не то же самое желание получать?

       Это не то же самое желание получать, потому что в желании получать, ощущающем величие Творца, есть способность ощущать величие Творца, а не наслаждение вместо этого. Почему? Как?

       С примитивным желанием получать, которое ощущает наполнение, ощущает нечто, что его наполняет – человек испытывает наслаждение. С желанием получать, которое получило свойство Бины, которое до того получило намерение ради отдачи – человек ощущает Наполняющего его, а не само наполнение. Я должен прийти из Малхут в Бину или из корневой стадии в Бину – неважно, как считать, согласно сосудам или согласно светам – чтобы вместо наполнения начать ощущать Дающего наполнение, чтобы Он стал важен для меня. Я должен быть на ступени Бины, мне нужен такой шаг в развитии.

       Мы учим в четырех стадиях прямого света, что эта фаза получает свое развитие из того же самого желания получать, а затем развивается в такой форме у нас посредством наших усилий. Начни и увидишь.

       Вопрос: Возможно, мы недостаточно работаем над степенью соединения?

       В нас еще не горит желание повышать степень соединения, и эта проблема останавливает нас. Мы соединяемся, но соединяемся не на словах и не на делах, хотя это тоже средства. Мы соединяемся на почве постоянного подстегивания друг друга и себя; мы думаем, что это важно, что этим мы создаем сосуд. Я уже много раз говорил, что духовный сосуд не зависит ни от величины нашего желания, ни от наших достижений. Он зависит от величины самоотмены между нами. Он зарождается между людьми, в связи между ними, ибо там лежит желание отменить себя, предать себя идеалу, духовной Цели.

       Выходит то, о чем мы потом говорим: что сосуд находится над Малхут, что у Малхут нет более чем экрана и отраженного света, и все раскрытия – они над Малхут. И здесь то же самое. Когда мы устанавливаем связь друг с другом – там, между нашими, так сказать, сфирот Малхут, лежит духовный сосуд.

       Вопрос: Получается, мы с каждым днем мы всё точнее и точнее наводим себя на Цель?

       Я не говорю, что это не так. Мы несомненно больше об этом думаем и больше об этом говорим, но есть то, что мы проходили вчера – «министр забвения», который, с целью предоставить нам возможность для усилий, все время стирает предыдущее мгновение; и мы снова и снова должны возобновлять работу.

       Поэтому наша проблема больше в том, как возобновлять усилия, не находясь под влиянием этого «министра забвения». Это особая сила, призванная нам помочь. После ее воздействия мы остаемся как голенькие. Предыдущая ступень потеряна, и мы вместо того, чтобы тянуться вперед, тащимся со своим желанием получать, не возобновляя стараний выше него.

       Вопрос: На что обращать внимание, если каждый день я начинаю с нуля?

       Об этом замечательно написано в молитвеннике. Человек встает в качестве животного и начинает исправлять себя, очищать себя, связывать себя с духовным движением, с Целью. Нельзя, чтобы твоя обязанность приходить сюда каждую ночь в 3 часа стала привычкой. И тебе помогают с небес: делают тяжелым подъем и т.д.

       Когда ты приходишь сюда, тебе нужно организовать группу, которая должна воздействовать на тебя и делать так, чтобы ты не сидел и спал, как вчера. Она должна требовать от тебя, чтобы ты действительно был здесь активной силой, чтобы ты не погрязал; короче говоря, чтобы ты испытывал неудобство, в случае если будешь лениться. Группа, группа, группа должна это делать. «Поставь сторожей и стражников на всех путях своих»...

       Вопрос: Можно ли хоть как-то использовать то, что было достигнуто?

       То, чего ты ранее достиг, лучше всего не использовать. Чего ты достиг? Если бы ты чего-то достиг, то не потерял бы этого. Ты достиг всего-навсего промежуточного состояния – так продолжай дальше. Не сожалей о том, что у тебя стерлось. Это было стерто большей глубиной желания – так достигни теперь большего с ее помощью.

       Если тебя тянет к прошлому состоянию, это похоже на жену Лота, оглянувшуюся на Содом. Тем самым ты переходишь на неживой уровень (домем). Нельзя вспоминать то, что было вчера. Поэтому у нас нет просвещения как такового, нет договоренностей о том, что сегодня должно быть как вчера, а завтра как сегодня. Каждый день обязан начинаться заново – и устав, и вообще всё.

       Вопрос: Как я достигаю связи с товарищами?

       Сначала спроси себя, зачем тебе товарищи. «Как я достигаю связи с товарищами?» А зачем? Зачем, я тебя спрашиваю? С этой связью ты хочешь чего-то достичь, правильно? Ты знаешь, чего именно? – Более-менее. Товарищи способны помочь тебе в этом или нет? Проверь так же, как если бы ты был в отряде коммандос. В армии есть группа, в которой все обязаны быть связанными друг с другом и зависеть друг от друга. То же самое и здесь.

       Вопрос: Как мне это сделать?

       А как в армии? Есть специальные упражнения для этого, а?

       Вопрос: И в духовном это действует так же?

       То же самое и в духовном. Организуйте здесь такую же группу, как отряд коммандос в армии – и всё. Да. У вас есть враги, у вас есть цель, у вас есть желание преуспеть. Пусть здесь будет то же самое.