Из ночного урока от 22-го Июля 2003 г.

«Шамати», «Послания», послание №31

* * *

       По поводу твоего вопроса о том, что не совершает человек нарушения, если только не входит в него дух глупости, что означает, что без духа глупости не совершил бы нарушения; и если так, то почему входит в него дух глупости? Ведь он не совершил пока что никакого нарушения. И кто является причиной того, что входит дух глупости? И если он уже вошел, то чем он [человек] виноват в этом? Ведь выбор уже не в его руках, поскольку дух глупости вызывает это.

       И по этому поводу сказали мудрецы: «Видит глаз, и вожделеет сердце.» (Шлах 15:39) То есть увиденное влечет за собой грех. И понятие «увиденное» относится и к лицезрению глазами запрещенной вещи, и к «умственному лицезрению» - то есть к появлению посторонней мысли.

       И так сказали мудрецы (Псахим 25:72): «Наслаждение приходит к человеку не по его воле, “не возможно (уклониться) и не намеревается” - весь мир не оспаривает, что это разрешено»...

* * *

       В чем смысл описываемого здесь состояния? В конечном итоге, мы должны произвести исправление на намерение. Наши желания наслаждаться относятся к неживому (домем), растительному (цомеах) и животному (хай) уровням – и они не меняются, наша суть остается той же самой сутью. Однако для того чтобы со ступени творения, из желания получать, прийти на ступень Творца, к Дающему – мы должны изменить желание. Не само желание, поскольку это невыполнимо, а форму его использования.

       И поэтому была установлена связь между Малхут и Биной, между желанием творения получать с желанием Творца отдавать – таким образом, что желание Творца отдавать подсоединилось к желанию творения получать, и Бина вошла в Малхут. Действие это называется разбиением сосудов (швират а-келим). Вследствие него мы получили намерение ради получения. Мы рождаемся уже с этим намерением и не знаем, что такое желание получать без намерения.

       Желание получать без намерения – это неживой, растительный или животный уровни, имеющиеся в окружающей нас природе; но не мы. Мы люди, в нас желание получать представляет собой результат разбиения и приходит уже с намерением ради получения. Иными словами, в нас присутствуют части Творца в неисправленной форме – база, на основе которой мы сможем исправить это намерение на обратное, на намерение ради отдачи. В мере того, насколько у нас это получится, мы будем подобны Творцу.

       У Творца нет намерения, у Него это природа – природа отдачи. А у нас это будет в качестве намерения на нашу природу, на желание получать.

       Чтобы обратить намерение ради получения в намерение ради отдачи, нам нужны желание и сила. Желание и сила обратить намерение ради получения в намерение ради отдачи называются важностью Творца, величием Творца. Если понятие Дающего, Творца, важнее в моих глазах, чем понятие получающего, понятие творения, тогда я согласно осознанию этой важности стараюсь и в какой-то степени достигаю того, чтобы стать подобным этому понятию, столь важному для меня.

       В процессе достижения Творца и борьбы со своим желанием и намерением человек проходит множество этапов, подъемы и падения. Из них он, в конечном итоге, узнаёт, насколько в своем намерении ради получения он противоположен тому, чтобы быть Дающим. Без этого осознания он не сможет исправить себя, не сможет хотеть, стремиться к уподоблению Творцу.

       Поэтому, для того чтобы породить осознание величия Творца в человеке, сделано так, что он продвигается путем подъемов и падений. Каждый раз, согласно осознанию величия Творца, он стремится приблизиться к Нему, т.е. приобрести природу отдачи, намерение ради отдачи, присутствующее в творении.

       И при этом он чувствует, что к нему приходит вожделение, то есть толчок к намерению ради получения – и тогда осознание величия Творца уходит от него. Это называется «духом глупости» (руах штут), входящим в человека и обращающимся внутрь его желания получать.

       После того как «дух» этот обращается к его желанию получать, человек начинает видеть свою низменность и презренность и снова начинает прилагать усилия, чтобы приобрести осознание величия Творца, чтобы прийти к Нему, чтобы обрести намерение ради отдачи, исправить себя. И снова раскрывается в нем вожделение, желание получать, и человек снова осознаёт, что оно сильнее величия Творца. Тогда он опять обращается к желанию получать – в него опять, не приведи Б-же, входит «дух глупости».

       И каждый раз благодаря этому он познаёт свою природу, глубину своего разбиения, силу разбиения напротив величия Творца – в соответствии с тем, сколько усилий прилагает, чтобы величие Творца соотносилось в его глазах с величиной разбиения, благодаря чему он сможет исправить всё разбиение.

       В этом, по сути, заключается всё его усилие. Это, в сущности, весь наш путь. Человеку не следует отчаиваться от того, что в него все время входит «дух глупости» и ему приходится снова и снова подниматься, чтобы постараться представить себе, добыть себе величие Творца. При этом в мере того, насколько понятие отдачи будет велико в его глазах – он сможет делать еще и еще шаги навстречу Высшей силе. Таков путь, протекающий поэтапно.

       Однако с каждым разом мы должны не забывать, что лишь в мере величия Творца, ощущаемого человеком, он способен стремиться прийти к сравнению формы, к уподоблению Творцу, к слиянию с Ним. Это то, чего мы должны просить во время учебы, как результата воздействия на нас окружающего света. Того же нам нужно требовать и от группы, которая должна давать это каждому. И это то, что мы, в сущности, должны хранить – чтобы всегда было основанием и причиной всех наших действий в жизни. Величие Творца – чтобы только это обязывало нас во всём.

       Если человек стремится к осознанию величия Творца – величина стремления и старание быть в этом называются качеством усилия. После того как на фоне всех помех, на фоне «духа глупости», приходящего к нему, человек прилагает достаточное количество и качество усилий – он приходит к тому, что Творец открывает ему Себя.

       И тогда человеку не надо гнаться за величием Творца, ибо раскрытие Творца – это уже свидетельство, гарантия того, что, в мере Его раскрытия, человек безусловно приобретает свойство отдачи, намерение ради отдачи, меру исправления на свое желание получать. И тогда в той же мере он сливается с Творцом.

       Пока мы не удостоимся первого раскрытия Творца, что называется прохождением махсома, мы постоянно пребываем в движении. И каждый раз, когда хотим раскрыть величие Творца, раскрываем вместо этого «дух глупости» в себе. И тогда работа наша в группе, в процессе учебы, снова и снова начинается с «духа глупости».

       Вопрос: В статье сказано: «Праведность праведника не вспомнится в день беззакония его». Почему?

       Праведником (цадик) называется тот, кто стремится быть как праведник; ведь истинный праведник – это Творец. Человек, который хочет оправдывать действия Творца, также называется праведником. «Оправдывать» значит быть в этом. Не может быть такого, что я пребываю в обратной Ему природе и при этом оправдываю Его. Это ложь. «Оправдание» означает, что я пребываю именно в уподоблении формы и лишь вследствие этого оправдываю Его.

       Только в нашем мире возможна такая ситуация, когда я как бы издалека, не зная всех деталей и подробностей, не находясь в том же состоянии, оправдываю это состояние. Поэтому наши расчеты в этом мире не обладают никакой силой в истинном понимании.

       Итак, человек, который стремится быть как Творец, называется праведником, ибо желает оправдывать Творца. Но он еще не достиг этого состояния. И тогда, падая, и раскрывая, до какой степени он не праведен – называется грешником (раша).

       Если ранее сам он определил себя праведником в своем стремлении раскрыть величие Творца и Его управление в стадии Доброго и Творящего добро, причем определил это пока что исходя из неисправленных сосудов – то теперь ему раскрывается, что ошибся в своем определении относительно Творца, т.е. что его сосуды на самом деле не пребывают в уподоблении формы Творцу и что он определяет это пока что из неисправленного состояния.

       Тогда человек видит, до какой степени он грешник: он обвиняет Творца вместо того, чтобы оправдывать Его. И разрыв между прошлым желанием оправдать и нынешним пониманием степени своего обвинения – приносит человеку осознание величины своей ошибки, осознание степени своего самообмана. А осознание это, в свою очередь, дает человеку внутреннее определение, ощущение горечи от различия, расхождения между двумя состояниями. И, исходя из этого горького ощущения, человек приступает к исправлению.

       Таким образом, если я стремился к Творцу, считая, что свойство Его уже воспринято мною, что я уже пребываю в этом; если я определял, что эта форма стала моей – то сейчас мне, согласно собственной природе, раскрылось, что это не так, что она не моя; мне раскрылась истина.

       Мне открылся разрыв в моих представлениях о величии Творца: между тем, как светит Он, и тем, что я сам могу ощутить в своих сосудах. Скажем так, мне в точности раскрывается разница между окружающим светом и внутренним, разница между моей ступенью и ступенью более высокой.

       Это помогает мне преодолеть разрыв между ступенями, это дает мне точное осознание расстояния между ними, через которое я сейчас перескакиваю, переношусь на следующую ступень. Я знаю, над чем должен работать. Величина моей горечи, моего стремления быть все-таки праведником, а не грешником – в ощущении разрыва между ступенями – дает мне настоящее ненаполненное желание (хисарон), с которым я теперь молюсь, работаю, стремлюсь, и тогда реализую его.

       Иными словами, это различие между тем, чтобы быть праведником, и тем, чтобы быть грешником; между тем, чтобы стремиться к осознанию величия Творца, и тем, чтобы раскрывать «дух глупости» – чрезвычайно необходимо нам в нашей работе.

       Оно дает мне осознание разницы между текущим состоянием и следующим, разницы, которую я теперь могу-таки постичь. Ведь мне открывается разрыв между окружающим светом, который мне светит, и моим настоящим сосудом – очень ясный разрыв, поскольку он проявляется в моем ощущении. И тогда я, несомненно, могу преодолеть его, т.е. исправить этот отрезок пути, этот шаг – и подняться ступенью выше.

       Вопрос: В сущности, это усиливает мне осознание зла?

       Это именно осознание зла. С одной стороны, я как бы стремлюсь к Творцу, хотя на самом деле не «как бы» – я действительно стремлюсь к Нему, но стремлюсь с той же силой, с какой Он тянет меня. А с другой стороны, когда это оставляет меня, и я опускаюсь в свои сосуды – мне раскрывается, в какой степени я сам стремлюсь к Нему посредством не Его «тяги», а собственного осознания величия понятия отдачи.

       Я вижу, насколько понятие отдачи важно для меня самого, в моих сосудах; и насколько оно важно, когда Он светит мне. Когда разница между одним и другим раскрывается во мне – тем самым проявляется различие между праведником и грешником, что во мне. Это различие между действительно осознаваемым в моих сосудах величием Творца, которое Он приносит мне – и «духом глупости». Это разница между моей настоящей ступенью и следующей ступенью, льющимся окружающим светом, Творцом, Который светит. И разница эта подобна рычагу, она дает мне всю потребность и всю силу, нужные для продвижения.

       Вопрос: И я пытаюсь распространить величие Творца вовне, в группу?

       К товарищам по группе, я обязан относиться так же, как Творец относится к ним. Это означает, что я обязан всегда снабжать их подъемом, стремлением, величием Цели; и ни в коем случае не показывать им обратные состояния сосудов, поскольку это каждый должен раскрыть самостоятельно: кто он и в каком состоянии находится. Мы всегда должны стремиться представлять всем величие Творца максимально, как только можем: в самой возвышенной, великой и почитаемой форме.

       При этом РАБАШ пишет, что как бы человек ни представлял себе такое и ни убеждал себя в величии Творца – этого никогда не будет достаточно, потому что мы, безусловно, не понимаем этого, не знаем об этом, и лишь постепенно постигаем на протяжении всех ступеней. Этого никогда не бывает достаточно.

       Однако величие Творца, которое мы в состоянии себе представить или которого мы просим у Творца – это единственная сила, способная помочь нам обратиться за получением именно свойства отдачи.

       Вопрос: Как представлять себе величие Творца в действительно возвышенной форме?

       Мы сами можем представлять величие Творца только от противного, из противоположности своих состояний. У нас нет никакой подлинно духовной картины; и все духовные картины мы добываем из себя. В соответствии с тем, насколько мы можем представить себе величину свойства отдачи – мы должны этой величиной, этим образом отдачи обеспечить свою группу, чтобы в итоге дух этот жил внутри группы, сохранялся и всегда помогал нам напротив «духа глупости», раскрывающегося в нас. И тогда мы сможем как можно быстрее выходить из падений.

       Вопрос: В послании говорится, что, только раскаявшись, вернувшись, человек может произвести расчет в связи с заповедью и нарушением. Чем важен этот расчет, если все равно его следующее состояние будет новым состоянием, в котором приобретенная информация останется бесполезной?

       Видимо, я недостаточно ясно это передал.

       Я стремлюсь к осознанию величия Творца. Я рисую себе это, как некое большое и важное свойство отдачи. Я сам готов отдавать, готов жертвовать всем, что у меня есть, на пользу всего мира. Бывают такие моменты, правильно? Это происходит с человеком в то время, когда он находится ближе к Творцу.

       Потом ему раскрывается обратное состояние, в котором он не близок к Творцу и не чувствует важности в отдаче, но находится ближе к своему желанию получать и ощущает важность в получении. Внезапно человек говорит: «Раньше я хотел отдавать, хотел превратить всю свою жизнь в какой-то духовный поиск. Но нет. Материальная жизнь реальна: я зарабатываю и иду со всем миром, уверенный, что не ошибаюсь, как и все. Мне даже стыдно за то, что было со мной раньше. Я должен делать то, что уважается всеми – уж это без сомнений будет правильно».

       В глазах каббалистов состояние это называется «духом глупости». А в наших глазах – наверное, наоборот. Когда человек пребывает в сосудах получения, то в них это не глупость. Это можно измерить, согласно этому можно жить.

       Такова проблема. «Мнение Торы противоположно мнению домовладельцев». «Домовладельцем» называется тот, у кого есть что считать, что делать, что хранить в своем доме...

       Из ощущения обоих этих состояний человек чувствует, в какой степени он праведник или грешник, насколько он может пребывать и в том, и в другом. И если он правильно относится к этой разнице, если он может измерить ее, отнестись к ней как к целенаправленному внутреннему определению – то он использует эту разницу в качестве рычага для такого продвижения, когда величие Творца и важность отдачи безусловно станут в нем постоянным свойством.

       И если раньше хотел жертвовать, пребывать в отдаче и относиться только к Высшему – то теперь хочет, чтобы к нему пришло такое исправление, после которого это состояние будет присутствовать в нем постоянно и действительно станет его природой.

       Таким образом, когда человек не бежит от этих ощущений, а понимает, что каждое ощущение должно дать ему ясные знаки для продвижения – то он как бы просчитывает разрыв между двумя этими ощущениями и воспринимает его как осознание зла своей природы в отличие от осознания добра как величия Творца и важности свойства отдачи. И тогда в соответствии с этим продвигается.

       Вопрос: Когда человек способен сделать такой расчет?

       Этот расчет человек делает после того, как побывал в обоих состояниях: сначала в хорошем, а затем в плохом. И от плохого состояния он уже идет к еще более хорошему. Иными словами, человек как бы возвращается к тому хорошему состоянию, которое было у него ранее благодаря силе Творца, силе окружающего света, поддерживавшего его; но теперь он достигает этого состояния собственными силами, молится, чтобы это состояние было обусловлено собственными силами.

       Скажем, посредством учебы, посредством участия в группе, в различных ситуациях – человек включился в какой-то духовный подъем, и ему дали ощущение, более высокое, чем животная жизнь. Ощущение того, что духовное – это важно, что Творец – это важно. Он поднялся над животной жизнью, допустим, на метр, и пребывает в каком-то духовном воодушевлении, обусловленном не расчетом на себя, а тем, что влился в какую-нибудь группу, пришел на лекцию или приложил старания в учебе, уже находясь на середине пути.

       Итак, человек поднялся на метр, в сущности, посредством действия окружающего света. Затем свет этот исчез. Человек опускается в свое состояние, на свое место, на свой уровень. На своем уровне он ощущает в своих сосудах их свойство – не света, а свойство сосудов.

       Разница между высотой в один метр и нынешним нулевым уровнем ощущается человеком так: раньше он, скажем, относился к духовному, а теперь относится к материальному. Оценка состояния такая: «То, что раньше я находился в духовном – это глупости. Просто я потерял связь с реальностью, повитал немного в облаках - но жить так невозможно». И человек оставляет это и остается в своей животной жизни.

       Если дела у него по тем или иным причинам все-таки не стоят на месте, то он начинает осознавать свое состояние: «Мое состояние не то. Это животное состояние. Так жить я не хочу. Это и вправду тупиковое состояние. Я обязан подняться к состоянию, в котором был ранее – но не благодаря просто подъему и воодушевлению, а так, чтобы оно стало моим».

       Таким образом, он уже определяет животное состояние как плохое, а духовное как хорошее, как то, к которому он хочет подняться. И разрыв между двумя этими состояниями, подобно осознанию зла, служит ему теперь движущей силой. Человек как бы толкает себя к подъему. Это как поднятие МАН, как ощущение недостатка. И тогда человек действительно действует и достигает подъема самостоятельно. Он хочет приобрести эту форму отдачи на высоте в один метр, чтобы она стала его – не за счет окружающего света, а за его собственный счет. И так он поднимается.

       Если ты не ощутишь разрыва между двумя этими вещами – невозможно подняться ступенью выше. Единожды тебе дают пробуждение, затем – «дух глупости», а затем ты достигаешь этого сам. А когда достиг, поднялся на метр – высота в один метр находится уже в твоих сосудах, ты уже живешь сообразно этому. Иди дальше, начинай достигать чего-то большего. Если же ты не начинаешь достигать чего-то большего, то с этой высоты в один метр падаешь на уровень в минус один метр.

       Далее, если ты продолжаешь идти вперед: группа, учеба, все усилия, которые ты прилагаешь – то вызываешь окружающий свет, который показывает тебе высоту в два метра. И тогда ты как бы включаешься в окружающий свет, чувствуешь, что так и есть, что это и называется твоей «ступенью праведника». А когда окружающий свет уходит, ты падаешь. И снова ощущаешь свою природу.

       Природа, которую ты ощущаешь во время падения, не соответствует спуску с двухметровой высоты на метровую. Ты падаешь дальше, потому что глубже ощущаешь теперь свои келим. И так каждый раз: ты поднимаешься на высоту в один метр и опускаешься на уровень в минус один метр, поднимаешься на высоту в два метра и опускаешься на уровень в минус два метра.

       Твой разрыв всё больше как по высоте, по осознанию важности свойства отдачи; так и по глубине, по осознанию важности твоих исконных свойств. Иными словами, это разрыв между намерением ради получения и намерением ради отдачи. Причем в намерении ради получения ты постоянно колеблешься, постоянно поднимаешься и опускаешься. Желание получать лишь определяет высоту намерения, вот и всё.

       И разница эта, если ты хочешь эффективно использовать ее, служит тебе топливом, недостатком в достижении следующей ступени; она служит тебе в качестве решимо, когда приходит уже как решимо де-итлабшут и решимо де-авиют, если ты можешь различать их и работать с ними.

       Вопрос: Какую роль здесь играет группа?

       Группа или Творец приносит человеку воодушевление, реакцию на свойство отдачи. Поэтому в группе всегда обязано присутствовать осознание величия Творца, как нечто, что светит и пылает, нечто самое великое и важное.

       Все, кто так или иначе приходит в группу, вспоминает о ней – должны сразу же почувствовать, что в них поднимается осознание важности Б-жественного, важности Творца, важности свойства отдачи. Это называется группой. А в противном случае это называлось бы «преступной группировкой», «обществом насмешников», и т.д. Есть множество противоположных видов «групп». Каббалисты также дают им разнообразные определения.

       Вопрос: Выходит, что путь состоит из подъемов и падений. С другой стороны, есть пример о согбенном старце, как будто ищущем что-то на своем пути. Как это сочетается?

       Между подъемами и падениями, все наши действия по осознанию важности Творца и презренности нашего желания получать с намерением ради получения, всё как будто возникает из «беготни» между двумя этими состояниями. Чем полярнее, чем дальше они будут друг от друга, тем, так сказать, выше ступень человека.

       У человека, приходящего в духовное, происходят очень амплитудные и резкие подъемы и падения. И вся наша работа состоит в том, чтобы не пребывать в них, а как можно быстрее проходить каждое состояние – так, чтобы разрыв между состояниями был как можно меньше. Тем самым мы сокращаем время; и в этом действительно заключается весь результат наших усилий. Таким образом, наше старание, в итоге, позволяет нам сократить время между подъемами и падениями.

       Теперь к вопросу. Как мы можем сократить время? Я сокращаю время посредством беспрестанного стремления к осознанию величия Творца. Каждый раз, когда я даже достигаю какого-то осознания величия – желательно, чтобы я использовал его не как подъем, а как падение. Вместо того чтобы упасть и, исходя из падения, ощутить величие – я могу уже в то время, когда пребываю в осознании величия Творца, начать стремиться к осознанию еще большего величия, искать, как это сделать.

       Я не порчу текущее осознание величия, обесценивая его; ведь если бы оно ничего не стоило – я бы упал. И все же я не должен относиться к нему как к чему-то совершенному – я должен, исходя из него, снова искать всё большего и большего осознания величия. Тогда я – как будто бы, теоретически – всё время могу находиться в подъеме. Тем не менее, практически этого с нами не случается, поскольку существуют определенные системы... Но теоретически такое как будто возможно.

       Человек идет, как согбенный старец, все время, в каком бы то ни было состоянии, ищущий ненаполненные желания, недостатки. Но недостатки не в том, чтобы аннулировать найденное величие, а в том, чтобы раскрыть еще большее осознание величия Творца. Речь идет о добавлении положительного недостатка. Тогда, несомненно, человек не нуждается в падениях, и каждое состояние служит ему основой для еще большего подъема.

       Вопрос: Почему есть расхождение между теорией и практикой?

       Это не расхождение между теорией и практикой. Это разница между тем состоянием, когда меня поддерживает окружающий свет, и состоянием, в котором я удерживаюсь своей природой. Это разница между мерой моего исправления, являющегося нижней ступенью – и мерой, в которой свет может удерживать меня, если светит на меня и придает мне воодушевление.

       Вопрос: Однако вы упомянули системы...

       Не будем в это вдаваться. В другой раз; чтобы не путаться. Я люблю проводить урок, беседу – так, чтобы у человека осталось что-то после этого. Если же мы продолжим эту тему, то испортим то, чего достигли к настоящему моменту – некую более-менее совершенную картину.

       Вопрос: Я не совсем понял, что делает человек, когда он в падении, в «духе глупости», чтобы подняться в возвышенное состояние?

       Прежде всего, падая в «дух глупости», человек не чувствует, что пребывает в «духе глупости». Ощущение того, что он пребывает в «духе глупости», приходит не сразу. Когда он падает, он просто чувствует, что находится не в прошлом воодушевлении и подъеме от светов, а в ином воодушевлении и подъеме – от келим.

       Иными словами, он видит себя принадлежащим не к величию Творца, а к тому, что имеется в келим. В келим, «слава Б-гу», есть, чем наслаждаться: различные страсти, почести, деньги, знания – всё, к чему человек может стремиться, как к наполнению для своих сосудов. И это для него наполнение. Он не определяет для себя, что упал. Он просто чувствует, что это так, что он пребывает в этом.

       Затем постепенно, вследствие того, что все-таки человек находится на этапах развития, в группе, в процессе учебы, вообще в каком-то процессе – окружающий свет начинает литься на него в том состоянии, в котором он пребывает. И тогда он ощущает различие между окружающим светом и собой.

       Поначалу он ощущает, что его состояние реальнее, лучше, надежнее окружающего света и решает для себя, что духовное – ничего себе, но не очень-то реально. «Надо заботиться об этой жизни. Я должен беспокоиться о том, что у меня будет в моих сосудах – что называется, об этой жизни. Чтобы в моих келим была страсть, зависть, почести. Я должен наполнять всё то, что имею: желания к деньгам, почестям, знаниям, власти». Таким образом, сначала человек расшифровывает свое состояние, как более надежное и более хорошее, чем то, которое может сообщить ему окружающий свет.

       С течением времени окружающий свет начинает усиливать себя, светить больше, и человек переходит уже в такое состояние, когда определяет, что пребывать в сосудах не очень-то и хорошо, что это простая животная жизнь, в которой тоже полно забот и несчастий. В то же время свет льется к нему как совершенство, вечность; и человек начинает считать свою жизнь несовершенной и не вечной.

       Всё зависит от баланса этих сил: до какой степени человек подвержен силе келим, и какой силы свет льется на него. Вся эта наша трагедия, когда нас то и дело перекатывает от одного к другому – всё это относится лишь к двум силам: нет более, чем свет и кли.

       Итак, человек начинает считать свое состояние плохим, эту жизнь – пустотой и ерундой, а духовную жизнь – чем-то лучшим и большим. Что такое для него «духовная жизнь»? Прошлое состояние, в котором он испытывал стремление, становится для него более важным, и человек сам начинает стремиться к состоянию, в котором находился ранее. Сверх того он ничего не знает.

       Так вот, стремление к состоянию, которое он из опыта прошлого подъема воспринимает как духовное, уже превращает это состояние, скажем, во что-то вроде решимо де-итлабшут. Человек стремится к нему, стремится реализовать это решимо. И это определяет его МАН. Это, по сути, недостаток, который он сейчас реализовывает.

       Между двумя этими состояниями и различными соотношениями наших реакций на них лежит вся наша жизнь, все наши ощущения. Отдаем мы себе в этом отчет или нет, но в итоге, даже жизнь животных, зверей и людей, не относящихся к пути развития, определяется светами и сосудами.

       Для животного нет различия между окружающими светами и внутренними, поэтому оно не продвигается и не может выстроить никакого отношения к своей жизни. Человек же, находящийся все-таки в развитии, пускай неосознанном – чувствует отличие, смену настроений. Речь идет о состояниях, в которых окружающий свет понемногу воздействует на него и все-таки проясняет для него, что более важно, а что менее. Хотя это длится тысячелетиями, прежде чем человек начинает продвигаться в сторону некоего понимания и анализа.

       Понимание и анализ начинаются тогда, когда человек переходит от корневой глубины желания (авиют шореш) к первой (авиют алеф) и второй (авиют бет) – на ступенях, все еще предшествующих возникновению точки в сердце. Тогда он уже начинает приходить ко мнению, что его жизнь не так уж и хороша, что бывает и лучше. Т.е. он начинает приподниматься над животной ступенью.

       Есть множество состояний, которые мы можем определить как хорошие или плохие; и есть такие, которые мы пока что не можем определить как хорошие или плохие, не можем наблюдать эти состояния со стороны: то из состояния света, то из состояния сосуда. Иными словами, мы пребываем во власти окружающего света в степени, недостаточной относительно власти сосудов; и это препятствует такому осознанию разницы между тем и другим, чтобы мы начали думать о содержании жизни.

       Мы просто живем и чувствуем себя плохо или хорошо, но не анализируем этого, не анализируем составляющие самой жизни (такой анализ относится уже к передовым уровням человечества, и сегодня человечество приближается к этому). И так, пока не достигаем состояния, когда у нас уже есть точка в сердце.

       Что такое «точка в сердце»? После корневой и первой глубины желания мы как бы приходим ко второй (авиют бет). Когда окружающий свет проникает на глубину второй степени нашего желания получать, мы уже можем подвергать анализу это желание получать со стороны желания отдавать. Это означает, что мы уже начинаем думать о разнице между двумя состояниями, еще не зная, что это за состояния и к чему они относятся. Мы смотрим на свою жизнь со стороны и действительно определяем, каково ее содержание.

       Вопрос: Что делать человеку, который ранее находился в подъеме, а затем упал, и подъем этот больше не ощущается им?

       О падении можно написать целую книгу; и я не знаю, можно ли вообще завершить обсуждение состояния спуска, падения. Они делятся на тысячи разновидностей.

       Что же делать человеку, который упал? Поначалу он пребывает в бессознательном состоянии, т.е. не понимает, что упал. А затем, когда он приходит в себя и понимает, что речь идет о падении – это происходит уже посредством усиливающегося окружающего света.

       В начале окружающий свет сократился до нуля, и человек упал в свои свойства. Теперь окружающий свет начинает приоткрывать себя, светить всё сильнее и сильнее. У нас это называется так: человек начинает приходить в сознание, начинает ощущать духовное напротив материального. Согласно величине света, он понимает свое состояние и снова возрождается.

       И для того чтобы вызвать на себя более эффективное, более быстрое действие света, человек нуждается в группе, которая способна служить ему накопителем подъемов и важности Творца. Группа как будто светит человеку. Как же она светит?

       В духовном есть такое понятие: «свечение сосудов» (аярат а-келим). Сосуды могут светить подобно светам. В случае если они исправлены, их исправление служит для них светом. Ощущая внутри себя НаРаНХаЙ, мы ощущаем сам свет? – Мы ощущаем меру своего исправления. И если существует группа, в которой присутствует такая мера исправления, когда важность духовного и намерения ради отдачи является принятым на вооружение понятием, когда группа хочет, чтобы у нее это было – тогда по отношению к каждому, кто находится в падении, это понятие, эта весть, присутствующая в группе, служит в качестве света.

       Видишь, сколько еще можно говорить...

       Вопрос: Что означает благословение в конце послания: «Творец поможет нам, чтобы мы выполняли Тору и Заповеди путем расширения»?

       Это означает: чтобы мы переносились через падения и шли от подъема к подъему, пока подъемы эти вообще не исчезнут, и не возникнет устойчивое состояние, постоянно расширяющееся, но не за счет добавки недостатков. Чтобы мы поднимались даже без ненаполненных желаний. После Конца Исправления и далее есть еще множество подъемов и постижений, но вытекающих не из недостатка, а из того, что включаются всё более и более в Б-жественное.

       Ты можешь спросить: «Как же это происходит? Откуда взяться различию между двумя состояниями, если не за счет исправления, не посредством привнесения желания получать? Ведь мы обязаны добавлять что-то от сосудов, чтобы присоединяться к светам». После Конца Исправления – другая система.

       Вопрос: Значит, мы будем делать это «путем расширения», в то время как сейчас мы делаем это исходя из страдания?

       Да, сегодня мы делаем это исходя из страдания, из несчастий, исходя из ухода светов, падений, «духа глупости».

       Вопрос: Как можно вести эту борьбу осознанно?

       Ты задаешь вопрос в очень странной форме: «Как можно вести борьбу осознанно?» А как можно вести ее неосознанно? Я не понимаю. Разве я могу бороться с чем-то, не будучи в курсе, не достигнув потребности в этом, не видя, что это необходимо? Тогда что значит «бороться»? «Бороться» значит покрывать разрыв между тем, чего я хочу, и тем, что у меня есть. Тогда я борюсь, чтобы достичь того, что считаю нужным. Об этом должно быть ясное знание, решение.

       Вопрос: Создается такое впечатление, что состояния человека как бы неотчетливы, расплывчаты.

       Невозможно такое, чтобы состояния человека были неосознанны, расплывчаты, неотчетливы, неясны, как ты говоришь, и в то же время, чтобы он вел борьбу. Такие ощущения встречаются в некоторых состояниях, когда Высший свет еще только раскачивает его; но это не означает, что человек ведет борьбу. Если человек находится в сражении, значит, он решил для себя, что пребывает сейчас в состоянии смерти, вместо состояния жизни. И исходя из этого он сражается. С этого начинается борьба.

       Если же я просто так прохожу различные состояния: чуть лучше - чуть хуже, а что значит «лучше» и «хуже», я тоже каждый раз заново определяю относительно всевозможных «ценностей» – то это не называется борьбой. Это означает, что надо мной все еще работают свыше.

       Я бы сказал так: только при условии, что человек через группу определяет, чего он от нее хочет – он начинает сражаться сам, сам начинает работать. Ведь у него нет больше ничего, по отношению к чему и в чем он смог бы выразить свою войну против желания получать. Даже если он приходит учиться – ну так приходит, это эгоистично. Хочет достичь духовного – тоже эгоистично. Хочет, стремится к Творцу – и это тоже эгоистично. Это все еще не борьба, это все еще не война.

       Война возможна лишь тогда, когда я намереваюсь укрепить группу, желая получить от нее силу отдачи и будучи готовым отказаться от себя. Только в этом ты можешь выказать свою борьбу, свою войну. Больше тебе не в чем в этом мире. В отношении Творца ты всегда будешь лгать себе, вводить себя в самообман, как будто ты сражаешься, чтобы достичь отдачи. А группа – это та единственная территория, где ты можешь сказать: «Да, я сражаюсь, я хочу завоевать духовное».

       Дай мне другой пример. То, что находится вне тебя, ты должен внести вовнутрь. Это вытекает из разбиения «Первого Человека» (Адам а-Ришон). За это ты, в конечном итоге, сражаешься.

       Вопрос: Что такое отказ человека от себя для группы?

       Это означает, что ты готов отказаться от всего своего эго и от всех личных ценностей, чтобы величие Творца, Его важность и раскрытие было в группе. Потому что если это будет в группе, то большего и не нужно; это значит, что ты отдаешь Творцу. Вместо того чтобы отдавать Творцу, отдавай группе – и увидишь, в какой степени ты на самом деле хочешь отдавать. Это простая, ясная и настоящая проверка.

       Вопрос: А что нужно давать – осознание величия?

       Что нужно давать? Всё, что ты думаешь дать Творцу. Ты хочешь дать Ему что-то? Ты думал об этом? «А зачем? Ему же ничего не нужно. Вот мне – нужно»...

       Вопрос: Можно ли во время падения ощутить величие Творца?

       Если я ощущаю величие Творца, причем действительно величие и действительно Творца, т.е. величие отдачи, свойства отдачи – тогда это не называется падением. Если только я не определил для себя, что отдача есть падение, что она не имеет важности – тогда это будет означать, что я действительно нахожусь в падении.

       Одно из двух: или духовное выше материального в моих глазах, или материальное выше духовного.

       Вопрос: В материальном мне плохо, а от духовного хорошо. Что это за состояние?

       Ты спрашиваешь меня, как врача. К врачу приходит больной и говорит: «Я, в сущности, хорошо себя чувствую, только жена говорит, что со мною что-то не то. Может, проверите меня – вдруг действительно что-то не то?»

       Итак, материально тебе плохо, а духовно – хорошо. Что значит «духовно хорошо»? Человек не может находиться одновременно в двух состояниях, в двух ощущениях. Если материально мне плохо, а духовно – хорошо, это называется невыясненным состоянием. Нужно проверить это состояние до конца и определить, что такое на самом деле «я» и где оно находится.

       Не может быть так, что от одного мне хорошо, а от другого – плохо. Жизнь есть одно: с кем и с чем я себя отождествляю: с материальным или с духовным? Ты еще не проанализировал себя. А если проанализируешь, то отнесешь себя или к материальному, или к духовному. Если ты говоришь: «Здесь мне хорошо, а здесь плохо» – значит, ты пока еще не принадлежишь по-настоящему к одному из двух состояний.

       Если ты увеличишь осознание важности духовного, если оно станет настолько важным, что всё материальное вообще потеряет всякое значение – тогда у тебя не будет вопроса о материальном. Что есть, то и есть. Творец дает то, что дает. Я же стараюсь, как только могу. И то, что у меня есть – это хорошо. Почему? – Потому что я включен в свою духовную жизнь. А в материальной прохожу то, что прохожу. Если же я все-таки решаю для себя, что духовное – это не то, значит, я еще недостаточно включился в духовное. Состояние невыяснено.

       Всё лежит между двумя этими состояниями.

       Идеальное состояние заключается в том, что человек в максимальной степени заботится о необходимом. Однако необходимость подразделяется на множество уровней. Понятие необходимого может включать в себя весь мир; или же означать, что я совсем не думаю даже о том, что у меня есть, и весь живу светом хасадим. Необходимость простирается от состояния Бесконечности, наполненного светом хохма, до состояния Бесконечности, наполненного одним лишь светом хасадим.

       Возможно такое состояние, когда я пребываю в совершенстве в свете хасадим – таково исправление и я не ощущаю никакого недостатка. И в то же время, мера света хохма у меня нулевая. Вот, до какой степени возможно исправление в сосудах – только представь себе.

       С другой стороны, я могу быть наполненным светом хохма без капли хасадим, как в Малхут Бесконечности. А также я могу находиться в таком состоянии, когда буду наполнен светом хасадим, в который облачен весь свет хохма. Внутри сосуда возможны крайние состояния и того, и другого рода, и, разумеется, промежуточные, представляющие собой все ступени лестницы.

       Вопрос, с чем я сейчас, в данный момент, себя отождествляю? Что называется для меня сосудом и что его наполняет, чем я удовлетворяюсь?

       Ты же говоришь о состоянии, в котором сосуд невыяснен. «У меня есть намерение ради получения, у меня есть намерение ради отдачи, и я нахожусь где-то между ними, думая так-то и так-то». Еще нет сосуда, а есть два состояния, которые ты не можешь соединить воедино.

       Миром человека называется его отношение к своей реальности. И отношение должно быть единым. Если же моя жизнь все еще разделена надвое, значит я нахожусь пока что между тем и другим, между небом и землей – и надо продолжать. Состояние, которое ты описываешь, может длиться месяцами и должно длиться месяцами, пока человек, в итоге, не производит правильного выяснения и не относит себя к духовному. Это требует времени.

       Ты спрашиваешь: что делать? – Только лишь продолжать, пока не отождествишь себя с духовным, а материальное почти потеряет значение. Ты обязан спать? – Да. Ты обязан есть? – Да. Ты обязан лечить свое тело? – Да. Для этого ты обязан работать, чтобы добывать нужное телу наполнение? – Да. Об остальном у тебя не будет забот; да и это будет обусловлено необходимостью. Постепенно мы приходим к такому состоянию.

       Из зала: Я думаю, что он прав.

       Ты говоришь, что он прав. Проверяя свою материальную жизнь, он видит, что ему многого недостает: здоровья, почестей, денег, успеха на работе и вообще пропитания – пропитания в общем смысле: того, чем мы «обеспечиваем», «наполняем» себя. Правильно, ему этого недостает. И вместе с тем, говоришь ты, он ощущает, что в духовном всё хорошо. Отсюда вопрос: что есть его плохое ощущение в материальном? Удостоверился ли он в необходимости того, чего ему недостает? Может ли он наполнить эти недостатки посредством духовного? Или все-таки нет?

       Поэтому я и говорю, что ему недостает еще большей степени духовного – для того чтобы в материальном остаться на уровне необходимого, исключительно в целях поддержания существования. Иначе человек не может испытывать хороших ощущений от духовного – если только это действительно духовное, а не просто нечто подслащающее его жизнь. Такое не называется духовным.

       Вопрос: Я думаю, что существует разделение между телом и душой... Тело может ощущать одно, а душа другое. Рабби Шимон с израненным телом пришел к духовному постижению...

       Ой, я не хочу отвечать на твои вопросы, потому что ты спрашиваешь в материальном смысле и ждешь от меня ответов в смысле духовном. Такого не может быть, понимаешь? Ты говоришь, что Рабби Шимон был изранен, но пребывал в раю. Уж прости меня, но под его ранами подразумеваются не телесные повреждения. И что вообще мы понимаем в вопросах рая и всех этих ран? Не приводи таких примеров. Давай примеры из этого мира, такие же, как в вопросе, на который я отвечаю.

       Итак, его состояние невыяснено, он висит между небом и землей, меж двух миров. И поэтому, у меня нет для него иного совета, кроме как продолжать укрепляться в своей принадлежности к духовному миру. И тогда материальный мир останется для него лишь тем, что необходимо исключительно для поддержания его «животного».

       Нам для нашего тела не нужно ничего кроме еды и секса – в общем плане, в соответствии с природой. Еда и секс, под которым подразумеваются также семья и дети – всё, что относится к взаимоотношениям пары – две эти вещи нужны человеку, поскольку это нужно его «животному». В случае если его «животное» в чем-то нуждается, значит, человеку это нужно. И с этим он должен оставаться, на это нет исправления, потому что речь идет о «животном», а животному не нужно исправление.

       Однако все человеческие страсти: деньги, почести, знания – всё это человек должен относить к точке в сердце и к духовному. Поэтому я и спрашиваю его: что есть его плохое ощущение в материальном? Ему плохо от того, что у него нет денег, почестей, власти? Или же ему плохо от того, что у него нет хлеба, своего угла, постели для сна – этих минимальных удобств? Что значит «плохо»?

       Если ему плохо в необходимых потребностях, то это непорядок, нужно позаботиться об этом. Однако если у него имеются необходимые вещи, и ему все еще плохо – значит, его келим желаний к деньгам, почестям и знаниям не получили исправления, стремления к духовному, и он все еще ищет в этом мире наполнения для них. Вот и всё.

       Поэтому я и говорю: «между небом и землей». В человеческие сосуды, которые он должен поставить на службу группе, на службу Творцу – он все еще хочет получить что-то для себя. И в них он ощущает, что его материальная жизнь плоха. Он должен превратить ее не в материальную, а в духовную, с намерением ради отдачи, когда деньги (кесеф) станут тоской [по слиянию] (кисуф), почести (кавод) – «славой Творца» (квод а-Шем), знания – познанием Творца, тайнами Торы; и тогда в этом не будет никаких проблем.

       Вопрос: А если человеку нужен лишь стакан чая, и он рад ему?

       Я не знаю, будет ли для него необходимостью удовлетвориться стаканом чая, или, возможно, он просто обязан трижды в день лакомиться фаршированной курицей. Я этого не знаю. Это неважно. Я говорю об отношении человека к тому, что требуется исключительно его телу. Это определяет он сам.

       Гмара приводит нам в пример человека, привыкшего к тому, что его лошадь бегом ведут под уздцы [Рабби Акива сам бежал впереди лошади отпрыска разорившейся семьи, с детства привыкшего к тому, что так делали слуги]. Это пример готовности обеспечить человеку необходимое, чтобы поднять его духовное. На самом деле, это духовная форма исправления, которую учитель, так сказать, должен обеспечивать ученику.

       Вопрос: Может ли изобилие, которое мы видим в материальном мире, чему-то послужить?

       Изобилие, которое мы видим в материальном мире – это изобилие, попавшее в клипот вследствие разбиения сосудов. В материальном мире не может быть никакого изобилия. Оно приходит лишь посредством клипот и разбиения сосудов. Иными словами, если бы в материальном мире не было части Бины – в нем не было бы искры света. Он весь был бы тьмой, не способной существовать даже в самой малой материальной форме. Твердь, кристаллическая решетка, атом не могли бы существовать, если бы в них не было части Бины, упавшей в Малхут.

       Поэтому всё изобилие, имеющееся у нас в этом мире, приходит через систему клипот. Мы питаемся от клипот, от всех миров клипот: АБЕА де-клипа [нечистые миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия], махсом, а под этой системой – мы. Мы питаемся «потом жизни» (зеат а-хаим), тем, что просачивается в этот мир из системы клипы, в которой также присутствует лишь очень малое свечение, чтобы поддерживать ее существование.

       И всё «изобилие», как ты его называешь, имеющееся в этом мире – это просто небольшая подсветка, или «тонкое свечение» (нер дакик), приходящее в этот мир лишь затем, чтобы обеспечивать его существование, благодаря чему он имеет возможность подняться в духовное.

       Посредством этого нас запутывают, чтобы мы выявили, насколько это бессодержательно, и обнаружили, что изобилия этого мы никогда не сможем заполучить. Как только человек достигает чего-то большего, чем «тонкое свечение» – это «что-то» сразу же превращается для него в ноль. А кажущееся тебе наличествующим – не достигнуто тобою, но как бы следует перед тобой и представляется тебе тем, чего ты якобы можешь достичь.

       Это мираж. Тебе кажется, что ты подошел к великолепному дворцу, а когда ты заходишь в него, оказывается, что это уже не дворец. Всё уже как обычно, и ты не получаешь от этого удовольствия. И каждый раз речь идет о таком «мираже» перед тобою, в который ты никогда не попадаешь.

       Вопрос: Я не могу войти в этот дворец, зная, что он является частью чего-то другого?

       Ты не можешь остаться в этом дворце со светом, который в нем и который, как тебе кажется, ты получишь. Как только ты входишь во дворец, он превращается в «тонкое свечение».

       Вопрос: Даже если я отнесу его к Творцу?

       Ты можешь относить его к чему угодно: к Творцу, к творению – неважно, к чему и к кому. Если тебе не удалось исправить свои сосуды на духовные, когда тебе действительно может светить свет хохма внутри света хасадим – ты не в состоянии получить более, чем искру, которая оживляет тебя лишь затем, чтобы достичь духовного. Весь свет, имеющийся в нас, призван лишь к тому, чтобы достичь духовного. Его цель – только сообщать нам ощущение жизни, чтобы мы могли постоянно стремиться. «К смерти человек не достигает и половины своих вожделений» [Коэлет Раба, 1].

       Вопрос: Какое же восприятие нужно для продвижения к духовному?

       Продвижение к духовному должно начинаться как раз с простого намерения: «я хочу заработать». Почему я прихожу к духовному, почему я прихожу к изучению Каббалы? – Потому что хочу достичь этого миража. В своей жизни я не достиг ничего: ни денег, ни почестей, ни знаний. Ничто, в итоге, не наполняет меня. И пускай даже я достигаю чего-то – я не ощущаю миллионов в банке. Как только я выстроил для себя дворец, он перестал быть тем, что светит мне.

       Правда заключается в том, что мы можем жить лишь будущим, и никогда настоящим, потому что в настоящем в сосудах получения свет немедленно исчезает. Только окружающий свет как будто светит нам. Это клипа таким образом влечет нас вперед, растит нас, лелеет плод, пока желание получать не вырастет в достаточной степени.

       И вот я в поисках духовного прихожу к Каббале: «Приятель, я уже набрался жизненного опыта и вижу, что в этой жизни настоящих наслаждений достичь невозможно. Однако есть система, по которой достигают истинных наслаждений. Тот же дворец, тот же мираж можно заполучить и насладиться им до конца. Как? Говорят: в Каббале это возможно».

       И человек приходит учить Каббалу, чтобы достичь, как ты говоришь, смысла жизни. Он стремится к тем же целям: те наслаждения, которые он не получил от денег, почестей, власти, он хочет достичь через духовное, вот таким способом, и думает, что посредством этой системы его мираж станет реальностью.

       А затем, постепенно, всё больше вырастая в ло-лишма и жаждая духовного вплоть до состояния, что мысль об этом «не дает ему уснуть» – человек внезапно начинает ощущать, что на самом деле Цель должна быть облачена немного иначе. И тогда она действительно становится непреходящей, вечной и возвышенной.

       Свет выстроил первую стадию [бхина алеф], и по мере роста во всю свою величину она начинает превращаться во вторую стадию [бхина бет]. Это не наша проблема, это делает с нами свет. И вот человека с помощью этой приманки, этой конфетки, приводят к Каббале. Здесь он начинает продвигаться, желая заработать – причем не только этот мир, но и будущий – а затем переиначивается.

       И, хотя ты этому не поверишь, безусловно, нет миража, который реализовывается в этом мире. Возьми людей, которые достигли всего в этом мире, и поговори с ними. Поговори с ними. Я с ними встречался. Да, они могут питаться иллюзиями, чуть меньше думать: «Я смотрю на общество. Оно уважает это – ну и замечательно, тогда и я ценю то, что у меня есть».

       Им каждый раз нужно сокращать свои келим, чтобы оставаться в некоем, так сказать, удовлетворении, с каждым разом делать из себя всё более «бестолковых». «Какая прелесть: я поел, теперь совершаю прогулку, а теперь отхожу ко сну». Он делает себя немножко туповатым. Ведь «добавляя знание, добавляешь страдание» [Коэлет, 1:18]. Если у кого получается сделать из себя более «бестолкового» – порядок.

       Вопрос: Возможно ли такое состояние: я счастливый миллионер, плыву на собственной яхте, поел, попил – и все-таки остаюсь духовным, постигаю Творца и нахожусь на высоком уровне в духовном?

       Миллионер на собственной яхте, имеющий всё, что только есть во всей материальной жизни – и одновременно с ощущением Творца и со всем духовным? Это возможно, я только не понимаю...

       Ты рисуешь нам материальную картину, изображенный на которой человек имеет духовное наполнение. Нет, ты ошибаешься. Ты просто представляешь, что плывешь сейчас на яхте и вместе с тем ощущаешь Творца. Еще бы, возьми меня на яхту, и я буду там учиться и ощущать Творца. Это мне не мешает. Но тогда что такое для меня эта яхта? Ты говоришь, что наслаждаешься от нее?

       Из зала: Да.

       Не может быть. Какое наслаждение может быть от игры с какой-то игрушечкой одновременно с пребыванием в большом сосуде в духовном? Малое наслаждение всегда отменяется перед большим.

       Из зала: Но ведь я все еще нахожусь в материальном теле.

       И все-таки не можешь пребывать одновременно и в том, и в этом. Это похоже на тот вопрос: «В моей материальной жизни мне плохо, а в духовной – хорошо». Значит, ни там, ни здесь он не пребывает в состоянии жизни. Он находится в иллюзии, что обладает и тем, и другим.

       Говорю тебе: ты не можешь – ну ладно, не верь мне. Как такое возможно? У человека всегда есть один сосуд. Это невыясненное состояние. Я не могу плыть на яхте, наслаждаясь материальной жизнью, и вместе с тем пребывать в духовном. Одно обязательно должно облачиться в другое. Когда одно облачается в другое – всё, что меньше максимального наслаждения, исчезает, просто теряет значение. Я тогда принимаю это в качестве необходимости, и для меня это не представляет никакого наслаждения.

       Ты был у меня дома в Бней Браке. Допустим, вместо этого вся улица была бы моей. Ну и что? Объясни мне, в чем тут дело, я не понимаю. Наслаждение облачается в один сосуд, оно не может облачиться в десять сосудов. А если есть десять видов наслаждений, то человек выявляет величину одного относительно другого, и наибольшее станет определяющим. А остальные не имеют значения.

       Вопрос: Ну а если я хочу принять людей на собственной лужайке перед домом?

       Я могу сидеть с друзьями, наслаждаясь от них, от еды и т.д., и я могу сидеть в плохой компании, опять-таки наслаждаясь от еды и т.д. Снова: облачение наслаждения в наслаждение является определяющим. С тобой бывает такое, что перед тобой стоит полный стол угощений, а ты ничего не можешь взять в рот? Да? Пришло какое-нибудь письмо из Налогового управления – и я уже не хочу есть, не хочу ничего: «Заберите у меня эту жизнь». Верно? Ну?

       Ну что сказать, поживем увидим...