Из ночного урока от 23-го Июля 2003 г.

«Шамати», «Послания», послание №32

* * *

Перед праздником Шавуот, 5732 года (1972)

       Здравствуй друг...

       Написал тебе перед Песахом письмо, но поскольку адрес был неправильный, то письмо вернулось.

       Так как приближается праздник Шавуот – время дарования нашей Торы, напишу тебе по этому поводу несколько строк...

       Итак, подготовка к Торе, которая относится к нам, это вопрос трепета. Как написано: «И расположился народ [против горы] как один человек, как одно сердце», что означает, что у всех была одна цель – ради пользы Творца. И получается, что нужно понять, как можно быть «как один человек, одно сердце», ведь известно, что также сказали мудрецы: «Kак лица их не похожи одно на другое, так и мнения их не похожи» - и как может быть «как один человек, как одно сердце»? Ответ: если мы говорим, что каждый заботится о своей нужде, получается, что невозможно быть «как один человек», а «не похожи они». Однако если каждый отменил свое собственное владение, и все заботятся только о пользе Творца, то тогда уже нет у них частных мнений, каждое отдельное мнение упразднилось, и все они вошли во владение Единого.

       И в этом суть написанного: «Мнение владельцев домов противоположно мнению Торы», поскольку мнение Торы – это отмена (личного) владения, как написано: «Только в том пребывает Тора, кто умерщвляет себя ради нее», что означает уничтожает личное, то есть собственную выгоду, и все что делает - оно только ради небес.

       И это называется подготовкой к получению Торы, поскольку написано: «Запрещено обучать Торе идолопоклонников», как сказано (Псалом 147, 20): «Не сделал Он такого никакому народу, и законов (Его) не знают они»...

       Барух Шалом Леви, сын своего отца и учителя Бааль Сулама.

* * *

       Мы прочитали послание 32 из посланий Рабаша, в котором он говорит, что вся наша работа заключается в отмене «владения многих» и вхождении во «владение Единого». Таким образом мы постигаем Общий сосуд, исправленный и находящийся в единении с Творцом, приходим к окончательному исправлению сосуда, к состоянию, называемому Окончательное исправление, или Цель творения.

       Почему? Потому что кроме этого состояния никаких состояний не существует. И только нам, в наших неисправленных сосудах, кажется, что есть также и наше владение, или что Творца вообще не существует, и мы предоставлены самим себе, а вокруг нас только природа – неживая, растительная, животная – и нет владения Единого...

       Не то чтобы так оно и было, но так это ощущают наши неисправленые сосуды. И по причине их неисправленности то, что в них ощущается, называется «сокрытие». Это сокрытие направлено только относительно Правителя, Властелина, относительно Силы (Первопричины), объективной Реальности, которая не только не видится нами как Высшая, но и, напротив, нам видится, что есть только наша сила, ну разве что кроме законов, сил природы, воздействующих на нас.

       А когда человек начинает исправлять свой сосуд, желая ощутить истинную форму мироздания, он обнаруживает, что окружающая реальность – это не то, что ему видится. Для ощущения истинной реальности должен быть нулевой уровень помех с его, человека, стороны. И в этом заключается всё исправление наших сосудов – сделать так, чтобы всё окружающее нас, всё, в чём мы реально существуем, наше окружение в полном его объёме ощущалось бы в нас без каких-либо помех со стороны наших чувств, нашего механизма ощущений.

       Исправление наших чувств с целью ощутить объективную реальность в её истинной форме, как она есть на самом деле, называется уподоблением свойств, приведением формы к соответствию (ашваат а-цура) с окружающей, Внешней Реальностью.

       Но как же мы сможем привести свою форму к соответствию с Внешней Реальностью, если всё раскрываемое и постигаемое нами мы ощущаем в себе, в своих сосудах? У наших сосудов есть одно единственное свойство – они воспринимают, улавливают всё ради самонаслаждения, этим искажая картину [воспринимаемой действительности].

       Как только мы нейтрализуем наше «владение многих», то есть когда наши сосуды не представляют нам картину окружающей действительности в зависимости от собственной их выгоды, но принимают положение вещей как оно есть (а это происходит только когда они нейтрализуют себя, своё отношение к воспринимаемому, что называется исправлением «хафец хэсэд» (ничего для себя не желающий), приобретением свойств Бины), тогда мы приходим к ощущению на самом деле истинной действительности, находящейся как вне нас, так и внутри нас, в наших ощущениях, и тогда обнаруживаем, есть только одна сила, и это Творец.

       И что наши будто бы силы, которые, как нам кажется, способны воздействовать на окружающую реальность, и с их помощью мы можем что-то менять, эти силы ни на что не воздействуют и ничего не меняют. Они находятся во власти Творца, и нет у нас никаких сил что-нибудь решить или изменить. И всё, что нам остаётся, исходя из всей этой картины, это решить, хотим ли мы ощущать истинную картину действительности, или же оставаться в картине искажённой.

       Поэтому вся работа человека, вся его свобода выбора заключается в том, чтобы избрать пребывание во владении Единого. Выйти из владения многих и войти во владение Единого.

       И как же нам сделать это в нашем состоянии, когда Единый скрылся от нас, и мы не можем увидеть различия наших свойств? Как нам узнать, что правит Он, а не мы, и что для нашей же пользы – делать обратное [своей природе], а если мы изменяемся, то в каком направлении?..

       Чтобы дать нам возможность начать процесс изменений, движения навстречу истинной картине действительности, навстречу владению Единого, возможность аннулировать владение многих – наше иллюзорное, ложное правление (ведь нет у нас власти ни над чем!), чтобы дать нам эту возможность, произошло разбиение сосудов.

       Свойства бины упали в малхут, и [вследствии этого] мы можем, если выясним, выберем в себе свойства бины, достичь истинных её свойств – не использовать бину на пользу малхут, но использовать малхут, чтобы нейтрализовать её саму в пользу власти бины над нею.

       И сделать это можно даже и в нашем, испорченном состоянии, когда и бина, и малхут работают в неправильном направлении, то есть на пользу малхут.

       Можно начать приближаться к владению Единого, если мы вместо силы раскрытия Творца воспользуемся силой группы. Если мы нейтрализуем себя относительно группы, если хотим зачеркнуть свою власть, аннулировать её в сравнении с властью группы над нами, тогда группа может быть относительно нас как единая сила, как власть Единого.

       И потому отсюда мы имеем все средства, которые предлагает нам Тора: «Возлюби ближнего как самого себя – великое правило Торы», «Как один человек, одно сердце» – условие получения Торы, и т.п. – когда каждый аннулирует своё владение, свою власть, и включается во владение группы, и это служит ему испытанием – насколько он на это способен, может ли он. И из его действий в группе образуется в нём правильное требование к Творцу – чтобы Он помог ему аннулировать его владение многих, то есть его собственное владение, и включиться во владение Творца.

       Почему это называется «владение многих»? Нет здесь никаких многих. Владение человека называется владение многих, поскольку наименьшее множество – это два; то есть человек считает, что есть и власть Творца, и власть человека. Так он и чувствует – или что вообще есть только его, человека, власть, или (иногда) он думает, чувствует, что правит Творец, что Творец сильнее его.

       Обычно это бывает, когда человек начинает чувствовать разочарование в своих силах, неспособность на что-либо. В такие моменты обычно случается ему обвинять Творца вместо того, чтобы оправдать, то есть осознать, что главное, это чтобы Творец раскрылся ему как Правитель, и не важно, каким образом; главное, чтобы раскрылся как Единственная действующая сила.

       Таким образом, при помощи всех имеющихся у человека средств (то есть книги, Рав, группа), он может аннулировать собственное владение и включиться во владение Единого. И тогда, по мере его соответствия, по мере того, насколько его внутренний сосуд аннулирует свое личное ощущение, свою индивидуальность - настолько будет ощущаться в его сосуде истинная картина действительности, Творец будет ощущаться в сосуде человека, а не какая-то надуманная картина, называемая Этот мир, в которой рисуются человеку его будто бы силы и возможности управления всем сущим.

       Поэтому вся наша работа заключается в исправлении нашего сосуда, [в переводе его] из нашей власти во власть Творца, чтобы свойство Творца правило сосудом (свойством Творца называется отдача), и соответственно этому мы ощутим истинную действительность – что Творец правит совершенно неограниченно, что нет предела (Эйн соф) Его власти, и что Он наполнит наш сосуд совершенно полностью.

       Вопрос: Как я могу с помощью группы усилить ощущение существования владения Единого?

       Только силой. Если я нахожусь в сокрытии, а сокрытие – это значит, что власть Единого скрыта от меня, в таком случае я просто должен представить себе, что есть власть Единого, и она воздействует на меня. И я должен войти с ней в контакт и начать работать так, чтобы эта власть Единого на меня подействовала.

       Власть Единого называется свойство отдачи. Это не просто какая-то там сила, которую я обязан принять, как правящую, нет; нам известно, что сила Творца, Его власть – это власть отдачи, власть свойства отдачи. И не верно, что Он гнёт меня как и куда вздумается, и делает из меня просто раба какого-то, нет!

       Есть у Него единственное свойство – отдача, и это свойство действует во всём сущем. И если я хочу, чтобы свойство это действовало бы также и во мне, в правильной форме – я обязан принять его на себя: я или нейтрализую все свои свойства, желая, чтобы свойство отдачи силой правило мной, или даже принимаю его таким образом, чтобы оно властвовало вместо всех моих свойств, я впитываю его так, что оно становится как бы на самом деле моим свойством, вместо настоящего моего свойства – свойства получения, желания насладиться, получить ради себя.

       В этом, в общем то, и различие между властью Единого и властью многих. Если правит желание Творца отдавать, а я всё равно хочу править своим желанием получать, вместе с Его властью, властью отдачи – тогда получается, что есть две власти. Это и называется – владение многих. Две силы, правящие действительностью.

       Говорится о человеке, уже вошедшем в некий контакт с Творцом. Пока ещё в процессе подготовительного периода, конечно же. Он думает, что это так. Изначально ведь человек вообще не думает, что есть Творец, что есть сила Творца, управляющая им, и не понимает, что управляющая сила Творца – это сила отдачи, свойство отдачи; он вообще не понимает и не чувствует, что это за свойство такое – свойство отдачи.

       И как же человеку подготовиться к ощущению этого свойства? Только через группу! Пусть представит себе группу, как... Пусть представит себе, что можно построить такое место в мире, такую как бы теплицу, лабораторию, в которой – давайте попробуем! – будет править сила отдачи. И относительно этого объекта, этой группы, этой идеи отдачи попытаемся аннулировать себя.

       Получается, что нам не важно, аннулировать ли себя относительно группы или относительно Творца, потому что это некая категория, как это называется в философии, некая идея, и относительно её попробуй себя аннулировать. И это, собственно, и есть свойство Творца, единственное, которым Он действует в отношении нас. Каков Он сам по себе, мы не знаем, но есть только одна Его сила, действующая в отношении нас – это сила отдачи. «Делающий добро», «и злым, и добрым» – не важно, в какой форме говорить об этом – Дающий!

       А наша проблема в том, что в нашем желании получить, или лучше просто – в нашем желании, созданном Им, правит совсем другая тенденция – получать. Так что моё исправленние – это просто принять Его свойство на себя. И тогда я достигаю власти Единого, когда только это свойство будет править во мне, одно свойство, а не два. А могут править и два свойства:

       Изначально правит во мне лишь одно свойство – моё. Потом, в пути, в течение подъёма по ступеням я ощущаю две власти – и Его, и мою, а соотношение между ними, Его властью и моей, даёт мне ступени, ощущение, на какой из ступеней Лестницы я нахожусь. И в конце концов, когда я прихожу к Его только власти, это называется достижением мной исправления, Конца Исправления (Гмар тикун).

       Вопрос: Человек не может быть в группе без того, чтобы делать что-то для достижения этого свойства – отдачи. Должен ли человек быть активным в поиске?

       Творец скрыт. То есть это свойство, свойство отдачи, скрыто. Скрыто не потому, что Творец, Высшая сила, хочет быть в сокрытии. Скрыто оно потому, что мы не можем ощутить свойство, противоположное нашему. Что же делать? Мы можем, находясь в состоянии, в котором не можем раскрыть свойство отдачи, начать строить его искусственно.

       Это будет будто бы отдача, понятно, что не отдача, но, пусть и в наших свойствах получать – давайте сыграем! Построим такую группу, такие отношения между нами, чтобы каждый увидел бы себя относительно группы, будто бы он уже находится в свойстве отдачи.

       И тогда, если мы строим между собой такие отношения, это называется, что мы строим группу. Если же нет между нами таких отношений, отношений отдачи, то это не называется группой! Так, просто люди, у которых есть некая идея, некое побуждение, но они всё ещё не понимают, что с этим побуждением делать.

       Группа – это если мы объединяемся, чтобы, пусть искусственно, будто бы мы действительно на это способны, установить между собой отношения, подобные свойству Творца отдавать. Другими словами это называется «Возлюби ближнего, как самого себя».Если есть такое дело, если могут относиться друг к другу подобным образом, это называется группа. В той мере, в которой могут это сделать, называются группой. Вот и всё!

       Давайте сделаем это искусственно, и посмотрим, способны мы на это или нет. Конечно же нет! Почему? Потому что мы ведь изначально – желание получить для себя, насладиться самому. Таким образом понятно, что все мои упражнения, все попытки сделать иначе, противоположно моей природе, должны провалиться. Я только должен увидеть из этого, насколько я противоположен отдаче.

       Очень хорошо! Вот я и открою, что я противоположен. Но при этом я открою, что называется противоположностью отдаче. Вместо одного моего желания получить, моего владения единого, у меня будут критерии оценки, будет какое то понимание и ощущение того, что есть двое – я и Он, два свойства. По крайней мере это я постигаю. Свойство отдачи я тоже не постигаю как оно есть, но я постигаю нечто похожее на свойство отдачи, внутри желания получать. И могу я это сделать потому, что у меня есть сила разбиения – бина и малхут вместе, во мне.

       Затем, когда я чувствую, что не могу достичь отдачи, я обращаюсь к Творцу, который, как я начинаю понимать, видимо всё-таки существует, видимо всё-таки есть. Почему? Потому что по мере того, как я хочу раскрыть эту силу – отдачу, это понятие – отдачу, чтобы было оно в группе, чтобы исходило и от меня, по мере этого я начинаю хоть как-то, но чувствовать, что видимо дейсвительно это существует, и это нечто особенное и высокое.

       Оно начинает светить мне, немножко, это истинное свойство, находящееся вне меня. И тогда я начинаю ценить его, как действительно особенное свойство. И даже внутри желания получать я уже начинаю чувствовать, что понятие «отдача», природа этого понятия – это нечто возвышенное, выше моей природы, там действительно свобода, без границ, без постоянных расчётов зависти, страсти, стремления к уважению и т.п. – всех тех вещей, отрицательность которых я раскрываю своей работой в группе, в процессе которой я хочу искусственно утвердить свойство отдачи внутри нашего желания получать.

       И так, постепенно, я взращиваю в себе требование к Творцу, чтобы помог, чтоб исправил меня, чтобы дал мне это свойство. Я хочу его! Как сказано: «Принуждают его, пока не скажет: Желаю я!». Принуждают меня, то есть я сам себя как бы принуждаю посредством этой работы, но также я принуждаю и Творца, чтобы помог мне в этом.

       И тогда, если прихожу к такому состоянию, что действительно хочу этого, максимально, насколько это только возможно в моём состоянии, максимально, насколько я могу желать это истинное, настоящее свойство, не чувствуя его, а только представляя его себе внутри своих сосудов, хочу как ребёнок, который хочет чего-то, но не может; так вот, если я так кричу к Нему, этого достаточно – тогда эта Высшая сила, власть свойства отдачи начинает воздействовать на меня, Творец открывается мне как Единственный Правитель, и этим исправляет меня.

       Что значит: «этим исправляет меня»? Это значит, что теперь я чувствую, что Творец действительно правит мной! Он и раньше мной правил, просто я не хотел, не мог этого ощутить. Я пребывал в иллюзии, в выдумке, будто бы я своим желанием получить правлю, будто бы вся действительность существует только в соответствии с моей властью. Так мне казалось...

       Вопрос: Какой вид работы оптимален – внутренняя работа или внешние упражнения?

       Сказано: «Что в силах твоих сделать – делай!». Попытайся делать альтруистические поступки по отношению к группе, по отношению к товарищам, по отношению к самому этому понятию «группа»; всё то, что, как бы с точки зрения Творца, желательно, чтобы делал дающий – делай и ты.

       Как говорят: «Он милосерден, [будь] и ты милосерден, Он милостив, [будь] и ты милостив». То есть попробуй поискать, какими могут быть проявления отдачи, и попробуй сделать так же, и тогда увидишь, что ты можешь, а чего нет. Если что-то можешь, то что ты за это хочешь, хочешь ли чего-нибудь взамен, или нет...

       Вопрос: Получается, что успех – это проигрыш, провал...

       Успех – это не провал. Успех возможен только если человек хочет успеха, и не говорит заранее, что всё равно ничего не получится. Конечно же у него ничего не получится, потому что не может он из своего свойства получать построить Отдачу.

       Потом, чтобы построить Отдачу, ему понадобится получить от Творца силу, истинную силу бины, и установить над собой её власть. Но прежде всего он должен прийти к ощущению необходимости этого, к пониманию, к осознанию своих сил, своих намерений...

       Поэтому если он заранее скажет – «Нет, я не смогу...» – он, что называется, не исполнит меры своей, то есть не приложит своих усилий достаточно, чтобы обнаружить, что свойство отдачи не в его власти.

       Вопрос: Мы говорим – власть желания получить. И вдруг – власть отдачи. Как это понять – власть отдачи? Как то не укладывается...

       Что значит – власть отдачи? Если кто-то – дающий, альтруист, как же может быть, что он властвует, постановляет, утверждает силой?!..

       Есть желание – наполнить, насладить творения. Это желание – сила [«коах» – сила, также потенциал, замысел]. И эта сила постановляет, что будет творение, которое это наслаждение получит. Действие этой силы в творении называется действием отдачи.

       Это великая сила, она – причина всего сущего, она создаёт всё сущее, и наполняет, и портит, и исправляет, – придаёт ему всевозможнейшие формы. На самом деле, кроме свойства отдачи ничто больше не действует, да и нет ничего больше. Творение же приходит к некоей, обратной свойству отдачи, форме (будто бы обратной, будто бы!), чтобы из своей противоположности раскрыть это свойство как положительное, как особенное, как Высшее.

       Поэтому вопрос не в том, как же может свойство отдачи властвовать. Кроме него ничто и не властвует. Просто ты считаешь, что если кто-то является дающим, то он должен быть в состоянии пассивном, инертном. Он не должен давать силой, не должен внедрять свою власть. Дающий должен быть этаким ни во что не вмешивающимся. И почему же?

       Из зала: Потому что, как правило, понятие «отдача» связано с такими понятиями, как самоотмена, самопринижение...

       Мы говорим об отдаче [ашпаа – отдача, переводится так же влияние], то есть я хочу дать, наполнить своим мнением, своей идеей, тем, что есть у меня. Тогда ты можешь спросить – если так, то в чём же разница между властью желания отдавать и властью желания получать? С нашей точки зрения – нет никакой разницы. С нашей нынешней точки зрения нет никакой разницы.

       Разница в том, что в желании отдавать я действую, имея целью благо получающего, а в желании получать я действую на благо действующего, вот и всё. Кто в конечном итоге наслаждается как результат действия – вот в чём вся разница между желанием получать и желанием отдавать. А внешняя форма действий может быть абсолютно схожа. Мать, с нашей точки зрения, дающая ребёнку, все её желания только для него и т.п. – действует только исходя из своего желания получать. Этакая искажённая форма отдачи.

       Разница в том, кто, как говорится, в голове, кто на первом месте. Думаешь ли ты о благе того, для кого ты это делаешь, или о своём благе. Думаешь о благе того, у кого берёшь, или о своём.

       Может быть такое, что я у кого-то беру, думая о его благе, и это называется отдачей. Это называется получать ради отдачи. Само действие ни о чём не говорит, вопрос – ради кого ты это делаешь.

       Вопрос: Что касается средств, то они, может, похожи...

       Средства похожи! А почему бы нет? Главное – результат, то есть намерение в начале и результат в конце.

       Из зала: Не запутаться бы. Скажем, при работе в группе...

       То, что это сбивает с толку, это не довод! Пусть сбивает. То же самое и в группе – возможно, что я даю, жертвую, вкладываю, делаю всё что можно, а намерение моё – властвовать над группой. Править! Я хочу, чтобы они видели, какой я хороший, сильный, дающий, и что для их же пользы будет..., и т.п. А цель то моя, в конечном итоге, в том, чтобы властвовать. И не то чтобы я собирался властвовать, имея целью их благо, достижение отдачи Творцу, нет. Просто владеть, управлять.

       Посмотри, как перед выборами все кричат: «Выберите меня, и вы получите всё! Всё – ради вашего блага! Я хочу служить народу!». Каждый прячет своё желание получить и хочет продемонстрировать всем желание отдавать.

       Вопрос: И что, давление, навязывание своего мнения группе может рассматриваться, как отдача?

       Если я прихожу в группу и давлю не неё, говоря ей: «Друзья, мы должны на самом деле прийти к отдаче, и у меня есть намерение при помощи группы, ради группы, вместе с группой, всем достигнуть отдачи», тогда, хоть я, казалось бы, и внедряю своё мнение силой, я, безусловно, называюсь дающим. Безусловно.

       Мы говорим о силе отдачи, о силе получения, о силах! А не о каких то там абстрактных понятиях, ни в чём себя не проявляющих. А как же иначе?! Силой отдачи сотворено всё сущее, вся действительность, силой отдачи сотворено желание получать; всё, что есть в желании получить, в клипе, в нашем эго, всё это происходит из отдачи. А такая форма действительности, как желание получить, как эгоизм во всех его ужасных видах, необходима для того, чтобы раскрыть силу отдачи. И всей этой клипой правит сила отдачи.

       И тебе ещё кажется, что нет у силы отдачи никакой полноты власти?! Есть, и ещё как! Она охватывает всё и проникает в каждое действие, она-то на самом деле и правит всем изнутри!

       То, что человеку кажется, что у неё нет власти, это только из-за наших искажённых чувств. Потом, когда мы открываем, что Творец действительно правит полной и абсолютной властью, что мы, собственно, открываем? Что властвует отдача! И всё! И если хочешь, можно даже сказать, что сила эта чрезвычайно жестока. Она беспощадна и не признаёт никаких компромиссов; и пока ты не будешь готов действительно принять её, она гнёт тебя и проводит через такие страдания, через такие ужасы, до тех пор, пока ты не раскроешь её, как всё-таки Единственного Властителя.

       И не то чтобы была здесь какая-то покладистость, какое-то попустительство, бездействие, типа – делай что хочешь... Не может быть такого. Я бы сказал, что как раз сила получения вообще не действует в реальности, кроме как для того, чтобы раскрыть меру власти силы отдачи. Тьма, она лишь для того, чтобы раскрыть Свет.

       А мы просто смотрим на все эти проявления с нашей, эгоистической точки зрения, и поэтому не особенно способны представить их истинный вес, образ, их истинную форму. Мы вдруг приписываем силе отдачи различные вещи, исходя из того, что если это отдача, то это должно быть хорошо для моего эгоизма. (Ты это хотел сказать?) Почему это не так? Потому что это против твоего эгоизма. «Ну не-ет!» - говоришь ты. «Раз Он Дающий, так пускай даёт!»

       Он желает оделить своей Властью. Не наполнить тебя, понимаешь? Он хочет оделить своей Властью, хочет привести тебя не к наполнению, как ты себе его представляешь, Он хочет привести тебя к Его свойству. Его свойство – это и есть наполнение. Потому что дело не в том, что Творец полон всех удовольствий (согласно нашим представлениям мы думаем, что это так); дело в том, что Творец, Он лишь понятие отдачи, и этого достаточно. Само это свойство есть Совершенство.

       И не говорят тогда о том, какова мера внутреннего наполнения. Поскольку мы получаем это понятие, отдачу, поверх наших сосудов, мы говорим, что этим наполняемся. Потому что такова мера того, насколько мы принимаем на себя это понятие.

       Но в Творце, являющемся исключительно понятием отдачи, без желания получить внутри, не существует вопроса, полон Он или не полон. Это только нам кажется, что мы даём Ему, наполняем Его, Он сейчас якобы несчастен, лишён наполнения, ждёт его от нас...

       Вопрос: Как удостовериться, что группа, которую я выбираю, действительно хотя бы пытается идти в нужном направлении, что я иду в нужном направлении?

       Как удостовериться, что группа и я, мы идём в нужном направлении, что мы строим то, в чём правит свойство отдачи? Мы должны, насколько хватает нам сил и понимания, построить такую реальность, такую группу, такую идею меж нами, где бы это свойство правило всеми нами.

       Что такое группа, в которую мы включаемся, группа, построенная нами? Группа, это понятие как бы воображаемое, это общая сила, объединяющая, связывающая нас; и есть у этой общей силы особенность, отличающая её от всех существующих в этом мире групп – в этой группе правит форма Отдачи. Мы стараемся, чтобы она правила нами, это первое; и второе – мы силой принимаем на себя то, что эта форма – форма наивысшая. И что бы там ни было, мы желаем, чтобы это было так. Можем мы или не можем, получается у нас или нет, мы всё равно, через силу, но строим это.

       Далее. Говорят, что если ты хочешь не ошибиться в построении идеи отдачи, ты должен связать это с Творцом. А иначе ты навсегда останешься в своём желании получать, и в конце концов обратишь идею отдачи, в искаженной форме, на благо желанию получать, и тогда ты не выходишь из желания получать, но ещё глубже входишь в него; получается как в притче про петуха и летучую мышь – ты входишь во тьму всё глубже и глубже, и не признаёшься себе, что входишь во тьму.

       Чтобы идея отдачи была чиста, истинна, она должна быть связана с настоящим понятием отдачи, находящимся вне группы – с Творцом. У нас нет такой связи с Ним, но если мы хотим, чтобы такая связь была, эта наша идея уже становится каким-то образом связана с Творцом, получает подсветку от внешней идеи отдачи, и засчёт этого у нас появляется верная возможность прийти к хорошему результату, лучшему, чем киббуцы (колхозы) и все те, что хотели поиграть в идею отдачи себе на благо, почему и потерпели неудачу.

       Вопрос: Как мне убедиться, что за телами, сидящими сейчас в этой комнате, есть действительно искреннее желание? Это просто, сказать: «Да, хотим!; в мире есть множество групп, говорящих так. Как проверить, что я, что мы действительно идём в правильном направлении?

       Мы не можем быть уверены, что идём действительно навстречу отдаче, навстречу Творцу, и что наше представление отдачи – представление правильное; никаких гарантий. Потому состояние наше называется скрытие, двойное или простое; но есть особое средство, которым мы обязаны воспользоваться – это группа, постоянно старающаяся, это руководитель, который направляет, это книги, осбенно книги, несущие света свыше. Что за света? Света, прибавляющие к твоему стремлению, к твоему желанию, к твоему старанию настоящую силу отдачи, только приносящие его в скрытой форме – это называется у нас «окружающий свет».

       Если ты правильно пользуешься всеми этими средствами, ты продвигаешься. Но – это зависит от тебя, здесь – твоя свобода воли. В достижении понятия отдачи ты свободен. Невозможно достичь отдачи без свободных усилий и поиска. К этому нет принуждения в духовном.

       В духовном, то есть в понятии отдачи, в приобретении этого понятия, не может быть насилия, иначе это уже не будет Отдача, так понятие отдачи существовать не сможет. То есть Творец гнёт человека, и сильно гнёт, управляет и подгоняет нас страданиями. Мы же должны сами выстроить образ отдачи как великий, как особый, единственный, как Высший. Это – за нами.

       Вопрос: И это то, что мы должны давать группе?

       И это то, что мы должны давать группе, вырастить в группе это ощущение.

       Вопрос: То есть единственное, что может дать группе каждый, это Величие Творца?

       Смотри-ка? Ты заговорил совсем, как я говорю всё время. Мы даём ощущение, или, точнее, не ощущение, а важность осознания величия Творца. Что значит – важность осознания величия Творца? – Важность понятия «отдача».

       Мы должны стараться придать нашим словам чуть больше истинного смысла. Иди-ка, спроси в мире, кто такой Творец? – тебе такое расскажут, что к Нему вообще никак не относится. Может, как то и относится, но косвенно, не прямо. Это не Он! Он – это только Сила Отдачи.

       Вопрос: Как можно представить, подать это товарищам?

       Представить это товарищам можно только собственным примером. Я должен показать, что хочу присутствия этой силы, силы отдачи, хочу чтобы сила эта правила мной, и даже сейчас, когда я ещё не в этом состоянии, я стараюсь действовать, будто бы уже нахожусь под её властью.

       Вопрос: А в чём это проявляется внешне?

       Внешнее проявление этого в моей отдаче группе. То есть я делаю всё, что может привести к любви, связать нас, поднять величие Творца, то есть величие этой идеи, в наших глазах. Это, собственно, и есть мои действия в группе. Прочитай снова, что пишет Рабаш о группе.

       Вопрос: Любовь – это...

       Любовью называется аннулирование себя ради блага ближнего. Что и называется отдачей! Любовь или отдача – это одно и то же. Это не как в любви животной, когда мне хорошо от того, что я даю ему, и поэтому я даю ему, наоборот – я беру его, его благо как цель, и работаю в отношении него не оглядываясь на себя, без всякой связи с собой. Таково понятие отдачи.

       Вопрос: Поставить благо товарища прежде собственного блага – это и есть проверка?...

       Когда ставят благо товарища прежде собственного блага – скажем, что это и есть понятие отдачи. До тех пор, пока понятие «собственное благо» не исчезнет вовсе. Можно добиться этого или засчёт страданий, как делали когда то, или при помощи Света, возвращающего к Источнику.

       Все силы, противоположные силе отдачи, исходят как оттиск желания отдавать, чтобы разобраться в нём, оценить его, и нет у них никакой другой роли, кроме этой. Поэтому, хоть чувственно мы и относимся по разному – хорошо или плохо – к отдаче и к получению, к святости и к нечистым силам (ситра ахра), но на самом деле, говоря объективно, нечистая сила действует исключительно на пользу отдаче, на пользу Творцу. Только для того, чтобы раскрыть власть Единого, действуют нечистые силы.

       Вопрос: Какая связь между любовью к товарищам и величием Творца?

       Связь в том, что любовь к товарищам, то есть связь между нами, должна быть ради только одной цели – Величие Творца. Чтобы только эта идея была бы важна нам в связи меж нами, идея отдачи; чтобы она росла, чтобы правила нами, чтобы стала как можно больше и важнее в наших глазах, и ради этого мы работаем в любви к товарищам.

       Любовь к товарищам – это средство раскрытия уникальности и величия идеи отдачи.

       Вопрос: Но почему так важно для величия Творца любовь к товарищам?

       Потому что сама любовь – это действие, которое и выходит из желания отдавать, и является следствием желания получать. Это то, что мы называем любовью в духовном.

       Из зала: Бааль Сулам называет это простым понятием любви.

       Простая любовь – это значит, что она просто проистекает из желания отдавать, только из одного желания, не из двух. Это называется «простым».

       Вопрос: Когда я сравниваю свойства отдачи и свойства получения, что во мне решает, что именно является добрым и несущим добро? Что вообще значит – добрый и несущий добро?

       Как мне определить, где добро, где зло, что значит добрый и несущий добро, где свойство получения, где свойство отдачи... Я не могу определить это теоретически, я должен понять это из собственного опыта в группе. Только так. Потому что когда я работаю, пробую, экспериментирую в группе, я вызываю на себя окружающий свет, я вызываю на себя реакцию товарищей, и тогда я действительно начинаю видеть результаты, а не обманывать себя всякими иллюзиями...

       Всё, что не проходит фактической проверки между людьми, называется философия. Мы не должны отделять эти понятия – отдача и получение – от действий, именно действий между людьми. Иначе это называется абстрактной формой, заниматься которой категорически нельзя, иначе мы снова придём к Карлу Марксу, ко всем этим социалистам, киббуцам, – ко всему тому, что приносит только разрушение.

       Почему? Потому что занимаются абстракциями, не имея целью, [в отличии от нас], на самом деле отказаться от желания получить, нейтрализовать его насколько можно, и тогда начинать отдавать. И тогда посмотреть, получается у нас это или нет, и если нет, то начинаем обращаться к Творцу, поскольку, в отличии от них, изначально принимаем Его в расчёт. Такова разница между идеалами отдачи веры и неверия.

       Идеал отдачи с позиции веры должен быть связан с Творцом, отдача должна быть связана с Творцом, а идеал отдачи с позиции неверия – «Всё для блага человека!». Занимаются самообманом и не понимают, что таким образом можно привести людей только к разрухе, что и происходит на протяжении всей истории.

       Между тем человечество начинает постепенно открывать, что все подобные тенденции – на самом деле ложь, происходящая из нашего эго. И это добрый знак того, что мы, видимо, уже пришли к состоянию, когда впереди у нас времена исправлений, а не новых и новых повреждений, порчи.

       Как и написано – что в конце двадцатого века, в 1995 году, человечество начнёт осознавать заключённое в себе, в своей природе зло настолько, что станет уже готово к исправлению. И вопрос: «В чём смысл нашей жизни?» уже не будет привязан только к желанию получать или только к желанию отдавать – и то и другое всегда вело к краху, но будет тем или иным образом связано с поиском Высшей Силы, над нашей действительностью.

       Вопрос: Как проявить отдачу в действии в группе?

       В группе можно подать пример отдачи, и этого достаточно, чтобы каждый впечатлился величием этой идеи. Мы должны рекламировать её в нашей среде, как идею величайшую, и благодаря этому мы сможем действовать. Потому что человек, он, вобщем-то, производное, результат того общества, в котором находится, и если общество ценит идею отдачи, то человек, хочет он того или нет, тоже станет её ценить, начнёт заниматься и вскоре обнаружит и достаточно окружающего света, и низость желания получить, то есть своей природы, и из своего исследования он очень быстро придёт к осознанию зла и к обращению к Творцу, к исправлению.

       Вопрос: Трудно удержать внутеннее намерение. Можно делать одно, а намерение то будет совсем другое...

       Понятно, что я за своими действиями имею совсем другие намерения, изначально заботясь всячески о собственной выгоде, в данном случае от отдачи. Но если я вижу, что все работают на отдачу, несмотря на то, что внутри у них у всех желание получать (и каждый думает о своей выгоде от этого, или думать-то он может и не думает, но внутри этот расчёт всё равно заложен, в подсознании), как бы то ни было, я вижу только внешнюю сторону происходящего, а не то, что происходит в сердце товарища; и тогда я попадаю под влияние группы, и достаточно того, чтобы у них это было только внешнее, во мне это воспримется как внутреннее.

       Как в рекламе – кто-то там воздыхает: «А-а-х, кока-кола...». А на самом деле он её вообще ненавидит. Но на меня воздействует его «А-а-х», его внешнюю ложь я принимаю за правду. Потому что я не читаю в сердце, я впечатляюсь внешним. Поэтому с этого мы должны начать.

       Из зала: Да мы уже годы в этом...

       Нет, я не вижу, что мы в этом годы. Я не вижу таких уж наших стараний показать друг другу, что идея отдачи важна нам. Я этого не вижу. Я вижу, что, да, все стараются худо-бедно приходить на учёбу, где-то-как-то распространять, делать всякие-разные другие работы у нас в Центре, но того, что всё это делается только ради того, чтобы раскрыть владение Единого, не ощущается.

       Здесь, в связи с идеей отдачи, должен пылать огонь! Ведь это же Высшее свойство, Высшая сила, действующая во всём, - вот что мы должны раскрыть, вот к чему мы должны принадлежать, чью власть утвердить над собой.

       Я не вижу, чтобы это так уж тут горело, или хотя бы было всем ясно. Над этим ещё придётся поработать, но... приближаемся.

       Это тоже очень серьёзные, большие вопросы. Пока начнёшь о них говорить, видишь, сколько времени проходит – месяцы и месяцы... И это уже очень продвинутые уровни. От них до состояния, когда это действительно произойдёт, расстояние уже меньшее, чем от начала до нынешнего уровня.

       Из зала: Может, снаружи не видно горения, а внутри...

       Не понимаю, о каком внутреннем ты говоришь. Я говорю только о внешнем. Я говорю только о моём внешнем впечатлении от группы.

       Из зала: Но ведь люди работают, распространяют, учатся...

       Я вижу, что работают, всё верно, но вместе с этим я не вижу, чтобы идея отдачи была бы у нас всё время, как говорится, на кончике языка. Чтобы мы говорили об этом, чтобы постоянно хотели этим заниматься. О Творце можно говорить. Об идее отдачи можно говорить.

       Вопрос: Как подать внешний пример отдачи, чтобы это был так же пример Творца, как показать, что за этим примером – мысль о Творце?

       Друзья, обсудите это, это дело группы. Об этом достаточно написано, и я об этом достаточно говорил; потренируйтесь, поищите в статьях Рабаша, увидите, что там объяснено всё.

       Вопрос: Что означают слова Бааль Сулама о том, что предпочтение отдачи получению, это, будто бы, вопрос психологии? В каком смысле?

       Человек может убедить себя, убедить себя, что отдача действительно выгоднее получения. И мы видим, что это возможно! Есть целые учения в нашем мире, говорящие об этом. И даже логически мы можем прийти к выводу, что выгоднее быть дающим, чем получающим. У дающего якобы меньше проблем, больше свободы, меньше забот... Но не об этом говорит Бааль Сулам. Он говорит о том, что психологический переход от идеи получения к идее отдачи может работать у нас в группе. Что если бы не было у нас вообще никакой подготовки к отдаче, то есть, скажем, если б не было в нас свойств бины, в разбитом виде, и мы не способны были бы дать другому, сделать что-то ради него, тогда мы бы не могли даже прикоснуться, даже начать движение.

       Но когда приходим в состоянии «ло лишма» (не ради Творца), тогда от «ло лишма» приходим к «лишма» (ради Творца).

       Вопрос: А когда появляется необходимость в Творце?

       Необходимость в Творце должна присутствовать изначально. Я не могу начать всю эту «систему тренировок», и лишь потом мне станет ясно, что это Творец. Нет! Я страстно желаю раскрыть Высшую силу, даже управлять ею, захватить её, не важно, в каких эгоистических формах моё стремление, но прежде всего Он должен быть моей Целью, и тогда ради этого я пойду на всё – я должен отдавать? - Буду отдавать!

       Вопрос: Это хорошее горючее для начала, все эти эгоистические стремления. А что дальше, когда я уже начинаю постигать понятие отдачи?..

       Я могу убедить себя, что достижение отдачи – это самое выгодное дело. Поверь мне, это возможно. Это называется: «...ибо больна любовью я...» [Песнь Песней 2;5], когда «ло лишма» и «лишма» существуют вместе.

       Перед махсомом «ло лишма» и «лишма» существуют вместе. Я не могу совершено отказаться от ло лишма, но лишма уже здесь, а что значит лишма – это значит, что я хочу свойство отдачи, я вижу, что это величайшее и важнейшее свойство, и я хочу приобрести его. Вот в чём моё горючее – в важности этого. Почему для меня это горючее? Потому что это важно в глазах общества, группы.

       Я построил для себя некий образ, вообразил себе, что это – самое важное. Есть немало людей, ставящих перед собой некую цель, скажем, открыть этакую козявочку, крошечную, миллиметр на миллиметр, никому ещё неизвестную, и сжигающих всю жизнь ради этого, а уж если добиваются своего – о-о-о!... всё, высшая форма счастья. Есть такое или нет? Есть. То есть важность даёт мне силу, горючее.

       Вопрос: А если я прихожу в группу, хочу, чтобы все отдавали, и начинаю отдавать, все ведь получат это в свои получающие сосуды, и получится, что я просто служу им.

       Ты умён, жонглируешь словами и так, и сяк, и это вполне нормально, но... «нет мудрее умудрённого опытом». То, о чём я тебе говорю, существует. И не так далеко от нас.