Выходит, что человек должен целенаправленно ненавидеть желание получать, ибо все "разрушения" в мире происходят только из-за желания получать. И посредством этой ненависти он исправляет его и входит во власть святости.

* * *

       Мы говорили в статье "Время подъема", что отношение Творца к человеку неизменно: Он относится ко всем как Добрый и Творящий добро и к хорошим, и к плохим, Высший свет находится в абсолютном покое, "Я действий Своих не меняю", - а все изменения происходят только внутри желания получать, которое каждый раз изменяется, так как процесс состоит в том, чтобы привести желание получать из состояния, противоположного Высшему свету Творца, в состояние подобия Высшему свету, хотя по своей природе они абсолютно противоположны. Как человек это делает?

       В той мере, в которой он может приблизиться, то есть стать подобным свету, он поднимается, становиться ближе к духовному. Входит в духовное – это означает, что он улучшает свои свойства так, что они становятся подобны свету. И здесь человек обнаруживает, что желание получать, являющееся противоположностью свету, построено таким замечательным образом, что кроме него ничего больше и не нужно. Нужно лишь правильно пользоваться им.

       Противоположность свету желания получать является противоположностью оттиска, так что по этой противоположности во всех ее проявлениях можно узнать – что представляет собой свет. Это как печать и ее оттиск. И перейти от природы оттиска к природе печати вполне по силам желанию получать, которое от света получает эти силы, чтобы изменить себя с помощью намерения использования себя.

       То есть, вся действительность – внутри нашего желания получать. Свет лишь должен высветить и прояснить нам эту противоположность, которая есть между ними. И после того, как мы увидели и почувствовали эту противоположность желания получать, при большем проникновении света внутрь желания получать мы начинаем видеть, что желание получать – это источник нашего зла, а свет – абсолютно добр, дающий. И в соответствии с этим мы отмечаем, что изменяется наше отношение – мы начинаем любить свет и ненавидеть желание получать. Это называется -"любящие Творца ненавидят зло" - желание получать, любящие свет ненавидят кли.

       Не может одно существовать без другого. Это только мы каждый раз разделяем свое отношение: скажем, на 30% я люблю свет, на 70% я люблю кли – это определяет мою ступень, то, где я нахожусь. Если человек ненавидит желание получать, он начинает ощущать, что желание получать – это не сам человек, это чуждая в нем сила, поскольку начиная ненавидеть желание получать, он начинает соотносить себя со свойством света, свойством бины. И тогда он смотрит на желание получать со стороны, и видит, что в природе есть две силы: сила Творца и сила творения, а он caм, Я человека находится посередине.

       Две эти силы – отдача и получение создал Творец, и обе они не принадлежат человеку – Творец их создал. К человеку, как самостоятельно действующему, относится только точка, которая определяет – насколько он предпочитает одно свойство по сравнению со вторым. Человек как будто стоит посередине, в нейтральной точке, не принадлежащей ни одной из сторон и выносит решение.

       И насколько он решает, что хочет принадлежать свойствам Творца, настолько он принадлежит духовному. И так, пока он совершенно не включится в свойства бины. А впоследствии, когда приобрел свойства бины, свойства Творца, он даже может перейти к свойствам творения, к желанию получать, в левую часть, что в нем, и начать присоединять также и ее к намерению отдавать.

       Таким образом, он строит не только Г"Э (тем, что относит себя к правой части, к свойствам Творца), а и АХА"П, келим получения также переводит под власть свойства отдачи. Так создается средняя линия в большом состоянии. И в этой средней линии человек решает, что он хочет быть в свойствах Творца – это называется человеком, а не свойства света, или кли, которые создал Творец. Это не называется человеком. Человеком называется то, что мы строим из этих двух данных, которые Творец заложил в творении.

       Поэтому вся наша работа – насколько мы будем любить Творца, и, в соответствии с этим, насколько мы будем ненавидеть зло.

       Вопрос: Что значит – ненависть?

       Что значит – ненависть? Противоположность любви. Ненависть означает, что есть во мне какое-то свойство, принадлежащее мне, связанное со мной, от которого я хочу отделиться, отдалиться, избавиться. В мере моего осознания, что это зло, у меня появляется сила оттолкнуть это от себя, и эта сила, позволяющая мне сделать это, называется ненавистью.

       Отталкивание, ненависть, осознание зла – все это, в конечном итоге, одно и то же. Как я могу узнать, что это зло? Сравнить с тем, что я считаю добром. Одно помогает определить другое. Поэтому нам нужен свет, возвращающий к Источнику, который несет все это понимание. "Ненавидь зло и делай добро" и т.д.

       Вопрос: Как начать ненавидеть зло?

       Я не могу просто так начать что-нибудь ненавидеть, как не могу заставить себя любить что-нибудь или кого-нибудь. Невозможно обязать ощущать что бы то ни было. Ощущение – это результат того, что происходит со мной в моих келим, в моих свойствах, в моем понимании. Это результат.

       В той мере, в которой свет влияет на меня, он несет мне какое-то новое ощущение о своей природе, о своем положении, о том, насколько духовная жизнь выше материальной, насколько вечность и совершенство более возвышены, по сравнению с нашей низменностью. В соответствии с этим я люблю духовное и ненавижу материальное.

       Я не могу заставить себя ненавидеть или любить что-нибудь. Я могу в избирательной форме (это мой выбор) сделать так, чтобы Высший свет подействовал на меня все больше и больше посредством книг, группы, моих усилий, и результат будет таков: то, что я возненавижу, будет злом, а то, что я полюблю будет добром, поскольку свет таким образом принесет это осознание.

       Сегодня я даже не знаю, что является добром, а что – злом. Что значит – любить и ненавидеть я знаю из этой жизни, но и то лишь в соответствии с тем, что я определяю – что хорошо, а что плохо. Что такое добро и зло в отношении духовного у меня нет ни малейшего представления.

       Только тем, что во время учебы мы притягиваем свет, и он воздействует на нас, постепенно, в течении месяцев, приходит к нам ощущение, что на самом деле, принадлежать духовному миру – это добро, а быть погруженным в наши желания получать – это зло. Одно против другого.

       Если ты просто решаешь, что тебе плохо в твоем желании получать, в твоем эгоизме, что из-за него ты получаешь неприятности – ты тем самым не достигнешь духовного, это все еще не осознание зла по отношению к духовному, это всего лишь осознание, что тебе плохо.

       Может, ты недостаточно умен или недостаточно хитер, чтобы использовать других в своих интересах. Действительно, ты сердишься на себя, но вне всякой связи с духовным. Ты просто видишь, что есть люди, способные использовать свое желание получать более удачно, и получают выгоду, а не неприятности.

       Мы говорим о том, что наша природа, наше желание получать должна расцениваться как зло по отношению к духовному миру, в свете, который светит.

       Вопрос: Желание получать - это наша природа...

       Это не совсем так. Сегодня, сейчас, в нашем теперешнем состоянии нам кажется, что это наша природа. Наша природа – это нулевая точка между желанием получать и желанием отдавать. Мы не имеем совершенно никакого отношения ни к желанию получать, ни к желанию отдавать.

       Какое желание получать есть у Адама Ришон до разбиения келим? Он не является желанием получать. Посредством разбиения душа перешла под власть желания получать, и мы должны вернуться обратно, выйти из-под власти желания получать. То есть, мы должны пользоваться им в случае необходимости, но для своей пользы.

       Поэтому, когда ты говоришь – наша природа, добавляй – сейчас, так как источник нашей природы совершенно не относится к желанию получать. Источник нашей природы – средняя треть сфиры тиферет – не желание получать, и не желание отдавать.

       Выше средней трети сфиры тиферет – свойства Творца, желание отдавать. Ниже средней трети сфиры тиферет – свойства желания получать, я мы – средняя треть, ни то и ни другое. Существует ли вообще такое понятие – средняя треть сфиры тиферет, которая, ни то и ни другое, что может принадлежать или желанию получать, или желанию отдавать? Сама по себе эта точка существует лишь как точка принятия решения. И это мы.

       Творец, создав две силы - получение и отдачу, не определил нашу принадлежность ни тому, ни другому. Он просто решил, что душа – это нечто, находящееся посередине, точка, находящаяся между ними, как стрелка весов. И если бы мы оставались этой стрелкой весов, то не смогли бы ничего решить, так как это как раз точка равновесия.

       Мы не смогли бы выбрать между добром и злом, тьмой и светом, а потому созданное изначальное состояние было разбито, человек попал под воздействии левой линии, желания получать, так что оно стало властвовать над человеком, и поэтому человеку кажется, что это его природа. Но это не его природа.

       Постепенно мы обнаруживаем, что это Фараон, действительно чуждая сила. И в той мере, в которой я ощущаю, что он – чуждая мне сила, я испытываю ненависть к нему. Именно поэтому я могу ненавидеть его, сократить его, отдалиться от него, выйти из него и не принадлежать ему, а соотнести себя с его противоположностью, с правой линией, желанием отдавать. Так же, как раньше я принадлежал левой линии, теперь я могу целиком принадлежать правой линии, быть только Г"Э и все.

       Впоследствии, когда я полностью перешел в правую линию, я снова могу спуститься в левую линию и использовать ее, в соответствии со своими потребностями. И тогда и левую линию, и правую линию я перевожу во власть средней линии. Средняя линия включает в себя обе эти силы: и силу левой линии, и силу правой линии.

       Поэтому не стоит думать, что изначально мы принадлежим левой линии. Это лишь результат разбиения келим, грехопадения Адама Ришон, но это не моя основа. Не стоит так думать. Это делает тебя рабом, не давая возможности ощутить свободу выбора.

       Вопрос: Как мы должны относиться сегодня к выражению "любящие Творца ненавидят зло"?

       В статье сказано, что человек должен целенаправленно ненавидеть желание получать. Это значит, что человек может совершенно выйти из него, ведь в соответствии с мерой ненависти к чему-либо, я это избегаю. В духовном нет расстояний, как у нас, когда я могу находиться рядом с чем-то и ненавидеть это. В духовном насколько я близок по природе – я близок, и насколько я далек по природе – далек.

       Свойства, находящиеся внутри меня, и которые я ненавижу, являются противоположными, а противоположность означает, что мы далеки. Поэтому сказать – отдались от этого и начни ненавидеть это, означают одно и то же. Так что если ты на 100% ненавидишь желание получать, это означает, что ты вышел из него на 100%.

       Стоит привыкнуть думать и расшифровывать состояния, в соответствии с этим духовным определением. Любовь, ненависть, близко, далеко – все это лишь в соответствии с моим отношением к ним. Это, в общем-то, происходит и в наших ощущениях в этом мире, но в духовном это еще более ясно, так как кроме духовного расстояния нет никакого другого. А потому, если ты в своем отношении отдалился от чего-нибудь, то это что-нибудь исчезло из твоего поля зрения. Это становится действительно далеким от тебя, тогда как в материальном ты можешь сильно ненавидеть что-нибудь, но оно останется в поле твоего зрения, в близости к тебе. В духовном это более однозначно.

       Вопрос: Я использую свои нехорошие качества – ненависть, зависть, стремление к почестям, желая достигнуть духовного, то есть хорошего. Это порождает противоречие, которое я не могу понять.

       Ты, в сущности, говоришь так: мы начинаем наш путь в духовное, обладая материальными, непристойными качествами желания получать, с нашим эго. Как же с помощью таких свойств мы можем продвигаться к хорошему? Как с помощью эгоистических свойств, работая с ними, я могу продвинуться в направлении, обратном своему эго? Возможно ли это?

       Если я воспользуюсь своим эго, то несомненно начну пользоваться им все больше и больше, я разовью его и притяну к себе кроме материального еще и духовное. Так? Как такое может быть? Где та поворотная точка, в которой несмотря на использование эгоистических келим получения, я все-таки смогу, якобы, что-то сделать против них, противоположное им?

       Мы изучаем как это происходит на примере четырех стадий развития света. Свет строит желание получать – бхина алеф. Далее, воздействуя на желание получать внутри этой бхины алеф, свет передает желанию получать свое свойство – желание отдавать. И это желание получать в бхине алеф под воздействием света вдруг начинает желать отдавать. Внутри - это желание получать, но хочет совершить действие отдачи. Это делает в нем свет, и это чудо.

       Мы не понимаем – как это действует. Есть объяснения, что поскольку свет – Высший, так он воздействует на низшего, и тогда в желании получать происходит переворот, и оно начинает понимать... Все это слова. Но все же мы должны принять это как факт. Как свет смог создать желание получать, так он может и обратить его в отдачу.

       Если бы не эта способность света - кроме создания желания получать еще и обращать его и в желание отдавать, не было бы творения. Было бы лишь желание получать в бхине алеф, которое наполнилось бы светом, и даже не ощущало бы себя, потому что для того, чтобы ощутить себя должен быть "я, ощущающий себя". Должна уже быть точка, находящаяся вне меня, из которой я ощущаю себя. Все это не так просто.

       Примитивная жизнь не ощущает себя. Бааль Сулам пишет об этом в письме со сраницы 64 книги "Плоды мудрости". Там он задает вопрос о животном уровне: "Что есть в тебе: ощущающий или думающий?" Так вот, там есть только ощущающий. Что я хочу сказать? Мы должны использовать это свойство света – возвращать к Источнику, чтобы воздействие света на желание получать обратило бы его в желание отдавать.

       Проблема в том, как притянуть настолько большое количество света, что он совершил это действие быстро и наиболее оптимальным для меня способом. В этом все дело.

       Если есть в этом наш свободный выбор, то мы не куклы, и на самом деле можем в чем-то определять процесс нашего развития. Если у нас есть возможность притянуть свет больше, чем он сам светит всему человечеству, и постепенно развивает его на протяжениe тысяч лет, продвигая к своей цели, тогда мы продвигаем сами себя, сокращаем время. А если не можем, тогда для чего мы здесь сидим? Давайте подождем, пока это не случиться само собой. Так?

       Все дело в том, что мы можем притянуть свет больше обычного. Бааль Сулам говорит, что мы можем это сделать с помощью группы, реализовав наш свободный выбор. Группа может объединить свои усилия, те усилия, которые будут правильными по отношению к свету, по отношению к исправлению, которое он может дать – "ради отдачи".

       Я обращаюсь к группе – я готов отменить свое Я, и это означает, что я хочу свет, что я уже жду, чтобы он совершил это действие – аннулирование желания получать. Я обращаюсь к группе, поскольку тогда я зарабатываю от всех усилий всех своих товарищей. Я покупаю их таким образом, как сказано: "Купи себе товарища". Я готов своим усилием заплатить за приобретение их сил, с помощью которых они притягивают света вместе со мной.

       И тогда получается, что я не только придаю правильную направленность своим усилиям - чтобы свет изменил меня, дав намерение "ради отдачи", а не что-нибудь другое, но и притягиваю его в гораздо большем количестве, соответственно количеству членов группы. И выходит, что работа в группе по увеличению свечения, воздействующего на меня – это единственная работа, которая только может приблизить меня к духовному, кроме того естественного процесса развития, который тянется уже тысячи лет.

       Если бы не эта возможность, мы не получили бы методику Каббалы. И тогда бы ты, как животное, сидел и ждал – пока что-нибудь с тобой не произошло.

       Вопрос: Значит, я не должен стесняться своих свойств, а должен соотнести их или с собой, или с духовным, которое я хочу ощутить?

       Я не должен соотносить с собой те свойства, которые есть во мне. Я должен относиться к ним таким образом – это то, что я получил от Творца. Недаром сказано: "Иди к Тому, кто создал меня". Если человек просто обнаруживает в себе непристойные свойства, не соотнося их с Творцом, то он просто сидит и "ест" сам себя, и не получая ничего, кроме депрессии.

       Человек, который обнаруживает в себе непристойные свойства в связи с Творцом, соотносит их с Творцом (это называется – идти к Тому, кто тебя создал), тем самым получает решение проблемы – нужно действительно идти к Тому, кто его создал. Он создал – Он исправит. После того, как я обнаружил это, я лишь должен потребовать это от Него. Вот и все! Сейчас я должен лишь обратиться к Нему, к тому Источнику. Как свет создал желание получать, так пусть и исправит его.

       И в этом мы должны быть действительно агрессивны по отношению к Творцу. Это называется – "победили меня сыновья мои", "принуждают, пока не скажет: "Хочу я". Сказанное относится и к Творцу тоже, а не только к желанию получать. "Принуждают" – означает, что требуем от Него до тех пор, пока не будет у меня правильного, сильного желания, пока не скажет Он: "Хочу Я", - это означает, что Он уже отвечает на мое требование и дает свет, который исправляет.

       Вопрос: Что означает – различаемые особенности, которые пробуждает окружающий свет?

       Различаемые особенности, которые человек получает от окружающего света прежде всего относятся к его желанию получать – насколько желание получать противоположно окружающему свету. Мы должны быть благодарны за то, что мы видим свое желание получать противоположным свету, так как исходя из этого желания получать, как по негативному снимку, как по оттиску печати, мы можем узнать - какова печать.

       Мы не можем узнать свойства света, так как в самом свете нет свойств, это простой свет, нет в нем никаких различаемых особенностей, но когда желание получать находится напротив него, то внутри желания получать, сквозь желание получать, мы можем узнать различные проявления света.

       Творец благой, милосердный и т. д. – в свете нет ничего. Воздействие света на желание получать происходит в различных формах, и мы даем этим воздействиям различные имена, в соответствии с ощущениями желания получать. Если бы не желание получать с его различными свойствами, то в свете, в Творце мы не смогли бы различить ничего.

       Вопрос: Окружающий свет светит нам, или просто окружает нас?

       Окружающий свет светит нам издалека, поэтому он называется окружающим, а не внутренним. А издалека он светит потому, что не может войти в кли, все еще находящееся в желании получать, неподобное свету. Свет наполняет кли только в соответствии с их подобием друг другу. Насколько кли подобно свету, настолько свет наполняет это место в кли. А если есть в кли места, которые все еще противоположны свету, свет не может наполнить их.

       Вы путаетесь и сбиваетесь. Думайте просто: кроме света и кли нет ничего, все происходит между ними, мы – нейтральная точка, и должны изучать происходящее между светом и кли, и на самом деле решить – к чему мы относимся.

       Вопрос: Что значит - светит издалека?

       Окружающий свет светит издалека означает, что он не находится в нас, как действующий внутри нас, а показывает нам – насколько он противоположен нам. У Бааль Сулама есть и более точные определения

       Вопрос: Возможно ли состояние, когда часть наших желаний будет получение ради себя, а часть – ради отдачи?

       Вопрос правильный. Может ли в человеке часть желаний относиться к святости, а часть – якобы, к клипе, часть – быть настоящими желаниями получать ради себя, а часть - настоящими желаниями отдавать? Это зависит от того, с какой точки зрения мы на это смотрим.

       Что значит - часть желаний получать ради себя, и часть желаний отдавать? Мы – это точка, в которой нет желания, она находится посередине между получением и отдачей. Тем, что мы отнесли к этой точке келим получения, желание получать наслаждение, мы получили огромный, пустой объем – желание получать. И вопрос сейчас в том, освобожусь ли я от этого желания получать, как мы говорили ранее, и смогу ли перейти к желанию получать?

       Что значит - желание отдавать? Это тоже нечто ощущаемое, конкретное? Желание отдавать – это свет, Творец. Мы можем приобрести Творца? Захватить Его целиком, полностью отбросив желание получать? Ведь мы говорили, что мы – это нейтральная точка. Так что, мы отбрасываем желание получать, захватываем правую линию, отдачу, Творца и сейчас мы с Ним?

       Кто это мы? Мы не можем этого сделать. Наша средняя точка – это точка, что называется, "без мяса". Это лишь точка принятия решения – кому мы хотим принадлежать.

       Получается так, что после разбиения Адама Ришон я перешел под власть желания получать, под власть системы нечистых сил, которая целиком представляет собой желание получать ради себя. И когда я хочу перейти в желание отдавать, я беру это желание получать ради себя и отделяю это намерение ради себя, и использую его, уподобив свойствам света.

       То есть, я беру и желание получать, и желание отдавать, и из обоих строю себя. Я не могу построить себя, опираясь на себя самого. Сам по себе я лишь точка принятия решения, находящаяся между ними.

       Есть песня, которую мы поем перед шаббатом: "Мир вам, ангелы-служители, высшие ангелы...", - то есть существуют два ангела, и человек, когда достигает шаббата, использует этих двух ангелов – силу добра и силу зла, свет и кли, желание получать и желание отдавать, и тогда говорит: "Мир вам...", - соединяя их вместе в средней линии, заключая мир между ними, и тогда - они его, и тогда его состояние называется шаббат – правильное использование обоих сил. А человек – он посередине.

       Как же мы тогда говорим, что относимся к правой линии, к Творцу, Его свойствам? Мы, над тем желанием, которое получили (а желание это – получать ради себя), производим сейчас исправление, чтобы желание получать обрело форму отдачи. Это называется – мы переходим в правую линию. Но внутри мы всегда - желание получать. Мы получили его, и внутри него можем уподобить себя Творцу, а иначе у нашей средней точки нет "мяса".

       Это видно также и по четырем стадиям распространения света. Первым появляется желание получать, затем, на основе этого желания получать, выходит желание отдавать. И все действия этого желания отдавать, когда бина строит З"А и малхут, Ц"А и все дальнейшее развитие – все это для того, чтобы реализовать желание отдавать именно на основе желания получать. Но бхина алеф остается всегда, и творение внутри себя берет на себя желание получать, чтобы соотнести его с Творцом, используя это желание получать как средство.

       То есть, внутри каждого нашего желания отдавать находится желание получать, которое действует как отдающее. Это называется - мы должны уподобиться Творцу, то есть, то, что мы взяли от желания получать уподобить желанию отдавать.

       Вопрос: Но у человека больше, чем одно желание...

       Наше желание получать состоит из 613-ти желаний, и исправление каждого желания называется исполнением заповеди. А наполнение каждого желания называется получением Торы – света внутрь желания. И тот, кто исправил все свои 613 желаний, исполнил все заповеди, получил в них все света (свет Торы), достигает личного Окончательного исправления.

       Вопрос: Мы исправляем желания одно за другим?

       Исправление желаний не происходит последовательно, поскольку это связано сo включением желаний друг в друга. Я бы сказал, что исправление происходит во всех 613-ти желаниях, но в соответствии с их мерой авиюта, и все большей и большей мерой их использования, однако в каждой дольке, в каждой части.

       Ты находишься сейчас на каком-нибудь уровне и совершаешь какое-то действие – в ширину есть у тебя все 613 желаний. Это как в семени, как в зародыше, который развивается все больше и больше, появляются руки, ноги, голова, то есть все развивается одновременно. Это только кажется нам, что сейчас мы исполняем одну заповедь, затем – другую, а на самом деле ты не можешь совершить какое-то действие, если в него не будут включены все остальные действия, все остальные желания.

       Парцуф не может состоять меньше, чем из десяти сфирот. "Не девять и не одиннадцать" - то есть не больше и не меньше. Ты всегда работаешь с той же каплей семени, в которую включены все желания и самый большой человек. Это те же самые составляющие, только большего объема, имеющие большие силы отдачи.

       Вопрос: Сказано, что Творец ненавидит получать. Как я могу ненавидеть то, что есть во мне и любить то, чего во мне никогда не было?

       Вы видите – сколько мы об этом говорим, и все еще не понимаем. Как я могу ненавидеть желание получать? Откуда я знаю, что Творец – противоположность получению? Вследствие воздействия света на меня.

       Окружающий свет, приходящий к нам, - он как свет, который светит в бхине алеф, и несет ей ощущение кетера, ощущение корня - бхина шореш. И тогда бхина алеф понимает, что бхина шореш более высока, чем она, а потому хочет стать подобной ей.

       Но как стать подобным бхине шореш, если я - бхина алеф, желание получать? Я могу хотя бы внешне уподобиться желанию в бхине шореш, то есть желание получать хочет отдавать. Но внутри он желание получать! Все равно – хочу отдавать. Это уже называется бхина бет.

       Так и у нас. Приходит окружающий свет, в его свете мы ощущаем, что мы – это желание получать, начинаем лучше чувствовать его природу. Мы также лучше понимаем и природу света, насколько он выше, понимаем, что он пришел к нам от Высшего источника, что он ближе к бесконечности, более совершенен, а потому хотим стать сопричастными ему.

       А желание получать помогает в этом - оно хочет быть дающим. Оно определяет, что отдача более возвышенна, чем получение, - само желание получать. И тогда внутри бхины алеф появляется бхина бет, и в нас появляется иное отношение к природе света - хотим его.

       То, как свет воздействует на желание получать, воспринимайте как чудо. И это чудо мы сами должны совершить для себя. Это на самом деле чудо, поскольку сила света, который может дать желанию получать ощущение, находящееся за пределами желания получать, – это чудо.

       Что свет несет желанию получать? Он не несет ему ощущение, что если ты будешь отдавать, то почувствуешь себя лучше. Он несет желанию получать свойство отдачи, осознание, что свойство это более возвышенное, чем твое, тебе стоит приобрести это свойство. Не наслаждение, а свойство. Это тонкость, которую мне трудно описать. И желание получать приобретает это свойство.

       Оно не приобретает еще одно средство, позволяющее еще больше наслаждаться, оно обретает совершенно иное отношение к действительности. Оно приобретает одеяние, противоположное ему самому. Внутри это желание получать, и вдруг снаружи у него появляется такое одеяние – отдавать.

       Как это происходит – мы пока рассматривать не будем, это мы будем изучать позже. Это произошло в кетере, при появлении "нечто из ничего". Между Творцом и творением есть действительно разрыв - "нечто из ничего". Там это происходит, и это настоящее чудо.

       Вопрос: По какой шкале мы определяем, что отдача - это более высокое свойство, чем получение?

       Ты прав. У нас нет никакой предварительной подготовки, чтобы мы смогли каким-то образом определить это. Это просто приходит, и все. От корня. Свет несет ощущение Источника. И тогда я воспринимаю Источник великим, по сравнению со мной, я хочу получить это Его свойство. То есть, желание получать здесь выступает в роли взвешивающего - кто более велик, кто первый? Бхина шореш, по сравнению с бхиной алеф? Я хочу быть как бхина шореш. Он как будто взвешивает – где большая выгода, но выгода эта определяется не по критериям желания получать, а по критериям – кто высший, а кто низший. Выразить это – нет слов.

       Вопрос: Вы сказали, что выбирает средняя точка...

       Эта средняя точка как раз и выбирает! Это точка между Творцом и творением, точка перехода, который называется бездна. Поэтому она и называется - средняя треть тиферет. Об этом можно долго говорить, но... Не все сразу...

       Вопрос: Как я могу определить те 613 желаний, которые я должен исправить?

       613 желаний, которые есть в нас, которые мы получаем в желании получать, чтобы обратить его в желание отдавать, постепенно проясняются для того, кто приближается к их исправлению. Мы ощущаем лишь желание получать – я хочу наслаждаться.

       Каким образом получаем? Через пять органов чувств. Мои органы ощущений воспринимают внешние воздействия и воспроизводят как картину, так что я ощущаю мир.

       Что значит – мир? Различного рода возможности и соединения, находящиеся передо мной, которые всегда оцениваются мной как полезные или вредные для меня, хорошие или плохие. И чувствительный слой внутри моего фотоаппарата проявляет разницу между светом и тьмой.

       А свет и тьма для меня: я больше наслаждаюсь – это называется свет; меньше наслаждаюсь или страдаю – это называется тьма. Такова картина внутри меня. Это картина чувственная – больше или меньше я наслаждаюсь. Таким образом я отношусь к этому, настолько, что вижу я или не вижу зависит только от того, насколько изменяется желание получать. Так что если мое желание получать изменится определенным образом, я увижу абсолютно другую картину в моем внутреннем фотоаппарате.

       И если я иначе стану расшифровывать – что для меня лучше, а что хуже, то картина, которую я увижу, будет называться Высший мир, света и келим, души, ангелы, неважно что – я увижу другие силы. Я должен только заменить светочувствительную пленку в своем фотоаппарате. Все зависит от меня. Это то, что мы делаем.

       Мы программируем себя, чтобы вместо добро-зло в желании получать начать ощущать контраст между Творцом и творением, когда Творец – это добро, а творение – зло, желание отдавать – это хорошо, а желание получать – это плохо. И тогда мы получим иную картину, не совсем такую, которая есть у нас сейчас. Она изменится.

       Мы таким образом приобретаем как бы еще один фотоаппарат, в дополнение к уже имеющемуся, так как наши животные свойства не меняются. Ты можешь быть великим каббалистом и в то же время останешься со своими пятью органами чувств. Однако ты создаешь еще один внутренний фотоаппарат – духовный.

       Вопрос: Какие келим мы приобретаем?

       Ты обретаешь новые келим, которые называются: первые девять сфирот и малхут, всего – десять сфирот, из которых состоит чувствительный слой пленки твоего фотоаппарата. Но ты всегда фотографируешь одно и то же – Высший свет, находящийся в абсолютном покое.

       Вопрос: Какова разница между двойным и одиночным скрытием?

       Это разница между отсутствием ощущения Источника и наличием этого ощущения. Есть скрытие, когда я ощущаю себя плохо, вместо того чтобы чувствовать себя хорошо, и есть скрытие, когда я не ощущаю – от кого я получаю это плохое ощущение.

       У нас есть Источник. Из этого источника исходит все добро. Есть одна перегородка, которая перекрывает Источник, и я не вижу Его, и есть другая перегородка, после которой вместо добра ко мне приходит зло. Это называется – два скрытия, двойное скрытие.

       А если я ощущаю Источник, но зло все же доходит до меня, то есть свет, который добро, превращается для меня в тьму, но я ощущаю, что это приходит от Творца (немножко я это ощущаю), – это называется одиночным скрытием. Не две перегородки между нами, а только одна.

       И мы должны сломать эти перегородки и достичь света как такового. Когда постигаем свет как таковой, это означает, что мы перешли махсом. Ломаем одну перегородку, проходим вторую перегородку – это означает, что мы выходим в духовный мир. А затем в духовном мире мы начинаем приближаться к Источнику. Таковы ступени, которые мы должны пройти, и проходим мы их с помощью исправлений в нас всех 613-ти желаний, которые и представляют собой ступени.

       Вопрос: Ощущение Высшего в одиночном скрытии – это психологическое ощущение, или это нечто иное?

       На самом деле мы не можем ощутить Творца, как источник зла, но есть у нас какое то подспудное, туманное чувство, что это приходит от Него. Мне плохо, я не вижу Его, но ощущаю, что Он организовал мне это. И вместе с тем, когда я чувствую, будто Он организовал мне это зло, мне становиться хорошо. Я чувствую причинность этого зла, его целенаправленность, и это несет облегчение плохого ощущения, мне становиться лучше, поскольку Творец не может даже в самой малой степени показать себя как зло.

       И на самом деле Он не может быть источником зла. А ощущение, что мне плохо, и все же я чувствую, что это приходит от Него, что это имеет определенную цель и т.д. – это ощущение называется одиночным скрытием. Это безусловно ставит меня в положение приятное, дающее ясность. Человек наслаждается им, он ощущает, что это для его пользы, что это притягивает, придает направление.

       Тогда как в двойном скрытии ощущение на самом деле неприятное. Я чувствую зло в этом мире, и я также чувствую, что Творец скрыт от меня. Я чувствую это скрытие, чувствую, что Он скрыт.

       Если я совсем не чувствую Его – это не называется скрытием. Скрытие – это когда я чувствую, что есть что-то, но это скрыто от меня. То есть, двойное скрытие относится лишь к работникам Творца, к тем, кто находится в процессе, но это тяжелое ощущение. Оно не дает человеку возможности действовать.

       Но и в том, и в другом случае есть что делать, и делаем.