Из ночного урока от 27-го Июля 2003 г.

«Шамати», «Послания», письмо №34

       «Сделай себе Рава» – это уже нечто стоящее само по себе. Т.е. бывает иногда между товарищами так, что один хочет осуществить по отношению к другому принцип «сделай себе Рава». И это происходит именно между товарищами, обладающими превосходной исполнительностью и повышенной педантичностью. И не все способны на такое. Но в основном это уже не называется «любовью к товарищам», тем, что любовь к товарищам требует, ибо нет никакой связи с работой, как ты писал мне.

       От твоего друга Баруха Шалома Алеви, сына своего отца и учителя Бааль Сулама.

* * *

       Мы прослушали послание на тему любви к товарищам, в котором говорится, что любовь к товарищам принято выказывать во внешнем – только в материальных вопросах, не обнаруживая заботы о вопросах духовных.

       Это говорит о нескольких вещах. Прежде всего, о том, что «нет принуждения в духовном» и не следует неволить товарищей, обращаясь к ним напрямую и напирая на рабочие вопросы. Это первое.

       Второе: в прошлом души, безусловно, были чище и с большей легкостью устанавливали связь с работой на Творца. Их помехи отличались от тех, что есть в нашем поколении. Тем поколениям, хасидам, действительно были свойственны разнообразные привычки, призванные скрывать внутреннюю работу каждого и, наоборот, внешне выказывать некое даже презрение в связи с внутренней частью. В этом имеется большой смысл, речь идет о «дурном глазе» (аин ра), в этом заключены большие вещи.

       Но вопрос в том, что делать нам, учитывая, что заботиться о материальной стороне товарища у нас, так сказать, нет возможности. Посредством совместных трапез мы с трудом познаём внутреннюю часть товарищей. Нам все-таки приходится как-то напоминать об этом, иначе суть ускользает от каждого.

       Рабаш говорит, что в те времена едва ли позволялось говорить о вопросах внутренней работы. Тогда это было обусловлено тем, что сердце горело, люди хотели говорить об этом, стремление к Творцу прорывалось изнутри, и необходимо было подавлять и укрывать его.

       С другой стороны, мы действительно представляем собой уже совершенно другое поколение, в то время как он говорит с нами о поколениях, живших, по меньшей мере, 100-150 лет назад. Разумеется, наше поколение иное, и если мы со всей педантичностью не будем заниматься внутренней частью нашего пути, то у нас останутся лишь внешние привычки – такие, как трапезы и порядок обучения – без внутренней сути и требования каждого о духовном продвижении.

       Поэтому, чем ниже опускаются поколения, тем большей поддержки они требуют. Им приходится и во внешнем, и во внутреннем, всё больше и больше обращать внимание на суть, потому что помехи растут. Прежние поколения постигали Тору и через внешнюю часть, они ощущали подлинную связь с духовными действиями посредством выполнения действий материальных. Бааль Сулам пишет, что в действии мы должны полагаться на предыдущие поколения, а вот намерение нужно развивать именно в наших поколениях.

       Поэтому в каждом следующем поколении система чуть-чуть иная, и так происходит на протяжении поколений. Скажем, системы, которые были до Ари, совсем не такие, как после него.

       А затем пришел Бааль Шем Тов с хасидизмом и со всем тем, что он внес уже в материальные действия. Он внес в них духовное – так, что в каждом материальном действии присутствует духовный намек; и мы говорим, что он существует безусловно, как ветвь, идущая от корня. Но раньше об этом не говорили – это чувствовали.

       Бааль Шем Тов не сделал ничего нового. Он просто понял, что поколение стало уже столь далеким от духовного, что потеряло всякое внутреннее ощущение, позволяющее человеку посредством каких-либо поступков почувствовать, что тем самым он выполняет также некое духовное действие, что это связано с духовными действиями.

       И тогда Бааль Шем Тов связал это в более внешней форме. Он думал так: да, происходит спуск поколений и ничего тут не поделаешь, так это и должно осуществляться на протяжении лет; а будет и еще того более. И он ввел особое обучение, согласно которому в каждом действии надо искать его связь с духовным – в то время как до него об этом не заботились, поскольку было ясно, что через внешнюю часть ощущается внутренняя, внутри человека была связь между одним и другим. Бааль Шем Тов связал их уже искусственным образом.

       С другой стороны, для нашего поколения весь этот период хасидизма уже в прошлом. Он завершился в 18-м веке, а в 19-м исчезли и его остатки. Ребе говорил, что последние хасиды сохранились до 20-х годов 20-го века – они еще каким-то образом так или иначе понимали суть. А в нашем поколении мы вообще не понимаем, какой тип человека был тогда.

       Ребе рассказывал, что во времена его молодости, скажем, в 1920-м году или до того, если бы ты пришел с системой Бааль Сулама или с какой-нибудь другой системой и предложил человеку отбросить всю его материальную часть и соединиться с духовным – каждый с легкостью пошел бы на такое. У него не возникло бы никакого вопроса об этом: разве можно вообще сопоставить одно другому? Конечно же, так и должно быть. Что есть этот мир по сравнению с миром духовным? В их времена это ясно ощущалось.

       И разумеется, система поведения среди товарищей в группах каббалистов, система обучения и система распространения (распространение уже имело место, именно Бааль Шем Тов основал распространение Каббалы) – всё было иным. Поэтому мы в наши времена, должны опасаться того, что у нас не останется внутренней части, если мы особо не позаботимся о ней, не обратим на это должного внимания, не будем напоминать о ней, и тогда просто забудем, что это существует, снова превратимся в хасидов, вылившись в какую-нибудь новую форму хасидизма. И чтобы направлять себя к Цели и к Творцу, мы должны больше напоминать друг другу в общем смысле о внутренней работе.

       Рабаш пишет, что тогда едва ли позволялось упоминать о вопросе работы на Творца. Во внешнем всё ограничивалось трапезами, даже шутками или не относящейся к этому учебой – сухим обучением. Мы же должны постепенно переходить к иной системе. И мы увидим в поколениях: об этом будут больше говорить, на это будут всё более открыто делать ударение, и, по безвыходности, этому вопросу придется стать основным.

       Вопрос: В послании сказано: «...Т.е. в скромности, в форме, подобной тому, кто идет на празднование радостного события к своему товарищу, не делая расчета с самим собой: есть у него настроение или нет». И далее о принципе “сделай себе Рава”. Что это значит?

       Рабаш говорит, что мы должны укрывать все изменения, происходящие у нас внутри – и внешне выказывать другим лишь радость, улыбку и подъем. А товарищу останется лишь истолковать это правильным образом. Я говорю о примере: лучше всего мы можем подавать друг другу пример. Когда человек работает и прикладывает старания, пускай даже не произнося ни слова – он тем самым дает пример того, насколько ему действительно важно духовное; и от этого мы воодушевляемся более, чем от тысячи слов.

       Всё это правильно и тем не менее тут и там мы... Мы тоже вместе читаем статьи, в точности как это было принято у Рабаша. До него не было статей такого типа. Тут и там хасиды читали какие-то письма: всего 10-15-20 писем каббалистов, намеками и местами говоривших в такой форме о вопросах внутренней работы – вот и всё.

       Это уже Бааль Сулам так много писал на ту же тему, а Рабаш написал всю эту серию статей под названием Шлавей а-Сулам («Ступени лестницы»). Дело в том, что теперь есть, о чем говорить. Я буду говорить не от себя – я буду читать; но отсюда уже можно что-то извлечь. Таким образом, ситуация эта все-таки развивается – развивается от безвыходности, потому что мы внутри себя несерьезны и не можем быть хорошо связаны с внутренней частью работы.

       А далее Рабаш пишет в послании: «”Сделай себе Рава” – это уже нечто стоящее само по себе. Т.е. бывает иногда между товарищами так, что один хочет осуществить по отношению к другому принцип ”сделай себе Рава”. И это происходит именно между товарищами, обладающими превосходной исполнительностью и повышенной педантичностью. И не все способны на такое. Но в основном это уже не называется “любовью к товарищам”, тем, что любовь к товарищам требует, ибо нет никакой связи с работой, как ты писал мне».

       Об этом я вообще не хочу говорить. Это только запутает нас. Нам не стоит этим заниматься.

       Когда мы говорим, что каждый должен считать товарища большим Равом, это не совсем относится к принципу «cделай себе Рава». «Сделай себе Рава» – это система связи. А то, что каждый должен считать группу и всех товарищей величайшими в поколении – это нечто иное.

       Вопрос: Каббала может сократить срок необходимых постижений?

       Бааль Сулам пишет, что если человек прикладывает необходимое количество и качество усилий, требуемых для исправления его души – то начинает раскрывать духовное, т.е. результаты исправления души, в течение от 3-х до 5-ти лет. В сущности, это пишет не он, это сказано в Гмаре, в Вавилонском Талмуде, на котором он основывается, приводя нам эти слова. Итак, это говорим не мы и даже не Бааль Сулам – это сказано в Талмуде.

       Вопрос: В связи с любовью к товарищам, я должен заботиться о том, чтобы любить товарища, или о том, чтобы он любил меня?

       Мы должны заботиться о любви к товарищам. Любовью называется тесная связь меж нами, устремленная на Цель. Ребе пишет об этом в первых 20-30-ти статьях. Я должен позаботиться о том, чтобы вся эта форма была воспринята в группе, причем воспринята правильно, чтобы это стало действительно главным в группе и чтобы мы занимались ею лишь для ее усиления.

       Теперь: должен ли я заботиться о своей любви к товарищам или о том, чтобы товарищи любили меня? Я должен заботиться и о том, чтобы товарищи любили меня. Если же это не так, то я еще должен спросить: почему это не так? Кто я и что я, раз меня не любят? Для той же Цели я должен спросить и об этом.

       Вопрос: Но не является ли это точкой, заключенной внутри моего эго?

       Это не эго. Всё зависит от того, с чего ты начинаешь: если ты начинаешь с Цели, то можно обращаться к чему угодно другому. Поэтому я и задаю этот вопрос.

       Мы должны продвигаться к Цели. Для того чтобы продвигаться к Цели, мы должны любить друг друга, а любовь – это связь, соответствие, устремленное к Цели. Мы хотим быть похожи в нашем стремлении к Творцу, установив такую связь между собой, чтобы воистину только это было для нас важно. И этой идеей мы связаны друг с другом – что и называется любовью. А если так, то я должен спросить: почему товарищи не любят меня? Возможно, они не видят, что я с ними на одном пути? Возможно, я действительно не с ними? Может быть, я в стороне?

       Таким образом, вопрос: «Почему меня не любят?» – это не эгоистический вопрос. Это вопрос о том, правильно ли я связан с товарищами. Я не думаю, что человек, заранее правильно устремляющий себя на Творца (Цель, движение вперед), а затем обращающийся к себе – найдет там что-то бесполезное или неправильно воспользуется тем, что найдет.

       Всякая вещь создана целенаправленно, а следовательно нет никакой проблемы использовать ее. Нет ничего, что было бы создано просто так или для того чтобы принести вред. Если ты связываешь себя с Целью, а затем задаешь вопросы – то спрашивай о чем угодно, и ты увидишь, насколько это может быть тебе полезным.

       «Почему меня не любят?» – конечно же, это вопрос, да еще какой вопрос.

       Вопрос: Это как индикация?

       Конечно, это критический анализ моего состояния. Значит, что-то не в порядке – группа или я. Что-то не в порядке.

       Вопрос: Нашим топливом остается величие Творца?

       Наше топливо – это величие Творца. Осознание, ощущение величия Творца – это действительно топливо и это действительно сила, которая помогает человеку усмирять свое начало, получать экран, совершать действия ради отдачи и т.д. У нас, тех, кто находится пока что под махсомом, величие Творца не ощущается, и потому вместо величия Творца мы должны – все равно стремясь к осознанию величия Творца и требуя этого – удовлетворяться, по сути, тем, что получаем осознание Его величия от окружения.

       Если окружение не поддерживает человека, он не способен стремиться к Цели. Чем больше и сильнее окружение, тем больше у человека топлива для того чтобы стремиться к Цели. И неважно тогда, существует Творец или нет, есть величие или нет. Какие установки окружение задает человеку – так он воспринимает это и действует.

       Иными словами, если Творец не раскрыт, то окружение заменяет раскрытие Творца и служит человеку, обеспечивая его топливом – в случае если человек правильно формирует окружение по отношению к себе, требует от окружения, чтобы оно действительно снабжало его величием Творца во время сокрытия, а от себя требует самоотмены по отношению к группе с целью получить от нее это воодушевление.

       Так вот, эти вещи не были столь необходимы в предыдущих поколениях, поскольку тогда величие Творца ощущалось естественным образом – понемногу в каждом человеке. И люди верили. Все верили. Что значит «верили»? – Они ощущали, что над ними что-то есть, что есть Высшая сила, что она действует и правит всем. Это просто было в ощущении. Не раскрытие духовного, а скрытое ощущение того, что это существует.

       Это начало сходить на нет со времен Ари, скатываясь до эпохи Просвещения и далее. Эпоха Просвещения – это уже внешнее выражение того, что происходит внутри, в душах: начинает прерываться связь между духовным и материальным, последняя связь, животная, скрытая. Связь эта между человеком и духовным совсем рвется.

       И человек стал ощущать себя так, как будто Творца нет, Б-га нет, духовного нет, ничего нет. А раньше человек и не нуждался до такой степени в группе. Нуждался, однако все-таки хотя бы что-то, какое-то ощущение присутствия Творца в действительности – чувствовал внутри как нечто реальное. Конечно, не величие и не раскрытие; и ему, тем не менее, нужна была группа, чтобы продвигаться к духовному; но какое-то ощущение было и у гоев, и у евреев. Речь идет об общем опускании. В нас это проступает сильнее...

       Поэтому сейчас, когда мы приходим к раскрытию Творца из тьмы, из прошлой уверенности в том, что ничего такого нет, когда мы внезапно ощущаем необходимость в раскрытии Источника жизни, осознавая, что что-то есть, что у этой жизни есть некая причина и не просто так всё это существует – мы как бы приходим к той же точке, к раскрытию Творца, подобно праотцу Аврааму.

       Он тоже начал с наблюдений: существуют звезды – кто их зажигает? Существует реальность – кто-то вызвал ее к жизни, кто-то создал ее? Есть ли у нее начало, сила, управляющая ею так, что всё крутится и ладится с такою точностью? И отсюда он начал исследовать, ища, по сути, свой Источник.

       Вот и мы уже приходим к этому, вне всякой связи, которая когда-то существовала. Спуск поколений от Авраама и далее завершился; и мы начинаем, уже исходя из самих себя, быть как этот Авраам.

       Предыдущие же поколения не достигли этой степени, они находились в некоем ощущении духовного. Почти все были уверены внутри, что оно существует. Это не значит, что им сказали, а они, как дурачки, поверили. Дело не в вере на слово, такого вообще нет. Дело в некоем внутреннем ощущении.

       Это зависит от баланса между сосудами Бины и Малхут в душе, где еще присутствует связь и взаимоотношения между ними, пока Малхут не обретает всё большую и большую власть, и тогда всё заканчивается. Конец изгнания – и исходя из него начинается избавление. Мы находимся как раз в этой поворотной точке.

       Вопрос: Путь должен был быть таким долгим, включая падение из ощущения Творца в его отсутствие?

       Спуск от разрушения Храма и вообще со времен Авраама и до нас – это естественный спуск, длящийся естественным образом до разрушения Храма...

       Ты спрашиваешь следующее: почему это заняло столько времени? Могли ли мы произвести исправление и достичь Конца Исправления, скажем, 50 или 150 поколений назад?

       Обо всем, что в прошлом, мы обязаны сказать: «Нет иного кроме Него». Хотя у тех поколений, конечно же, были возможности добавить усилия, ускорить избавление. Не просто так Рабби Акива верил в восстание Бар Кохбы, бывали и другие подобные примеры в истории. Это с одной стороны.

       С другой стороны, после того как всё это докатилось, да еще в такой форме, до наших дней – теперь мы, подобно каждому поколению, обязаны сказать, что всё зависит от нас. Так думали и каббалисты. Они действовали в каждом поколении и не ждали, что через 2000 лет, как сказано в Зоар, дело заварится. Несмотря на то, что написано, можно действовать и до того, приближая это. Тогда 2000 лет превращаются для тебя в понятие.

       Есть понятие 6000 лет. Завершаются 6000 лет и мы приходим к Концу Исправления – посредством ужасных страданий, неважно чего – но все-таки закон ветви и корня осуществляется. Однако горе нам, если это осуществится в такой форме, когда всё должно будет прийти из корня в ветвь – а не благодаря тому, что ветвь сама начнет стремиться к корню. Если мы не будем стремиться и пойдем дальше к концу 6000 лет, до чего остается 240 лет... Кажется, что это немного, но каждое мгновение может быть таким, что «лучше смерть, чем такая жизнь», не приведи Б-же. И Бааль Сулам пишет об этом.

       Итак, со стороны природы это завершится в конце 6-го тысячелетия. Мы же со своей стороны можем приблизить это, и тогда понятие 6000 лет ограничится, скажем, 5780-м годом – просто для примера. И всё. 6000 лет будут только понятием, но окончатся раньше.

       Вопрос: И это действительно возможно?

       Разумеется, возможно. Это и есть различие между путем Торы и путем страданий. Конечно же, это возможно.

       Кроме того, здесь встает вопрос: как именно связать духовное с материальным? И я пока что не хочу об этом говорить, потому что возникнет путаница. Мы говорим, что 6000 лет – это продвижение в мирах Асия, Йецира и Брия. А у нас 6000 лет делятся на периоды хаоса, Торы и дней Машиаха. Какая же связь между хаосом, Торой и днями Машиаха с одной стороны и мирами Асия, Йецира и Брия – с другой? Это не очень-то ощущается в качестве исправлений, которые мы по идее должны были совершить со времени сотворения мира, т.е. нисхождения точки в сердце в душу этого мира, и до сегодняшнего дня.

       Вопрос: Каким должно быть правильное «рекламирование» между нами свойств отдачи?

       Лучше всего если ты подаешь пример без слов, не извлекая изнутри того, что таится у тебя в сердце; когда по твоему действию, по твоей работе, по твоим усилиям товарищи видят, как важен вопрос о духовном, горящий в тебе. А если он горит в 50-100 товарищах, то, конечно же, это оказывает сильное воздействие. Ведь мы соединяемся в соответствии не с внешними действиями, а с тем, что есть меж нами, в сердцах. И нам нужно действительно позаботиться о том, чтобы в каждом сердце Цель заняла главное место и наполнила его.

       Действия же остаются внешними, я не должен говорить об этом. Достаточно думать, достаточно стремиться, не говоря ни слова – и это срабатывает. Духовные вещи очень сильны, но с другой стороны, они очень неприметны, как и все силы в нашей природе: чем мощнее сила, тем менее она приметна. А в духовном это выражено в еще большей степени.

       Вопрос: Как удерживать это с течением времени?

       Чтобы удерживать духовные действия с течением времени, мы должны все-таки пробуждать этот вопрос в связи между собой. Прежние хасиды пробуждали его посредством трапез. Это принято именно в хасидизме, а не в различных иных системах, потому что Бааль Шем Тов основал его таким образом, чтобы внешние проявления приводили к внутренней связи и к более ясному внутреннему проявлению. Сидя за столом, кушая, распевая множество песен вместе и т.д., мы тем самым как-то рекламируем друг другу вопрос о внешней части, которая есть во всех, а внутреннюю часть как раз словно бы скрываем.

       Но снова повторяю: у нас это может принять такую форму, что кроме внешнего ничего не останется – как это случилось в хасидизме. Посмотри, что представляет собой сегодня любое течение хасидизма: кроме различных знаков и трапез с песнями ничего не осталось. Зачем? Почему? Какова цель? Что происходит? Если тут и там об этом говорят словами – то лишь из воспитания, их научили, что так надо говорить. Но это всё, не более. Осталась только внешняя часть. И в этом проблема.

       Это преобладание внешней части началось с того, что правильного учителя заменили на того, кто не знал внутренней части. Был Рав, каббалист. Он умер и его место занял сын, который оказался пуст, он не был ничем. В первых поколениях хасидов первый ученик вставал на место своего Рава, но затем эта ситуация поменялась. Не знали, кого ставить. «Кто такой первый ученик? Кто о нем слышал? Мы поставим сына. Заслуги отцов, знаешь ли... Поставим сына». Так и было сделано. И на этом весь настоящий хасидизм – в той форме, в какой он был основан Бааль Шем Товом – закончился.

       И тогда поколения начали скатываться, началось разделение. Народ шел с сыном прежнего Адмора, потому что знал: отец был святым, а его сын – это «семя святости» – вопросы сняты. Те же, кто был связан с Целью, действительно ученики, каббалисты – шли с первым учеником. Но они всегда составляли маленькую горстку людей; и постепенно всё это прекратилось.

       Кроме того, они были бедны, у них ничего не было, они только учились, и всё для них было связано с учебой, с внутренней работой. Сколько они уже зарабатывали, чем там уже занимались... В то время как те, кто лишь приходил получить благословение от этой куклы, сына каббалиста – целовали ему руку и занимались бизнесом. И вот так во внешней форме одни ослаблялись, а другие укреплялись, пока всё не исчезло.

       Так завершилась вся система Бааль Шем Това, и сегодня осталась лишь внешняя сторона. Внешние знаки правильны, их ввел Бааль Шем Тов. Для них есть основание в духовных корнях. Но все эти знаки – лишь знаки.

       Вопрос: Есть ли какая-то опасность в том, что мы пытаемся оглашать величие Творца словами?

       Никому нельзя извлекать то, что кроется в самом его сердце и относится к Творцу, потому что это его точка, связанная с Творцом, и принадлежит исключительно ему. Нужно говорить в общем смысле о величии Цели: не о том, как я ощущаю ее и связан с ней, т.е. не обо мне, а о том, что она такое сама по себе.

       Потому что если я говорю в связи с ней о себе, в действие вступает «дурной глаз» (аин ра). Хотим мы того или нет, но мы несовершенны; это происходит незаметно для нас и, конечно, без нашего намерения. Однако когда человек открывает свою точку в сердце, свое «я» в его связи с Творцом – тем самым ему наносится ущерб. Это человек обязан хранить и развивать самостоятельно.

       Почему это важно? Прежде всего, это важно потому, что речь идет действительно о внутренней точке, и если она важна, ты бы об этом не сказал. Человек хочет, чтобы о том, что безусловно важно для него, не знал никто – ни о самом лучшем, ни о самом худшем из того, что важно для него. Человек естественным образом не может вытащить это на обозрение; если же ты говоришь об этом, значит это еще не стало основным для тебя.

       А если это не стало основным, то возникают еще большие опасения перед зацеплением внешних факторов, которые грозят тогда запутать человека и затушевать этот вопрос, если он еще созрел на 100%. И тогда человек может просто отклониться от пути.

       Поэтому мы должны говорить о величии Цели, Творца, группы – только не в личной форме, а вообще.

       Вопрос: В послании сказано, что надо радовать товарища именно в материальных вещах. Как нам заботиться о материальной стороне товарища?

       Это проблема. В прошлых поколениях стиль жизни был иным. Люди жили, как в деревне, проще. И в работе, и в прибылях, и во всем они были теснее связаны друг с другом, а порядка в различных жизненных и общественных механизмах было меньше, чем сегодня.

       В наши дни нужна просто общая забота о группе и о каждом, кто в ней – чтобы он не скатился в то или иное состояние. Речь не идет о том, чтобы он взял на себя ответственность за огласку происходящего с ним и его семьей. Раньше было ясно, что человек ответственен за это – у нас же всё наоборот. Мы должны подстегивать человека, чтобы он начал реально смотреть на вещи.

       Таким образом, всё не совсем так, как сказано в статье; ведь ситуация тем временем изменилась. Забота о материальной стороне товарища означает, что мы просто заботимся о нашей группе, чтобы ее рамки, вообще ее существование было основательным, обустроенным и надежным. Сколько бы мы ни углублялись во внутреннюю часть, наша внешняя часть должна быть сильной и гарантирующей нам существование во внешних рамках.

       Забота о каждом во внешнем смысле не вызывает сегодня особых проблем, потому что каждый, в конечном итоге, может отыскать работу. Не то что раньше, когда работы просто не было: ты хочешь зарабатывать минимум, чтобы тебе и твоей семье было что кушать – а это невозможно, просто невозможно. Тогда были иные взаимоотношения и иные проблемы. Сегодня же, если нет работы, ты идешь в охранники; какую-то работу ты можешь найти, чтобы заработать на необходимое.

       Таким образом, сегодня вопрос заботы о внешней части товарища, не стоит так, как раньше. Для нас это больше выражается в заботе о том, чтобы товарищ сам побеспокоился о своей внешней части, поскольку имеются нужные условия, в соответствии с которыми, если он заботится о своей внешней части, то это у него устроится. А у прошлых поколений просто не было этой возможности – такой жизнью и в такие времена они жили.

       Вопрос: Мы совершаем различные действия, чтобы показать величие Цели. Как перевести внешние действия во внутреннюю работу?

       Как перевести внешние усилия, действия, во внутреннюю работу? – Посредством намерения. Намерение определяет. Неважно, какое действие я произвожу – главное намерение. Я могу вершить великие дела здесь в группе; и если я хочу от этого почестей – то получу почести, а возможно, я работаю за деньги.

       Всё зависит от намерения: чего я от этого хочу? «Намерение» – в смысле: что подвигает меня на совершение данного действия? Намерение есть то, что я вначале воспринимаю, как свою настоящую цель. А затем уже я произвожу действие. Действие может быть любым, но с его посредством я хочу достичь того, к чему вознамериваюсь.

       Я намереваюсь крепче привязаться к Творцу, чтобы Он обратил на меня внимание, чтобы больше осознавать Его важность, чтобы установить лучшую связь с Ним. Замечательно. Мне говорят: «Для этого тебе стоит сейчас постоять на кухне, помыть что-нибудь и выполнить какую-нибудь работу». Тогда я иду на кухню и делаю это, посредством чего, как я подразумеваю, осуществится укрепление моей связи с Творцом. Или же я хочу, благодаря такой большой работе обрести уважение группы, чтобы за меня подняли тост и стали меня уважать. И так далее.

       Таким образом, действие может быть любым, а результат определяешь ты. Возможно, что во внешней части ты определяешь для себя так, как будто хочешь получить «Лехаим!» (тост) от товарищей и какое-то уважение; а в остальном, во внутренней части, у тебя имеются иные намерения и ты хочешь таким образом принизить себя. Кто знает намерения сердца человека?

       С другой стороны, мы требуем от товарищей, чтобы они все-таки служили примером друг другу, дабы через их внешние действия не видеть воочию их намерения, но распознавать во внешних действиях товарища стремление и осознание важности Цели, которые он испытывает – чтобы это стало примером мне и я делал то же самое.

       Что значит «делал то же самое»? Чтобы я тоже заботился о таком намерении в себе и, исходя из этого намерения, тоже искал для него внешнее проявление – то, посредством чего я действительно могу реализовать его.

       Если же я просто «хочу», «намереваюсь» – это ничего не стоит. Это все равно обязано быть связанным с каким-либо действием. Поэтому, например, мы говорим, что возможность совершить действие по распространению есть у всех. Наложи на это то намерение, какое считаешь нужным – и таким образом улучшайся.

       Вопрос: Как присоединять состояния человека, скажем, к Шаббату, к тому, что нельзя терять, но нужно только усиливать?

       В последнее время, из-за того, что люди, приезжающие к нам на весь Шаббат, находятся здесь по 25-30 часов подряд, много учатся, сидят и кушают вместе, всё делают вместе – из всех этих действий, из совместной учебы, разговоров, трапез, из того, что все вместе спят, создается правильная атмосфера Шаббата, соединения, близости и совместного подъема к одной Цели.

       Сказано, что праведник находится на стадии Шаббата всю неделю. В том самом достигнутом им состоянии Шаббата, на той же ступени, он остается всю неделю; и несмотря на все помехи, которые приходят к нему в течение 6-ти дней между двумя Шаббатами, он каждый день сохраняет прошлый Шаббат. И тогда каждый день становится для него днем работы.

       В чем же заключается эта работа? – Находиться на уровне Шаббата, достигнутом во время Шаббата, несмотря на помехи буднего дня. Это и есть работа.>i> «Кто не трудился накануне Шаббата – что будет есть в Шаббат?» [см. трактат «Авода Зара», 1, стр. 3:1 ] И тогда выходит, что после этой работы, когда он приходит к следующему Шаббату, то конечно же получит его на намного более высокой ступени. И снова этот Шаббат послужит ему тем уровнем, с которого на протяжении следующей недели он не сойдет. И вся работа в течение недели состоит в том, чтобы сохранять достигнутый уровень Шаббата.

       Так продолжается от ступени к ступени. Это мы и должны делать – каждый в отдельности и вся группа вместе.

       Вопрос: Как это усилить, несмотря на сильные помехи?

       Усилить это просто: помнить атмосферу, которая была вчера [в Шаббат], и исходя из нее продолжать сегодняшний день. Не только вспоминать, что было вчера, но принимать всё, что у тебя сегодня есть в жизни, как возможность сохранять вчерашний уровень – благодаря чему ты еще больше укрепляешься и выстраиваешь сейчас свои сосуды получения, также присоединяющиеся к тому уровню АХАПа, к тому уровню Шаббата, которого ты достиг вчера. Ведь состояние Шаббата означает подъем в мир Ацилут. А действия на протяжении шести дней означают, что мы занимаемся мирами БЕА, по два «дня» на каждый мир – по аналогии с понятием 6000 лет, делящихся на три периода по 2000 лет.

       Так мы и должны относиться к каждому проживаемому в течение недели дню и к каждому действию на неделе. Относительно чего ты проверяешь в будний день, получается у тебя что-то или нет? – Относительно Шаббата, другого у тебя нет. Ведь в Шаббат, во время пробуждения свыше, тебе дали уровень, чтобы ты сохранял его затем в будние дни.

       Поэтому Шаббат – это подарок, который дают тебе из любви. Ты его не заслуживаешь, и тебе его дают, просто потому что любят тебя. Если бы тебе дали его в оплату за работу, это называлось бы зарплатой. А так это называется подарком, который тебе дают; а затем, после Шаббата, ты действительно реализуешь его собственными усилиями.

       И тогда снова следующий Шаббат ты получаешь в подарок, хотя подарок этот обусловлен твоей работой до того. «Кто не трудился накануне Шаббата – что получит в Шаббат?» Но все равно, то, что получит, будет подарком. Только таким образом можно продвигаться.

       Поэтому атмосфера в будний день безусловно должна быть такой же, как в прошлый Шаббат – с тем же подъемом и в том же совместном ощущении. Именно так.

       Вопрос: Что такое дух Шаббата?

       Давай устроим Шаббат в понедельник – какая нам разница? Ты достигнешь того же самого, что бы было у тебя на Шаббат, согласующийся с настенным календарем. Шаббат – это атмосфера, которой мы достигли вместе благодаря тому, что были вместе 25 часов, устроили три трапезы, учились часов десять, разговаривали, и на протяжении всех этих 25-ти часов даже во время сна были вместе. Мы были все время вместе. Мы были погружены в один процесс, в одну идею, в одно влечение. Вот, что для нас составляет наше понятие Шаббата.

       Мы трудились и до того, и во время Шаббата, но главное – дух, соединявший всех товарищей. Это то, что мы ощущали в общности. И разговоры, и вообще всё было спаяно во имя одной Цели. Нельзя, чтобы такое прекратилось, чтобы мы привели к спуску с этого уровня. Наоборот, мы должны – подобно согбенному старцу, боящемуся потерять то, что у него есть – каждый раз, несмотря на помехи, сохранять тот же дух. И тогда это будет означать, что мы поднимаемся.

       Вопрос: Что значит «сохранять»?

       Творец помогает тебе сейчас внести пробуждение, атмосферу – то, что Он дал тебе на Шаббат – в свои сосуды. Так, чтобы это стало твоим свойством, чтобы ты достиг этого уже как того, что по-настоящему действует в тебе. Не в качестве подарка сверху, пробуждения свыше – а так, чтобы это было твоим. Когда? – Сейчас, в будние дни, приходящие после Шаббата.

       Вопрос: Тогда что значит «начинать каждый день заново»?

       Это значит, что каждое мгновение, когда к тебе приходит помеха, ты обновляешь свой контакт с Целью, с Творцом. Вот, что значит «заново». Но откуда тебе знать, какой контакт с Творцом, какую связь, что именно ты должен обновить? Так вот, на это тебе дали шаббатнее ощущение. Оно называется шаббатним. Состояние Шаббата означает, что ты находишься во власти Творца, вблизи Творца.

       Сделай это в понедельник – нам все равно. Про коцких хасидов написано, что они выбрали какой-то день на неделе и устроили Шаббат. И было то же самое. Есть даже такой закон, что мудрецы могут это менять. Скажем, мы решим для себя сейчас провести несколько дней, никак не называя их, а затем начать неделю со вторника или со среды. И мир будет кружиться уже вокруг новой недели – что такого?

       В свое время мы определили этот порядок в соответствии с солнцем, с новым годом... Но практически, в том, что касается нас, Санедрин [орган верховной власти] может это изменить. Соблюдая Шаббат, мы не поддерживаем астрономический порядок вещей во вселенной. Мы делаем это не потому, что в данный день солнце, Луна и Земля как-то по-особому располагаются друг относительно друга. Не это диктует для нас законы.

       Вопрос: Тогда что такое «подарок»?

       Подарок в том, что ты включаешься в Творца и можешь потом с этим уровнем продолжать продвижение, будучи уже в своих сосудах. Шаббат – это пробуждение свыше, когда люди, находящиеся в своем постижении в мирах БЕА, включаются в состояние, называющееся «Шаббат»; после того как в течение шести дней проделали в мирах БЕА необходимую работу, т.е. прошли все уровни миров БЕА путем выяснений.

       «Шесть дней» – это все три мира БЕА: два дня на мир Асия, два дня на мир Йецира и два дня на мир Брия. Так это называется. Понятие «два дня» означает: от «груди» (хазэ) и выше, от «груди» и ниже. Это неважно...

       Так вот, теперь, включаясь в Шаббат, они не производят какого-то особого усилия – усилие приходит сверху, что называется «пробуждением свыше». Свыше приходит некое особое свечение. Почему приходит это особое свечение? Оно приходит напротив Конца Исправления, напротив «каменного сердца» (лев а-эвен), которое они обязаны упразднить и напротив него включиться в Творца.

       И вот приходит свечение свыше, включающее их в Творца, поскольку они снизу не способны сделать этого. «Каменное сердце» пока что не исправлено. Поэтому Шаббат называется «ми-эйн олам а-ба» (пoдoбиe будущего мирa) – что-то от Конца Исправления.

       Итак, я получил такой подарок, который сам не смог бы добыть, поскольку я не могу упразднить «каменное сердце» так, чтобы воспользоваться им для подъема на уровень Шаббата. И все-таки я как бы поднялся на шаббатний уровень, но это не я отменил и использовал «каменное сердце» – оно было упразднено свыше посредством особого свечения. И это называется подарком. Теперь, если я уже получил некий статус, относящийся к Концу Исправления, какую-то часть оттуда – я должен хранить ее.

       Что значит «хранить»? Хранить не только в Шаббат. В Шаббат я сохраняю условия, необходимые с моей стороны для взаимовключения, для того чтобы пребывать в состоянии этого подарка. Однако после Шаббата я должен хранить его, чтобы оставаться на том же уровне, даже если я снова опускаюсь в миры БЕА. Тогда и спуск мой будет на ином уровне, на иной глубине – я приступаю к выяснению уже более глубоких сосудов.

       Все миры БЕА называются одним парцуфом. Весь парцуф я выяснил, включая его Малхут, на которую я провел выяснение в Шаббат – напротив «каменного сердца». Тем самым я завершил парцуф. Теперь настает очередь следующего парцуфа. О том, сколько должно быть парцуфов, пока я действительно не достигну Конца Исправления – мы еще когда-нибудь поговорим. Разумеется, это отмеряно. Мы же определяем темп.

       Я очень рад, что мы говорим об этом в воскресенье. Возможно, действительно пришло время немного поработать над этим, если есть ощущение такой необходимости.

       Вопрос: Значит, приходя к помехе в один из дней недели, мы должны войти в состояние Шаббата. В чем же здесь состоит внутренняя работа?

       Ты думаешь, что оставаться в состоянии Шаббата – это не внутренняя работа? Очень хорошо, оставайся без усилий. Попробуй. Оставайся постоянно на том же уровне слияния с Целью, Творцом, группой и объединением меж нами, которого мы достигли. Держи этот уровень – большего и не нужно.

       Вопрос: Величие Творца мы должны воспринимать в качестве некоего постоянного ощущения?

       Величие Творца человек пока что каждый раз представляет себе так, как способен представить. В одной из статей Шамати сказано, что нет в мире вещи, которую человек не может начать ощущать – благодаря привычке, вырабатывающейся, когда он ищет, как ее ощутить, и прикладывает к этому усилия.

       Ведь на самом деле мы из Бесконечности, и находимся в Бесконечности, наполненные всеми ощущениями, всеми наполнениями во всех их видах. И конечно же, если мы сделаем усилие, то вернемся к какому угодно ощущению. Просто сейчас мы без сознания.

       Не то чтобы мы строили какое-то новое состояние или были обязаны прийти к чему-то, чего не существует. Мы в этом находимся. Мы только должны пробуждать себя к каждой вещи – и тогда она будет ощущаться нами.

       Начнем изучать разбиение, а ты сохраняй уровень Шаббата, хорошо?