Из ночного урока от 28-го Июля 2003 г.

«Шамати», «Послания», письмо №35

* * *

Вечером Судного дня 5718-го года (4-го октября 1957-го года)

...По поводу твоего вопроса "Почему оставил нас такими одинокими в борьбе?"

       И сказали мудрецы (Талмуд, трактат Шаббат:105): "Каждый плачущий и скорбящий по праведному человеку...". Что такое плач и скорбь? Известно, что есть два вида плача: плач скорби и плач радости. Потому что когда сердце наполняется чувствами больше обычного, как в случае если это вызвано хорошим, так же если, не дай Б-г, это исходит от плохого, то тогда ощущения проявляются наружу, как вода в стакане: когда переполняется - изливается из сосуда наружу. Также и слёзы это остаток, выходящий наружу. Поэтому есть слёзы радости и, конечно же, наоборот. Но слёзы без причины невозможны, хотя и есть искусственные слёзы, т.е. когда кто-то хочет показать своему товарищу, как он впечатлился чем-либо – и это тоже причина для слез, но тогда это называется искусственным.

       Поэтому когда праведный человек призывается наверх (пред лицо Всевышнего), и ощущается, как его недостает (ощущается «хисарон»), а чувства и боль накапливаются в сердце, то тогда это проявляется в слезах. И конечно же если хисарон определённого уровня ощущается в человеке, то этот хисарон называется молитвой, и молитвой мы вновь продолжаем, притягиваем к себе потерянное (связь с праведником). Но если не обращаем на это внимание и смиряемся с ситуацией, то с каждым разом всё более удаляемся, пока не забываем. И известно, что умерший забывается сердцем, поскольку смерть - это уже безнадежно. И тогда на человека, который был связан с покойным заметной связью, возникает обвинение: «Почему праведник умер, а никто не уделяет этому должного внимания?».

       Поэтому, дабы не было обвинения против человека, который был связан с умершим праведником, праведник, умирая, делает исправление тем, что забирает у человека обратно то, что ему дал. И, конечно же, человек становится наихудшим, потому как у таких людей уже было желание получить духовное, и когда они теряют духовное, то материальные вещи начинают наполнять всю меру [вместо] удовольствия духовного, поэтому они падают ниже низменного состояния, т.е. к низким страстям и к погоне за почётом, в еще большей мере.

       Поэтому обьяснил, что произошло у нас, когда забыли суть и встали на путь раздора...

       Я изначально знал будущие результаты. Есть люди, которые могут скрыть свои мысли, и те, что не обладают такой силой. И тогда их мысли раскрываются наружу, и они делают неподобающие действия, и они показывают всем, что у них нет и не было связи с праведником. И тогда почему же ты удивляешься сейчас? Ведь это произошло сразу же после Судного дня 1954-го года (дата смерти Бааль Сулама), когда это сразу же случилось, и до сей поры – это не более, чем последовательное раскрытие их мыслей и действий.

       И теперь ты поймёшь большую необходимость поверить в сказанное нашими мудрецами, да будет благословенна их память, обязавшими человека говорить: "Для меня этот мир создан". И как воспринять это величие – что человек должен быть горд сверх меры? Но если вся основа – в вере, то можно поверить и в это. Поскольку если человек работает на себя, то тогда существуют такие претензии. Но если человек желает – по меньшей мере желает – чтобы было у него желание во имя Высшего, то он уже может в это поверить. Потому что вера необходима на каждом шагу.

       "Праведники велики... больше чем при жизни" – то есть нужно усилить веру в них после их смерти, более чем при их жизни, потому как вся основа пути праведника, да будет благословенна его память, она в вере, потому как только этим путём раскрывается знание. Тот, кто удостоился пойти путём веры – только у него есть "хохма" (мудрость) и "гвура" (мужество).

       «Каждый ленящийся в надгробном слове по мудрецу заслуживает погребения заживо» (Шабат, 105). Объяснение: там, где не чувствуется хисарон – ощущается лень, поскольку не ощущает потери, и не прочувствовал это в мере достаточной для того, чтобы возбудить в сердце поминальную речь. Тогда хотя он [ленящийся] пока ещё жив, ибо не ушла от него еще жизненная сила, полученная им от мудреца – в любом случае он заслуживает, чтобы его погребли заживо.

       И как нет исправления мёртвому нигде, кроме как в могиле, так же и такой человек заслуживает погребения, потому что смерть уже точно придёт, т.е. выйдет из него жизнь. И об этом говорят нам мудрецы наши, да будет благословенна их память, что уже сейчас заслуживает он захоронения...

       Твой друг, Барух Шалом Леви, сын своего отца и учителя Бааль Сулама.

* * *

       Мы прослушали «Послание 35» из «Посланий» Рабаша. Оно было написано по следам тех проблем, которые возникли после смерти Бааль Сулама в Судный день 1955 года. Часть его учеников потеряли с ним связь и потому упали со своей ступени, и это привело к всевозможным неправильным вещам, которые начали происходить и имеют обыкновение случаться, когда уходит великий человек.

       Мы видим это по всем поколениям, в которых жили великие каббалисты. То же произошло и с хасидизмом, который основал Бааль Шем Тов: после смерти его учеников их места – если не сразу, то в последующих поколениях – занимали люди, не имевшие никакой связи и никакого понимания в Kаббале, во внутренних аспектах. И положение вещей всё ухудшалось...

       Почему? Причина тому проста: находясь в обществе, в группе, влияя на неё, великий человек держит группу своим влиянием. Его сила присутствует в группе, и за счет этого группа существует – на более высоком уровне, чем тот, на котором она на самом деле находится. Группа покоряет отрицательные силы, присутствующие в ней, прячет их, и это продолжается до тех пор, пока великий человек не уходит.

       Когда же он уходит и уже не управляет группой ни физически, ни духовно в материальном обличье, а ученики своей верой не могут преодолеть этой пропасти: отсутствия облачения духовного в материю – тогда кажется, что у них пропала та сила, которая держала их на определённом уровне. Это, в сущности, говорит о том, что они всё время находились не на своём собственном уровне – также и тогда, когда их учитель был жив.

       Поэтому когда он уходит, то уходит от них не только материально, но и духовно. Это означает, что они не приложили усилий к тому, чтобы удержать в себе его внутренний образ так, чтобы та сила, тот уровень, сообразно которому вели себя, размышляли, учились, находясь при нём, сохранился и после того, как он их покинул.

       Всё это можно трактовать также применительно к человеку и праведнику, находящемуся в нём: человека держит на определённом уровне некая сила, и когда она уходит, и он остаётся без неё, то должен отдавать себе отчёт в том, чего он стоит без этой вспомогательной силы свыше, и думать, что же теперь делать, как не упасть под тяжестью сил, сидящих в нём самом. Нужно сразу же преодолеть это верой, силой отдачи, вновь привлекая образ этого внутреннего «праведника» и удерживая его силой собственного исправления.

       Если человеку удаётся это сделать – он продолжает работать; если же нет – погружается в падение и во все те проблемы, которые затем приходят. В качестве примера мы видим из «Посланий», что начало происходить, когда умер Бааль Сулам... Я слышал от людей, бывших очевидцами этого процесса: группа тут же распалась, и, хоть там было и немного людей, большинство из них прекратили поддерживать связь друг с другом – каждый нашел себе отговорку, оправдание своим действиям... Каждый сидел дома или в синагоге и учил что-то из книг Бааль Сулама, но они перестали быть группой, перестали поддерживать связь друг с другом – хоть и были уже «большими», однако тот дух, которым Бааль Сулам удерживал их, они возобновить не сумели.

       Только Рабашу с несколькими его учениками удалось быть вместе, быть группой, несмотря на все те силы, восставшие против него. Он продолжал групповые занятия, насколько мог, все последующие годы после ухода Бааль Сулама. Действительно, уход силы праведника, исчезновение высшей силы, удерживавшей группу, – это очень судьбоносный, критический момент для группы и для каждого человека в ней – ведь с исчезновением этих сил помочь может только дополнительное слияние с Творцом, которое раньше они получали в подарок в силу присутствия праведника.

       ...Я бы советовал понимать всё это письмо с точки зрения внутренней работы: прежде было некое состояние, когда они удерживали себя на определённом духовном уровне посредством высшей силы, а затем, вследствие падения, когда эта сила исчезает, человек переходит в соответствующее состояние и ощущает, что «праведник» ушёл, а никому нет дела до этого; и тогда необходимо самому возобновить тот уровень существования, тот дух, который был прежде.

       Иными словами, всякий раз в падении, т.е. при наличии добавочной отрицательной силы, нужно ощущать обязанность находиться в таком же состоянии, какое было при прошлом подъёме – и никогда не спускаться с того, что достигнуто, а всякий раз лишь добавлять. Не соглашаться с потерей «праведника»!

       Вопрос: Как устранить этот разрыв, эту разницу уровней при падении?

       Для чего это падение? Чтобы устранить этот разрыв! Ведь именно в падении тебе даётся возможность искать самому, как остаться в том состоянии, которое до этого получил свыше.

       Вопрос: Что значит устранить эту разность уровней?

       Это значит вернуться в такое состояние, как будто «праведник» не умер, не исчез. Это значит, что человек и теперь возобновляет внутри себя образ «праведника», т.е. ту ступень, ту силу. О чём ты говоришь: о жизненной ситуации или о внутренней работе? На самом деле, в обоих случаях принцип один и тот же: ведь в чём смысл того, что великий человек присутствует и держит тебя? Это значит, что он даёт тебе силу, дух. Так какая разница, умер он или жив? Он всего лишь исчез из поля зрения материальных глаз...

       Вопрос: Возобновление связи зависит от вида той связи, которая была?

       Если человек ощущает, что падает, так как у него пропал прежний «дух святости», удерживавший его на некоторой ступени, то должен теперь своими силами возобновить этот дух. Всевозможными способами, различными усилиями – но вернуться в предыдущее состояние. Конечно, его усилия будут новыми, и когда он придёт к якобы прошлому состоянию, оно не будет прошлым, поскольку он постиг его своим усилием.

       Тем не менее, человеку нужно стремиться к той духовной ступени, т.е. к тому отношению к Творцу, которое было у него прежде. Конечно, это будет новое кли и новый свет – гораздо больше, чем раньше, ведь теперь он сделает это своим трудом, попутно приобретя всевозможные внутренние определения. Нечего и сравнивать!

       Одно дело – пробуждение свыше, когда Творец дал ему возвышение или праведник, учитель, был рядом с ним. И совсем другое – когда он теперь стремится и возвращает то состояние собственным трудом. Безусловно, это меняет дело: ведь насколько он теперь больше воспринимает, удерживает, понимает; насколько ситуация теперь подконтрольна ему. Разница огромна!

       Вопрос: Зависит ли это возобновление от меры связи, которая была раньше?

       Оно зависит и от меры связи, которая была раньше, и от того, насколько теперь человек понимает, что обязан не упустить ситуацию. А иначе – кто знает, сможет ли подняться?.. Это непросто...

       Вопрос: Человек должен ухватиться за дух, который был прежде или за те внутренние определения, те cвoйcтвa, которые у него были, и попытаться прилепиться к ним?

       У меня нет четкого, однозначного ответа, какими усилиями и как человек может прийти к своему предыдущему состоянию, уровню. Все усилия хороши. Я не могу сказать конкретнее... Эти вещи скрыты и сложны, и нечего здесь слишком много объяснять. Это просто происходит – и всё.

       Вопрос: Откуда человек может быть уверен, что в состоянии возобновить связь? Как ему проверить это? Может, он просто пребывает в иллюзиях?

       Человек должен быть уверен, что если свыше ему был дарован подъём, то к тому же уровню он может теперь прийти посредством своих собственных усилий, снизу. Раз ему дали это – значит, теперь он способен прийти к тому же сам.

       Вопрос: Будучи еще рядом с каббалистом, или, если мы говорим о внутренних состояниях, находясь в подъёме, должен ли человек готовиться к тому моменту, когда у него пропадёт эта высшая сила или уйдёт учитель, дающий ему её, поддерживающий его?

       Конечно, да. Конeчно, сам он, будучи еще в подъёме, должен искать, как бы подняться еще выше, и вследствие этого поиска он должен будет приобрести подъём своими келим – и таким образом поднимется. У нас всегда есть разность между решимот итлабшут и aвиют: первое всегда выше второго. Решимо де-итлабшут удерживает человека. А что сам он должен делать? Реализовать решимо де-aвиют.

       Человек, живя возле учителя, должен не только готовить себя к тому, чтобы правильно жить при нём, но и обязан постоянно достигать состояний возвышения, не завися ни от какой высшей силы – принимая высшую силу как пример, образец, для самостоятельного постижения всего этого.

       Вопрос: Есть ли у человека и группы возможность продвинуться и войти в духовное совсем без учителя, который бы находился в этом мире и направлял?

       Вряд ли это возможно. За счёт чего человек, еще не имеющий постижения, будет продвигаться? Он нуждается в направлении, в подходе, который ему может дать только тот, кто находится с ним в одном мире – только он может постепенно обеспечивать ему необходимые этапы развития. Человек еще не способен на духовную связь. Поэтому, я думаю, такое невозможно.

       Может быть, в будущем раскроются какие-то иные возможности – ведь мы постоянно оказываемся в новых состояниях, которые прежде никогда не нисходили в материю. О том, что еще не материализовалось, мне сказать нечего... Каббала гласит: «То, что не постигнем – не узнаем по имени», поэтому я ничего не могу сказать о том, что произойдёт через мгновение: это новые, будущие формы.

       Возможно, благодаря технике, подобной той, что уже существует, в мире будет всего несколько учителей, лидеров, и не будет необходимости в непосредственном контакте, в личном присутствии в одной комнате. Такое может быть, можно передать дух различными способами при помощи разных средств коммуникации. Но я не представляю себе, чтобы человек смог развиваться по системе Авраама: самостоятельно раскрывая высшую силу, когда она раскрывается ему и учит его уже внутренне, через различные виды связи с духовным – это очень редкий случай... Это, редко, но случалось в прошлых поколениях. Но чтобы такое произошло в массовом порядке?!.. Не знаю... Может быть...

       Вопрос: То есть после смерти учителя группа может распасться?

       Если группу её духовный наставник удерживал на некотором духовном уровне, а после его ухода они потеряли с ним связь, то теперь всё зависит от них: насколько они способны возобновить тот духовный уровень, который у них пропал – ведь ранее эта сила просто была «внедрена» их учителем.

       Возможно, посредством сплочения и работы они смогут достичь такого единения, что их осенит высший свет – по крайней мере, настолько, насколько это было при их учителе. Такое возможно. Правда, я не очень-то в это верю...

       На всё это нет ответа. Насколько человек готовит себя к тому, чтобы быть самостоятельным в духовном мире, беря пример с учителя при его жизни, таково будет и его постижение. Это самый верный способ. И действительно, ты же видишь, что с ними произошло...

       Но на всё это распространяется высшее управление, и всё происходит так, как должно произойти. Ведь у Бааль-Сулама было шесть учеников, или, скажем, пять, которые действительно обладали духовным постижением – и тем не менее...

       Видишь, человек, имевший духовный уровень еще при своём учителе, не смог дальше продолжить в одиночку – так случилось с ними со всеми. Кроме Ребе, никто не продолжил. Например, Давид Минцберг был очень известен; я говорил с его родственниками, детьми – он стал приходить в синагогу возле дома, читать там псалмы, всякие книги... Ушел в себя. И так – все они.

       Вопрос: Почему Рабаш преуспел?

       Он преуспел за счет группы, которую сформировал и которая согласилась пойти с ним. А кроме того – поскольку формировал себя самого как самостоятельного человека еще до смерти отца, так как у него была такая необходимость: будучи сыном, он был обязан переступить через тот факт, что его учитель и его отец – это один и тот же человек. А это сделать очень трудно.

       К отцу мы естественным образом относимся как к человеку, который нам что-то должен: пусть он жалеет меня и снабжает всем. И это очень размывает границы: ты относишься таким образом к отцу, а он для тебя – великий, и духовный отец; и тогда ты так же относишься к Творцу: дескать, всё в порядке, всё будет хорошо – ведь таким я родился. И Ребе, чтобы достичь ступени мохин, т.е. духовного мира, должен был устранить эту очень-очень сложную помеху. Он рассказывал мне, насколько это было сложно. Поэтому он и удержался – это послужило ему хорошим упражнением.

       Потому-то каббалисты и не относятся к своим ученикам милосердно, а всякий раз отталкивают и якобы пренебрегают, желая тем самым сделать человека самостоятельным – чтобы не думал, что здесь существует какая-то поддержка или протекция. И тогда человек вынужден работать.

       Иными словами, они не делают из учеников хасидов, а, наоборот, отталкивая, дают им самостоятельность и ощущение, что всё зависит от них самих – чтобы не ждали, что у них что-то появится. То, что каббалист делает – он делает так или иначе. Но ученик обязан приложить своё собственное усилие. И это очень важно.

       Вопрос: Что, в сущности, теряет человек, когда его «праведник» исчезает?

       Он теряет то, за что держался в «праведнике». Ведь всё это – только с точки зрения человека, а не праведника. Со стороны праведника нет никакой разницы жив он или умер. Всё это – с точки зрения человека: это он не может держаться так же, как прежде. Он может это делать материально, пока тот существует, а духовных свойств, духовной связи, у него пока нет – скажем, нет общего экрана, находящегося между большим и малым. А раз так, то всё! Но ты же видишь: даже людям, уже обладавшим духовным постижением при Бааль Суламе, это не помогло...

       Вопрос: Но ведь если у человека что-то было, а теперь нет, то он должен стремиться вернуть это? Может быть, он вообще потерял осознание того, что это у него было? Как может быть, что ему теперь ничего не нужно?!

       Ты спрашиваешь, почему 1+1 не равно 2? Это не 2, потому что ты не складываешь 1 и 1. А если сложишь 1 и 1, то получишь 2. Что я еще могу сказать...

       Ты видишь, чтобы у меня была с кем-то особая связь? Каждому нужно дать место для развития...

       Вопрос: Вопрос не совсем в этом...

       Я понимаю твой вопрос: почему человек неспособен потом сам возобновить связь? Неспособен, потому что... не прилагает усилия. Тому есть множество причин...

       Вопрос: Как ученик должен относиться к раву?

       Ученик должен относиться к раву только так: учиться у него, каким он должен стать. Не нужно уважать рава, не надо его «облизывать» – ничего этого не нужно... То есть, конечно, всё это ему нужно – но только чтобы правильно сформировать себя! Другими словами, отношение к раву должно быть как к примеру, образцу.

       Вопрос: Образцу в чём? Можно смотреть на что-то внешнее?

       Нет, не внешнее – стремись ухватить внутренние вещи; желай воспринять дух, насколько ты понимаешь, что такое духовное. И конечно, когда говорится о служении раву, о слиянии с ним, то речь идёт о том, чтобы с помощью всевозможных – и неважно, каких – средств, получить в итоге внутреннюю форму; и, возможно, даже не столько внутреннюю форму, сколько воодушевление рава Творцом.

       Ведь это, в итоге, то, что нам нужно: и от группы, и от рава нам необходимо получить ощущение величия Творца. А уже это ощущение потянет меня вперёд – к Самому Творцу. А иначе зачем мне рав и группа? Поэтому посредством всевозможных видов связи с равом я в результате должен получить только это.

       И теперь вы видите, насколько важно, чтобы рав был очень осторожен, чтобы сориентировать учеников именно на это, а не на себя. Он должен присутствовать в качестве слуги своих учеников, чтобы передать им некое впечатление от величия

       Творца – и всё! Направить их к Творцу. Ни в коем случае не перетягивать внимание на себя.

       Вопрос: Должен ли каббалист готовить своего «наследника», к которому бы перешла его функция естественным образом?

       Практически никто из каббалистов не делал такой подготовки и не оставил после себя «наследника». Эти вещи чуть более скрыты от нас... Дело в том, что такой человек должен прийти вследствие развития снизу. То есть группа и все, кто в ней находится, должны не принять власть рава, сказавшего: «Я ставлю над вами вместо себя такого-то, одного из вас...». Ведь тогда, вместо того чтобы развиваться и, развив в себе веру, вернуть то, что потерял из-за ухода рава – то же духовное состояние, ту же ступень, такую же связь с Творцом, такую же уверенность – ты силой подавляешь себя перед кем-то другим.

       Так можно физически назначить кого-то вместо того, кто был раньше. К примеру, я скажу одному из вас: когда меня не будет, если я уеду или умру, ты будешь управлять, к примеру, распространением. Но как я могу духовно – а ведь в духовном нет насилия - «спустить сверху» кого-то вместо себя?

       Вопрос: Это длительный процесс, его можно готовить в течение нескольких лет...

       Нет-нет, это просто запрещено делать!

       Вопрос: Это может нанести еще больший ущерб?

       Дело не в ущербе. Просто, как мы растём снизу вверх, так и в этом случае мы продолжаем расти... Когда человек падает, теряя предыдущий уровень, он должен постепенно собственными силами возобновить предыдущее состояние, а затем и продолжить дальше; также и здесь: когда умирает великий, находившийся рядом с ним, и он падает, то обязан достичь того же уровня, что и прежде – и продолжить идти дальше. И никто не должен за него что-то решать...

       Какая польза будет от того, что высшая ступень исчезла, если она обрушивает на человека во время его падения какое-то духовное давление? Как такое вообще может быть?! Это уже не духовное. Нет-нет, такого никогда не было.

       Конечно, мы более-менее понимали, кто из нашей группы может быть «большим»... Мы видим тому примеры у хасидов, когда умирает Адмор (ивр. сокр.: господин, учитель и рав), у которого был хедер, группа. Кстати, хедер – это на самом деле группа каббалистов, учеников каббалиста, занимавшихся при нём; отсюда пошло это понятие. В России, в Польше каждый каббалист обучал 10-15 избранных учеников. Это уже потом хедером стало называться учебное заведение для детей...

       Так вот, ученики каббалиста более-менее видели, у кого из них уровень выше, чьё понимание пути, восприятие чище, без каких бы то ни было иных расчётов – на этом основании и выбирали. Но выбирали сами! Всегда это был выбор самой группы. Они выбирали одного из группы равом, но с того момента как выбрали, начинали относиться к нему как к раву.

       Тот же обычай был принят и у хасидов. Но у них, как вы знаете, принято учитывать «заслуги отца», и тому подобное, и в результате из человека делают куклу... У учеников же каббалистов это было действительно выбором, а выбрав, они начинали работу: снова организовывались в группу и продолжали.

       Для нас здесь нет ничего, что было бы предписано заранее как руководство к действию. В этом деле всё решает судьба... Судьба – это то, как нам всё подстроят свыше.

       Вопрос: Если действительно есть какой-то выбор, который должен быть осуществлен самими учениками, то как получилось, что ни после Бааль Сулама, ни после Рабаша это не случилось? Ведь были у них ученики...

       Не знаю. Совершенно серьёзно: понятия не имею. Здесь есть некое управление свыше, о котором я не могу ничего сказать. Сам Бааль Сулам говорил, что его постижения – за счёт высшей силы. Он пишет о своём постижении, о том, что всё, чего он достиг, пришло не от мудрости, не от тех усилий, которые прилагал, а лишь от корня души и высшей силы, поскольку был обязан сделать нечто определённое... Мы не должны «копать» там, где у нас нет выбора, – это нам не поможет.

       Существует громадная система – настолько сложная и с таким количеством связей, что я в любом случае не смогу «проглотить» её, управлять ей своим разумом, видеть, что в ней происходит, и, исходя из этого, решать, как действовать. Прежде всего, поскольку сам я нахожусь под этой системой, являясь её следствием; а кроме того, даже если бы я и познал её, то, познав, понял бы, что неспособен ей управлять. Так зачем же изначально прилагать усилия в этом направлении?

       Существует некая точка, в которой у меня есть выбор, – лучше сосредоточиться на ней: в каком бы состоянии я ни был, я должен позаботиться о величии Творца в моих глазах, чтобы это служило моей исправляющей силой. И на этом – всё. Какая мне разница, есть рав или его нет, есть группа или нет?.. Я обязан пользоваться всеми этими вещами как можно больше, но моей целью должно быть именно осознание величия Творца.

       Конечно, что я из себя представляю без группы и рава? Но это я должен еще увидеть. То же самое и сейчас. Не нужно ждать каких-то удобных случаев, которые, неизвестно, представятся ли...

       Вопрос: Как нам как группе достичь самостоятельности?

       Вы получили всё, что требуется, чтобы продвигаться и достичь всего, чего только можно. У нас есть и то, что мы получили от Бааль Сулама и Рабаша, и то, что вы слышали от меня, и то, что делаем для организации группы и связи внутри неё. По пути будет раскрываться еще что-то – глубже или точнее, но, в итоге, у нас есть всё. Не хватает только усилия. Внимания. Я бы сказал, самоотверженности. Но направление и метод – есть.

       Что же до тех вещей, которые еще не раскрылись, и которые мы, возможно, раскроем... Я не думаю, что нахожусь здесь, чтобы вести вас; скорее, я существую для того, чтобы благодаря вам сделать метод ближе и понятнее для начинающих – не для вас, а для тех, кто начнёт заниматься через полгода, год, несколько лет.

       Чтобы сделать из него четкую, понятную систему, близкую каждому, кто сможет войти в неё. Такой я вижу свою функцию.

       Мы с вами можем углубляться всё больше и больше, но всё наше здесь продвижение зависит от усилия группы. Сам же я прилагаю здесь усилия, чтобы сделать метод как можно более легким для начинающего – и только для этого. Именно к этому я стремлюсь. Не к тому, чтобы открывать что-то высокое – в этом я вообще не вижу своей задачи, а к тому, чтобы сделать «входы» в духовное как можно шире и комфортнее для масс. Но для этого нужны вы – ведь над вами я работаю, и, отталкиваясь от этого, могу прийти к более лёгкому объяснению, комментарию.

       Вот так я всё это вижу... Что же касается нашей с вами работы – она практически на сто процентов зависит от вас.

       Вопрос: С одной стороны, мы должны «прилепиться» к Вам, чтобы проникнуться Вашим духом, воодушевлением от Творца; а с другой стороны – держать дистанцию, чтобы развить в себе самостоятельность. Как совместить две эти противоположные вещи?

       Всё зависит от того, к какому моему свойству ты прилепляешься. Если ты желаешь слиться с моим воодушевлением и моим осознанием величия Творца, то это не крадёт у тебя самостоятельность – ведь мы говорим о Творце, и тем самым ты лишь берёшь с меня пример в отношении к Нему. Тогда нас уже трое, а не двое.

       Если же ты «закорачиваешь» себя на меня в твоём ко мне отношении, а Творец пропадает как цель – тогда это не просто опасность, а верное средство потерять самостоятельность, думая только обо мне. В этом и заключалась вся моя война, скажем, с Моти; в этом была ошибка хасидизма, пришедшего вместо Kаббалы по методу Бааль Шем Това. Учителю ни в коем случае нельзя отвлекать на себя внимание ученика, тянуть его к себе, чтобы он его обслуживал. Обслуживать – не значит приносить стакан чая. Это значит думать о величии рава, вместо величия Творца - а ведь в осознании величия Творца и заключается вся идея, остальное неважно.

       Вопрос: Что значит «не хватает самоотверженности»?

       Что такое самоотверженность? Это значит, что я готов заплатить всем – только бы достичь слияния с Творцом. Я готов прилагать усилие и унижать себя перед группой – готов пожертвовать всем, только чтобы достичь цели. Это и называется самоотверженностью (месирут-нефеш, дословно: преданность души); иными словами, человек отдаёт свою душу во имя цели.

       Поэтому нам пока не хватает общей самоотверженности в группе, а зависит это от осознания величия Творца: оно должно витать в группе настолько, чтобы только оно занимало нас и управляло нами. Это то, о чём мы обязаны непрерывно беспокоиться; это то, что мы должны взращивать, лелеять.

       Вопрос: Рав умирает, оставляет группу, когда он выполнил свою миссию, когда группе он больше не нужен? Можно ли предугадать этот момент?

       Когда каббалист физически оставит группу – мы не знаем. Это нельзя предсказать по каким-то признакам, по тому, нуждается в нём группа или нет. Это зависит не только от группы, но и от его соотношения с миром и даже более того. Нельзя делать этот расчёт, исходя из состояния группы – дескать он обязан оставить группу, чтобы дать ей дополнительную самостоятельность, и потому уходит из мира. Это неверно, я не думаю, что это так...

       Такая ситуация имела место в прошлом, но я не думаю, что такова она у нас. У нас положение вещей таково, что мы формируем себя, чтобы служить миру, поэтому весь расчёт совершенно иной, и только согласно нему мы будем существовать либо в теле, либо без него. Это будет исходить из глобальных нужд – это очевидно.

       Вопрос: Каббалисты осознают свою миссию и её рамки?

       Да, но это не значит, что они как-то этим обеспокоены... Да, каббалист примерно знает, когда его функция в данном виде заканчивается и он должен продолжить иначе, но это не пробуждает в нём каких-то животных эмоций.

       Я не уверен, что мы вообще можем обсуждать то, как такой человек смотрит на животную жизнь и смерть. Его понимание этого кардинально отличается от нашего. Для него существование не зависит от наличия или отсутствия тела – тело вообще не играет никакой роли по сравнению с уровнем его внутреннего духовного существования. Если мне нужно постричься, разве я чрезмерно задумываюсь об этом? Я думаю только о том, когда у меня будет для этого время и где мне это сделать. Так и здесь...

       Вопрос: Как правильно сформировать самостоятельность, чтобы не отклониться с пути?

       Тебе даются примеры: в группе, в жизни, в учёбе – сделай то же самое своими силами. Это и называется быть самостоятельным.

       Ты ощущаешь, что я влияю на тебя? Это меняет твою жизнь? Теперь сделай так, чтобы ты сам взял на себя мою функцию и влиял на себя вместо меня, как будто меня нет. Тогда ты сам ведёшь себя так, как будто я на тебя влияю.

       Что значит «самостоятельный человек»? Это значит, что он сам действует на себя вместо высшей силы. У него были папа и мама, ругали его и жалели, заботились о нём и берегли, снабжали всем... А теперь он самостоятелен: нет папы с мамой (как будто бы нет; реально они могут и присутствовать – это не имеет значения), но все их функции по отношению к нему он берёт на себя.

       Вопрос: Как проверить, самостоятелен ли я?

       Проверка заключается том, что ты существуешь, без заботы со стороны мамы с папы, т.е. со стороны высшего.

       Вопрос: Что это значит?

       Ты желаешь сам перенять те свойства, которые, как тебе представляется, и есть Творец, действуя, как будто Его нет. Об этом сказано: «Если не я – себе, то кто – мне?». Именно об этом здесь говорится. А не том, что, хотя в Рош а-Шана всё уже якобы предначертано, я всё же иду и зарабатываю деньги – ведь сказано же: «Если не я – себе, то кто – мне?»; так говорят в народе... Нет, на самом деле говорится именно об этом состоянии: Творца как будто бы нет – я делаю всё сам, как будто Его не существует; я беру Его функции и работаю с самим собой вместо Него. Это называется изучить Его свойства.

       Вопрос: Как здесь не ошибиться?

       Нужно увидеть тот пример, который Он тебе подаёт. А примеры мы должны просить от учёбы – это и значит «улучшиться», «вернуться к Источнику». Разве это не ясно? Я прошу у Творца дать мне пример, каким я должен быть, как должен выглядеть, как вести себя. Именно это я, в сущности, и должен у Него просить.

       Что такое «подняться на ступень» в духовном? Это именно то, чего я прошу. А попросив это, я приобрету внутри некое понятие о том, что такое «духовное поведение», духовная жизнь, духовное отношение. И тогда я должен буду действовать соответственно, как будто я получил силу от Него; буду просить Его дать мне на это силы...

       Человек проводит день, идёт на работу – зачем, что это значит? Он идёт, чтобы приобрести еще какой-то образ Творца, чтобы научиться от Него. «Из действий Твоих мы узнали Тебя». Человек копирует таким образом действия Творца по отношению к нему самому. Вместо того, чтобы Творец «давил» на человека, снабжая его недостатками, он сам формирует их и реализует.

       Как дети учатся от взрослых? Я уже несколько раз приводил этот пример: ребёнок смотрит на папу, совершенно не понимая, что тот делает. Однако он повторяет это действие – возможно, в чём-то другом. Папа делает это по-настоящему, а он подражает. Или же стремится достичь того положения, которое есть у папы... Девочки играют с маленькой, игрушечной кухней... Это всё заложено в природе! Берите с этого пример.

       Также и мы должны поступать с духовным. Нет другого способа научиться! Высший подаёт пример – низший повторяет. Ведь мы всегда поднимаемся снизу вверх, не зная заранее высшей ступени – а узнаём, только подражая ей, воссоздавая её. Можно сказать, «ухаживая» за ней...

       Вопрос: Т.е. только окружающий свет может мне дать пример для подражания? А что же с группой?

       Окружающий свет и группа – твоя работа с тем и другим даёт тебе понимание того, что для тебя на данный момент значит «отдавать», «уподобиться Творцу» - как это делается. И тогда ты должен это выполнить, а выполнив или не сумев это сделать, ты увидишь, чего тебе не хватает: величия Творца, Его раскрытия или еще чего-то. Ты потребуешь этого от группы... В группе ты пытаешься сделать ту работу, которую, скажем, Творец совершает над тобой.

       Вопрос: Вы всё время приводите пример с ребёнком и взрослым. Но ведь ребёнок знает, что он ребёнок, а тот – взрослый, и потому подражает. Как мне найти у себя внутри «ребёнка» и «взрослого», которому этот «ребёнок» должен уподобиться?

       Из всего своего «я», всех моих свойств, всего моего самоощущения я делаю «ребёнка», низшего; в то же время я как-то представляю себе отдачу, которая существует у высшего (как – неважно, главное, что это для меня – высший). Если я теперь сделаю так, как будто «маленький» стал «большим», т.е. чтобы низший поднялся к высшему, если это действие над самим собой, а особенно в группе, чтобы не вводить себя в иллюзии – то это и будет моим выполнением действия, это будет означать, что я стараюсь действовать.

       Почему – стараюсь? Потому что я лишь стараюсь, реально работая с тем же желанием получить. Я же не работаю с намерением ради отдачи; пока что эта работа – под махсомом. Тем не менее, я стараюсь, как ребёнок: «Папа» находится над махсомом, а я – под махсомом. Своим желанием получить я воспринимаю от Него некий образ якобы отдачи, и его я реализую в группе, как будто бы отдавая. Это называется ло-лишма.

       Выполняя всё это, я расту и приближаюсь к такому состоянию, когда на самом деле получаю ступень высшего – перехожу махсом. Но, конечно, пока что я играю «понарошку», в мнимом мире, хотя мне и кажется, что я на самом деле отдаю, на самом деле что-то делаю. Таков мой мир – мне дали его для игры. Этот период называется подготовительным.

       Вопрос: Как не запутаться во всём этом? Мои свойства, воображаемые свойства, свойства «взрослого»...

       «Всё, что в твоих силах делать – сделай». Ты можешь задать тысячу вопросов, но всё зависит от готовности выполнить: если желаешь, начни действовать, и всё прояснится. В противном случае это называется: «мудрость его больше, чем его дела». Прежде начни делать, а отсюда уже придёт и мудрость.