Из ночного урока 1-го Июля 2004 г.     

Статья «Суть науки каббала»

Два пути: сверху вниз и снизу вверх

Наука каббала разделена на два параллельных пути постижения высшей управляющей силы. Они равны и все отличие между ними только в том, что первый путь ведет сверху вниз до этого мира, а второй путь начинается в этом мире и поднимается снизу вверх по тем же ступеням, которые были образованы первым путем. По первому пути высшие корни нисходят и постепенно раскрываются сверху вниз. Поэтому этот путь называется в каббале «порядок нисхождения миров, парцуфим и сфирот». А второй путь называется в каббале «постижения высшей силы».

Постигающий высшую силу, обязан идти снизу вверх тем же путем, постепенно постигая каждую деталь и каждую ступень, в полном соответствии с теми законами, которые установлены при нисхождении высшей силы сверху вниз.

Полное постижение высшей управляющей силы происходит постепенно, проявляется в ощущениях человека в течение определенного времени, в зависимости от скорости очищения постигающего от эгоизма, пока он не постигнет всех свойств всего множества ступеней, нисходящих сверху вниз.

Последовательное постижение всех ступеней предопределено, каждое последующее постижение выше предыдущего, что напоминает состоящую из ступеней лестницу.

В сущности, человек стоит перед Творцом, постоянно находится в подобном статусе. Он ощущает или не ощущает это, чувствует в большей или меньшей степени – неважно. Статус всегда остается тем же самым, только восприятие человека разнится. До какой степени он способен при условии уподобления свойств раскрыть себе Творца, Его силу, Его управление, Его надсмотр, т.е., по сути, отношение Творца к себе – всё это зависит от человека.

Раскрывать это мы обязаны начиная с состояния, которое отсутствует в Творце. Его не было в реальности, пока не появилось особое место, т.е. пока человек не утвердился в особом состоянии под названием «подходящее место», «желательное место» – в нашем текущем состоянии здесь в этом мире. С этой точки и далее мы должны раскрывать Того, Кто стоит пред нами, напротив нас. Кроме Него нет ничего в реальности. Мое отношение к Нему, взаимоотношения между нами и формируют во мне картину мира.

Раскрытие отношения Творца к творению согласно тому, как творение приводит себя в соответствие, уподобляется, понимает, копирует Его – это единственное, что с нами происходит. И лишь в этом процессе у нас есть свобода выбора. Если мы правильно формируем и считываем картину, осознавая, что стоим напротив Творца и обязаны раскрыть наши взаимоотношения, применив такой же подход к Нему, как и Его к нам – лишь при помощи подобного раскрытия мы можем произвести собственное свободное действие.

Что же касается всех остальных актов, когда нам кажется, что мы действуем, живем, отдаем, получаем, делаем что-то в своей жизни, в своей реальности – речь идет о действиях, вытекающих лишь из естественного желания получать, заранее определяющего для нас все порывы, желания и направления. Тем самым мы вовсе не выражаем себя – просто желание получать присущим ему естественным образом все-таки приводит нас к осознанию необходимости понять, что мы стоим напротив Творца и обязаны реализовать свой свободный выбор.

Что же это за два пути: сверху вниз и снизу вверх? Это не две лестницы. Они означают наш статус перед Творцом, обуславливающий цепочку раскрытий взаимоотношений – что и называется ступенями лестницы. В каждом состоянии у человека есть возможность раскрыть добавочную меру отношения Творца к себе и, в соответствии с этим – добавочную меру своего отношения к Творцу. Это значит, что человек обретает следующую ступень. Затем их взаимоотношения раскрываются еще больше, и еще; иными словами, человек поднимается по ступеням лестницы. Это похоже на развитие взаимоотношений двух людей.

Что же, по сути, происходит с нами при нисхождении сверху вниз? Почему это так называется? Потому что Творец ставит человеку условия, которые подходят для раскрытия этого отношения с его стороны. Творец вначале приглашает человека к определенному статусу, и теперь человек должен приложить усилия для раскрытия этого статуса, этого отношения. Тогда он раскрывает его и соединяется с Творцом по-новому. Это означает, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу и говорит: «Возьми себе это, продвинься ко Мне». А человек или укрепляется в этом путем выбора, или уходит, чтобы затем, сообразно со своим желанием получать, все-таки достигнуть того же статуса, только уже после того как его обяжут к этому страдания, а не собственный свободный выбор.

Таким образом, человеку нужно выбрать хорошее общество, способствующее раскрытию добавочной меры его взаимоотношений с Творцом. Но новый, действенный выбор стоит множества усилий. Человек должен выстраивать это общество, самоаннулироваться перед ним, заботиться о том, чтобы оно сообщало ему именно особое отношение, особое направление, особое развитие. Всё это означает усилия, вкладываемые вопреки своему желанию получать. Или же человек выбирает всевозможные иные общества, и после того как получает в них удары, т.е. остается неудовлетворенным и удрученным – все-таки приходит к тому же самому состоянию, в котором обязан выбрать правильное общество. Путем страданий он катится к той же точке, к тому же выбору, а если уж выбирает, то выбирает.

В чем же заключается выбор общества? – В раскрытии отношения Творца к себе. Оно раскрывается в единстве АВАЯ-Элоким. Творец дает человеку картину мира, т.е. картину таких отношений между ними, что у человека появляется две возможности:

– или сказать: «Всё в руках небес, всё суть Творец»;

– или сказать: «Всё есть я».

Речь идет о «двух владениях». Или владение Единого, владение Творца, когда всё – это исключительно Он, и у меня нет никакой свободы выбора; или владение другого, когда всё есть я, а Творец не существует. И то, и другое, обе этих позиции, оба этих миропонимания – негодны. Ведь они, по сути, разрывают связь между Творцом и творением, «отправляя в небытие» или Творца, или творение.

Ну а налаживание связи, продвижение к единению и слиянию между Творцом и творением возможно тогда, когда оба они существуют – но не во владении многих, а во владении Единого. Как это сделать? Ведь одно противоречит другому. Делают это посредством того, что называется работой с клипат нога. Как именно? – Осознавая, что не бывает одной только силы Творца или одной только силы творения, и переводя то, что можно, на сторону Святости (Кдуша), а то, что нельзя, оставляя внизу. Есть верхняя треть, середина и нижняя треть Тиферет – это, в общей сложности, то «тело», о котором мы заботимся и которое ведем к исправлению. Верхняя треть – это Святость, нижняя треть – это ситра ахра («обратная сторона», система скверны), и обе они не требуют наших забот. А вот средняя треть – там лежит место выбора, о ней мы и заботимся.

В письме с 61-й страницы из «Игрот Кодеш» Бааль Сулам говорит, что если человеку предстоит некое действие в жизни – неважно какое – к этому действию он должен присоединить свое отношение к жизни, к собственному существованию. Вначале он обязан сказать: «Если не я себе, то кто мне?» – то есть, несмотря на желание сказать, что всё в руках небес, человек совершает усилие и тем самым видит себя действующим по собственному свободному выбору. Он наверняка знает, что лишь Творец является действующей силой, однако держится своей «независимости» и действует так, словно Творца нет, хотя все же знаком с первым условием: нет иного кроме Него.

Действуя подобным образом, человек достигает поставленной цели, и тогда обязан признать то, что всегда оставалось неизменным: «Нет иного кроме Него». Иными словами: «Даже если по собственному свободному выбору я не сделал бы ничего – все равно я пришел бы к тому же результату, которого удостоился и сейчас. Ведь Творец, так или иначе, определял бы всё, в том числе и результат моего действия». А как же свобода выбора? «Мой выбор был нужен лишь затем, чтобы присоединить свои усилия, свое устремление, стремление к Нему – что я, в сущности, и сделал».

Выходит, что свою роль сыграли условия, которые Творец поставил человеку, и степень трудности усилий, которые человек обязан был затратить в работе против двух этих условий: «Если не я себе, то кто мне?» и «Нет иного кроме Него». Он не желает присоединиться ни к Творцу, как к единственной силе, ни к себе, как к единственной силе – ни к верхней трети, ни к нижней трети Тиферет. А пожелал он выявить как раз то, что ему можно и доступно: среднюю треть Тиферет. Этим он занимался и этим объединял АВАЯ и Элоким.

АВАЯ означает, так сказать, нисхождение сверху вниз, когда Творец действует во всей реальности. А Элоким – это водворение Творца во всей природе, дополнительно раскрываемое человеком снизу вверх. Тем самым действия Творца и творения достигают соответствия, возникает единство, связь, слияние и происходит обретение ступени, которую Творец поставил перед человеком. А затем снова раскрываются условия для следующей ступени – те же условия и та же работа. Хотя, разумеется, ступени не похожи одна на другую, поскольку всё проявляется и совершается в разных видах желания получать, вследствие чего картина мира для нас разнится.

Вот, что такое два пути: сверху вниз и снизу вверх. Я хотел подчеркнуть, что это не пути в прямом смысле. Не надо представлять себе пролегающую пред нами дорогу. Речь идет о статусе между нами, т.е. между человеком и Творцом. Творец ставит условия, а человек выполняет их, достигая уподобления свойств и выявляя взаимоотношения меж ними. Творец снова дает условия, человек снова выполняет их, выявляя взаимоотношения. Таким образом это раскрывается всё больше и больше, причем новые раскрытия взаимоотношений меж ними и становятся ступенями, пока человек не достигает раскрытия всех ступеней.

Вопрос: Я еще могу понять, как принцип «Если не я себе, то кто мне?» переходит в принцип «Нет иного кроме Него». Но как можно в одном действии сказать: «Нет иного кроме Него», а уже затем: «Если не я себе, то кто мне»?

Мы не станем глубже вдаваться сюда, потому что это выходит за рамки статьи. Я лишь объяснил, что такое обретение ступени. Каждый раз, обретая новую ступень, я всё больше выявляю взаимоотношения между мною и Творцом благодаря тому, что Он – сверху вниз – дает мне условия, и я работаю на этих условиях по собственному свободному выбору, раскрывая свое отношение к Нему в соответствии и подобии Его отношению ко мне. Это и называется: «обретать ступени», «подниматься на ступени».

Так же происходит между двумя людьми: ты обнаруживаешь, что есть человек, который очень важен для тебя, однако ваша система взаимоотношений совершенно расстроена. Делать нечего, тебе необходимо ее наладить. Ты начинаешь раздумывать, как это сделать, и тогда постепенно, понемногу, посредством всевозможных ухищрений, при помощи прямых или косвенных действий ты каким-то образом приближаешься к нему. Может быть, каждый раз, видя, что ты приближаешься или хочешь приблизиться к нему, он отталкивает тебя или реагирует еще как-то, в соответствии с чем ты и сам меняешься. Однако выхода у тебя нет, ты обязан это делать.

Чего он может хотеть, реагируя так или иначе? Возможно, он не хочет тебя – в этом мире такое бывает – и потому отталкивает, ставя перед тобой различные препятствия, чтобы ты к нему не приблизился. А возможно, он как раз хочет, чтобы сближение с ним стоило тебе сил, чтобы оно стало дорого тебе – тогда впоследствии ты не отбросишь его в сторону за ненужностью. Мы видим такую природу желания получать у женщин: они хотят, чтобы мужчина ухаживал за ними.

Речь идет о приобретении: когда ты вкладываешь во что-то силы, вещь эта становится твоей, как будто ты за нее заплатил. Причем это приобретение обоюдно: ты прилагаешь силы для сближения с Творцом, как бы вкладывая в Него свои старания – и тогда возникает «место» приложения твоих усилий, принадлежащее тебе. Место это становится дорого человеку, он приобретает его и таким образом поистине обретает понимания, постижения, помыслы Творца.

Достижение ступеней во взаимоотношениях между Творцом и творением требует больших усилий – и это обязательно должно быть так. А потому было создано желание получать, которое против этой связи; и человек обязан отыскивать самые своеобразные ухищрения, чтобы преодолевать сопротивление ей. Ни к чему в мире мы не испытываем сопротивления, за исключением сопротивления к установлению связи с Творцом. Желание получать со своим характером, со своей природой, сформировано и выстроено внутри таким образом, что только этому оно противится. Все остальные вещи в мире, к которым человек обратится, так или иначе будут осуществлены с согласия желания получать. И только это – нет.

А потому Творец говорит: «Я раскрываю тебе место твоих усилий». Это означает свободный выбор. Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу и говорит: «В этом укрепляйся». Однако эта вещь – самая трудная; она, в сущности, единственная, которая трудна. Всем остальным действиям желания получать человек может отыскать поддержку – и в обществе, и в себе самом. Там для него найдется хоть какая-то выгода, только в этом выгоды нет. Можно представить себе, что ты вращаешься на 360 градусов, выбирая любые направления, и только в одном из них испытываешь сопротивление. В отношении всего остального ты найдешь сторонников, выгоду, ты отыщешь в мире какое-нибудь оправдание всему – кроме этого. Так мы устроены.

Абстрактные названия

Многие ошибочно полагают, что все названия и понятия, используемые в науке каббала, относятся к разряду абстрактных. Это ошибочное представление возникло потому, что каббала изучает высший мир, находящийся вне времени и пространства, что дано узреть только овладевшему каббалистической методикой.

А поскольку лишь немногие осваивают эту науку и постигают высший мир, то бытует мнение, что все относящееся к высшим мирам является лишь абстрактными категориями, которые абсолютно оторваны от действительности.

Но в действительности все как раз наоборот: каббала не описывает ничего, что бы не отражало реальную действительность, постигаемую каббалистами. Железный закон всех ученых-каббалистов гласит: «Только действительное постижение описываем и только ему даем название. Все, что не постигнуто, нельзя назвать по имени и определить словами».

Постижение в каббале означает высшую ступень в понимании. А до тех пор, пока не достигнуто абсолютно ясное осознание, такое, как будто держишь в руках, каббалисты не называют это постижением, а обозначают другими названиями: понимание, знание и т.д.

Есть особая наука – наука Каббала. Подобно тому, как мы исследуем этот мир, т.е. ту реальность, которую можем изучать, которая подлежит естественному ощущению и постижению с нашей стороны – точно так же человек может приступить к исследованиям реальности, которая проявляется в ощущении благодаря методике, называющейся «наука Каббала». Получая дополнительные келим для ощущения реальности, не воспринимаемой естественным образом, дополнительной реальности, называющейся «духовной», «Высшей» – мы начинаем ощущать явления, которых не воспринимаем в нашей естественной реальности. Тогда, разумеется, возникает необходимость в том, чтобы записывать мнения и передавать их друг другу или сохранять для самого себя, как принято и в среде ученых, изучающих любую научную дисциплину.

Отсюда берет начало особый словарь, который составили себе каббалисты. Существует язык ветвей, называющий Высшие корни именами их следствий в этом мире; и есть также названия, которые каббалисты выбрали для себя сами, исходя, как правило, из гематрии, из сосудов и светов, из статуса того явления, которое хотят наименовать. По правде говоря, между всеми этими названиями нет разницы. Некоторые из них взяты из нашего словаря, из естественной реальности, а некоторые даны каббалистами на основе восприятия сверхъестественной реальности.

Однако в отношении человека, который не ощущает духовного, не ощущает Высшей реальности – различие существует. Ведь если он читает, скажем, Тору, то видит там знакомые слова, повествующие о чем-то. С одной стороны, это запутывает человека, поскольку написано стандартными словами, за которыми он привык видеть понятия, существующие здесь, в этом мире, в его мире. Иного понимания у него нет, и выходит, что язык этот сбивает человека с толку, путая его. А с другой стороны, если человек станет читать слова, которые он не понимает – что будет за ними стоять? Тогда он не уловит смысла, и ему вообще будет тяжело иметь дело с получаемой информацией. Решимот, экраны, парцуфы, авиют – сухие технические термины. Человек не видит, какое он имеет к ним отношение.

У меня есть рукописи Бааль Сулама, в которых он использует такие слова, которых вообще не существует ни у нас, ни в ТЭС. Он дает различным духовным явлениям такие названия, в отношении которых у нас нет ни малейшего понимания. Он не привел им объяснения, не составил на них словарь, а использовал для себя. Я спросил об этом у Ребе, и он не захотел тогда мне ответить, только сказал: «Видишь, с какой высоты он пишет, и какие названия ему нужно придумывать».

Итак, следует понимать, что абстрактные названия, о которых идет речь в этом параграфе статьи, на самом деле не абстрактны. Это названия сил и явлений, действующих в нашем мире, только в сокрытии от людей, все ощущения которых пока что относятся лишь к естественной части мира. А раскрываются эти названия, т.е. явления, которые они обозначают – тому, кто приобретает дополнительный шестой орган чувств, экран и отраженный свет. Тогда названия эти для него не абстрактны, он живет, ощущая эти явления, дорожа ими и налаживая с ними связь, и названия их становятся для него привычными.

В отличие от этого, если человек еще не живет духовной жизнью, если для него эти названия и вправду абстрактны, т.е. не связаны с тем, что обозначают и выявляют – то он должен понимать их абстрактность относительно себя. Он должен ясно понимать, что пока не постигнет объект, стоящий за тем или иным названием, он, конечно же, не постигает данное явление; и название само по себе остается для него абстрактным.

Не надо запутывать или обманывать себя, будто бы знание слов, из которых состоят названия, уже дает тебе постижение, понимание, связь и соприкосновение с самим духовным явлением. Почему это важно? Потому что иначе человек решит, что у него уже что-то есть. Если же он понимает, что читает пока лишь абстрактные названия, то благодаря этому начинает стремиться к пониманию этих имен, т.е. к постижению стоящих за ними явлений.

Почему я говорю: «явления»? Дело в том, что это не более чем силы. Духовное – это силы, раскрывающиеся, в различных взаимодействиях и взаимосвязи.

Вопрос: Тот, кто не будет изучать науку Каббала по нашей системе и в свое время присоединится к общему кли, постигнет те же названия, даже если ни разу не читал о них?

Нигде не сказано, сколько нужно знать этих названий, сколько нужно прочесть глав Учения о Десяти Сфирот или каких-то других книг, сколько устных или письменных экзаменов нужно пройти, чтобы достичь Высшего мира в осознании и ощущении. Это вообще не имеет отношения к количеству знаний, и большое число прочитанных страниц здесь не поможет. Всё зависит только от желания человека войти в ощущение этих имен, т.е. отождествиться с ними, принять на себя их характер.

И тогда он должен стремиться выявлять, каковы формы и проявления отдачи:  дарения, пожертвования, выхода из себя, заботы о том, что вне его – о ближнем; выявлять, как это выражается в каждом названии. Речь идет именно о явлениях, происходящих вне тела человека. И когда он стремится раскрыть что-либо таким образом, это означает, что он хочет раскрыть святые имена. Ведь Святостью называется отдача. Тогда сообразно этому стремлению человек привлекает к себе окружающие света, исправляющие его и постепенно придающие ему те свойства, ту природу, которая заложена в названиях; и по мере этого он начинает раскрывать данное духовное явление.

Это совершенно не зависит от количества знаний. Некоторые хорошо учатся и обладают отличными познаниями, а другие стремятся, но не могут оставаться погруженными в серьезную учебу, поскольку на сердце у них полыхает тревога: «А где же в этой картине я? Почему у меня этого нет? Почему я этого не достиг? Где мое эго? Почему я до сих пор не могу устремиться с ним в верном направлении?» и т.д. Поэтому один учится, а другой работает, и это разные вещи.

Человек работает над собой, над своим желанием получать, над своими мыслями, стремлением – и называется «работником Творца». Он работает над собой, чтобы уподобиться Творцу. Разумеется, это тоже осуществляется на основе учебы, даже в тех частях, которые относятся к духовной мудрости – лишь после того как человек учился с правильным намерением. Тогда учеба приносит ему пользу, привлекая окружающие света, как сказано в 155-м параграфе Предисловия к ТЭС.

Если же человек не учится с правильным намерением, он все равно мало-помалу раскрывает это, но уже путем страданий. Даже здесь есть путь страданий. Так во всем: если у тебя нет стопроцентного намерения, то любое малейшее отклонение уже называется путем страданий. Это относится даже к учебе и к работе в группе, ко всем подобным вещам. Продвижение на 90% идет путем страданий. Почти невозможно направить себя точно на Цель. Но когда мы стремимся к этому, наше стремление оставаться на прямой линии, соединяющей нас с Целью, по сути, и представляет собой наши усилия. Однако все равно в работе мы раз за разом отклоняемся в сторону и снова хотим вернуть себя на верный курс. Так это происходит.

Вопрос: Понимать текст – значит стремиться перевести его в понятия отдачи, как я их вижу?

Это может быть одной из систем учебы. Человек читает текст и переводит его в действия отдачи, понимаемые им так или иначе. Но, по правде говоря, это неважно. Человек может читать, не постигая никакого смысла, даже язык едва понимать или не понимать вообще. Главное – это его стремление. Потому это и называется «чудесным свойством» (сгула) – оно не требует понимания. В 155-м параграфе говорится: «Существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала, и хотя не понимают того, что учат, но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души».

Реальность, заключенная в науке Каббала

Также и в нашей материальной действительности, предстающей в наших ощущениях, существуют реальные вещи, суть которых нам не дано постичь даже в нашем воображении, как, например, такие явления, как электричество и магнетизм. Но кто скажет, что они нереальны, в то время как наши знания об их проявлениях нас абсолютно удовлетворяют и нам совершенно неважно, что мы не имеем ни малейшего представления об их сути. Но их названия так реальны и близки нам, будто мы действительно ощущаем их, настолько, что даже маленьким детям название «электричество» знакомо так же хорошо, как названия хлеб, сахар и т.д.

И более того, как не дано нам постичь суть высшей управляющей силы, так в точно такой же степени не дано нам постичь суть созданных ею творений. И все материальные вещи, которые мы можем пощупать руками, мы постигаем только из знакомства с действием, которое дает нам впечатление в результате взаимодействия с ними наших органов ощущений. И это дает нам абсолютное удовлетворение, несмотря на то, что нет у нас никакого представления о сути. Также не дано нам постичь сути самих себя, а все, что известно нам о себе – всего лишь процесс действий, исходящих из твоей сути.

Поэтому все названия и термины, встречающиеся в каббалистических книгах, реальны, несмотря на то что мы не постигаем их сути, поскольку у изучающих их возникает совершенное удовлетворение от завершенного знания, хотя это всего лишь постижение действий, рожденное в результате взаимодействия высшей управляющей силы с постигающим ее человеком.

Однако этого совершенно достаточно и не вызывает в нас ощущения неполноценного знания, как не возникает у нас потребности в шестом пальце на руке, поскольку нам вполне достаточно пяти пальцев.

Откуда вообще взялся этот вопрос о неравнозначном постижении духовного и материального? Почему духовное представляется нереальным, а материальное – реальным? Это вытекает исключительно из недостатка понимания и ощущения духовного. Мы думаем так: «Духовное – это силы. Разве мы можем говорить о них и постигать их, как постигаем то, что держим в руке, видим, вкушаем, вдыхаем, обоняем? Разве может быть, чтобы речь шла о том же самом постижении?» Так вот, Бааль Сулам говорит: это в точности то же постижение.

Давайте представим себе, что люди в нашем мире потеряли зрение. Все одновременно. Ну, мы-то еще помним, как было раньше. Другое дело – дети. Ведь и они тоже будут рождаться незрячими, верно? И вот народилось новое поколение детей. Они не знают, что такое зрение, а мы не можем рассказать им об этом, поскольку сами-то сохранили воспоминания от прежнего мира. Да и если мы еще зрячи – разве это поможет? Что ты им расскажешь? Это все равно что каббалист, разговаривающий с обычным человеком.

Ну так что же? Они не будут знать, как им жить? – Будут. Они воспользуются остальными органами чувств, понаберутся премудростей и станут передавать друг другу воодушевление от всех своих ощущений, кроме зрительных. Ничего не случится, у них будет свой мир, лишенный лишь реакции на один орган чувств. Это очень важный орган чувств. Говорят, что 98% информации о мире мы получаем зрительным путем. Но это ничего, они устроятся.

Чем же они будут жить? Тем, что также станут раскрывать свои реакции на что-то, находящееся вокруг них. Глядя на них, мы увидим, как они изучают и исследуют мир, как они регистрируют свои открытия каким-то иным способом записи, и как они устраиваются в жизни. У них не будет ни малейшего осознания недостатка в еще одном органе чувств. Пред нами они предстанут поистине лишенными знания и мудрости.

Однако речь идет не о высоте постижения. Духовное также отличается от материального тем, что у каббалистов имеется дополнительный орган чувств, которого нет у нас. Но постижение одинаково, как со зрением, так и без него, как с духовным ощущением, так и без него. Ведь когда эти незрячие дети исследуют мир, они изучают явления, возникающие при их встрече с чем-либо. Вы видели, как слепой воспринимает окружающее? Он подходит, ощупывает твое лицо и благодаря этому знакомится с тобой. Что он ощущает? Он ощущает свою реакцию, запоминает отклик на материал. Что там за человек, он не знает; зато знает, как сам он реагирует на материал.

То же самое происходит и во всех наших органах чувств, включая зрение. Так же и в духовном: мы никогда не постигаем сам объект, но лишь ощущаем собственную реакцию на данное явление, обусловленную тем, как мы устроены. На самом деле в мире нет вещей, относящихся к неживому, растительному, животному, человеческому уровню – есть сила, одна сила, подразделяющаяся на множество сил, которые воздействуют на нас. А мы, сопротивляясь им своими собственными силами, ощущаем, поверяем их, можем их исследовать и таким образом познавать. Каким именно образом? – Не зная, что передо мной находится, а зная лишь, как я на это реагирую. Свои реакции мы записываем, свои постижения, получаемые по этой системе, мы собираем вместе – и это складывается в нашу картину мира.

Таким образом, мир не существует вне меня, мир – это картина, которую я составил из собственных реакций на различные силы, затронувшие меня своим воздействием.

Если изменятся наши органы чувств, наши ощущения, наша чувствительность, то мы, конечно же, будем воспринимать иную картину – возможно, более или менее широкую, это зависит исключительно от чувствительности. Если же чувствительность повысится не количественно, а качественно – я почувствую, как одно проступает более рельефно, а другое менее, т.е. изменятся соотношения между явлениями, и тогда как будто бы изменится весь мир во всевозможных своих проявлениях. Ну а если я обрету дополнительные органы чувств, тогда вообще новая картина заместит предыдущую.

Иными словами, реальность в науке Каббала – это такая же реальность, как и в этом мире, в том числе и в отношении дополнительного органа чувств. Допустим, у нас появляется дополнительный орган чувств, и мы начинаем поверять и исследовать дополнительные явления, подобно слепцам, которые обрели зрение. Это неважно. Даже если мы поверяем, исследуем и живем новым органом чувств – мы поверяем, испытываем и видим в нем лишь свои реакции на нечто непостигаемое.

А потому каббалисты говорят, что нам можно исследовать облачающуюся на материал форму и сам материал – не более того. Абстрактная форма – это плод твоего воображения, она вообще не существует в реальности, оставаясь в потенциале. Например, мы говорим о мирах до их постижения душами: у них нет никакой формы, они пребывают в потенциале, подобно несуществующей абстрактной форме. А суть вообще не поддается нашему постижению, ведь это реальность, находящаяся вне рамок нашего отношения к ней. Это суть, Ацмуто (непостижимая сущность Творца), нечто, с чем у нас нет никакой связи. Зато то, что подлежит постижению, мы постигаем в точно такой же степени реальности и действительности, как и при ощущении этого мира нашими органами чувств.

А потому те, кто обретает дополнительный орган чувств и продвигается к более широкой картине мира – по сути, поднимается в своих постижениях. Они вовсе не заходят в неизведанную область, запутываясь там или ощущая нереальные явления. Каббалисты обретают знания, более реальные, чем в этом мире, и в дополнение к этому миру видят и ощущают силы, воздействующие на него. Они поднимаются в своем осознании реальности – иными словами, постигают то, что существует в качестве корня этого мира. Но даже реально постигая эти корни, они постигают их лишь относительно себя, согласно тому, что называется у них законом уподобления формы.

Итак, человеческий орган чувств действует таким образом, что согласно мере присутствующего в нем уподобления формы с внешним явлением он ощущает это внешнее явление. Только ощущает он не само явление, а свою форму. Возьмем, к примеру, слух. Я слышу что-то. Это означает, что мой орган чувств принимает форму чего-то извне; причем измеряю я именно эту свою форму, а не внешний источник. И так во всем. Все наши органы чувств действуют согласно уподоблению формы. А в духовном органе чувств это проступает явственнее, поскольку там мы говорим лишь о формах.

В отношении нашего мира и наших естественных органов чувств, наш язык ошибочно свидетельствует, будто мы уже постигаем то, что находится вне нас. Наш язык обманывает нас. «Я постигаю, ощущаю что-то находящееся вне меня» – такого не бывает, но язык выражает это подобными формулировками. Ведь такова наша жизнь, такими мы родились, так мы чувствуем. Наоборот, занимает много времени убедить и научить человека, что он не постигает ничего вне себя, а постигает всё согласно формам, имеющимся внутри него, согласно уподоблению формы. Человечество до сих пор этого не понимает. Некоторые ученые уже раскрывают и соглашаются с этим, однако остальные еще не улавливают.

У каббалистов же это вещь очень явственная и простая, потому что они обязаны на каждое духовное постижение произвести сперва работу по построению формы, соответствующей данному постижению. Творец выставляет что-либо на обозрение и говорит: «Добудь это». Он дает человеку некие предпосылки, решимот, образцы форм: если ты примешь такую-то форму, то постигнешь такое-то внешнее явление, ощутишь его. Он учит нас таким образом, что поначалу мы еще не знаем, не видим.

Что представляет собой Высшая ступень до ее облачения в низшую, или до того как низшая достигает ее? Нам словно бы дают намек: если произведешь такое-то внутреннее подобие, такие-то приготовления – ощутишь такое-то следствие, явление извне, согласно уподоблению формы. Если бы нам не давали примеров тех форм, которые мы должны выстраивать – как бы мы тогда ощущали что-либо находящееся вовне? Ведь я не ощущаю ничего извне, пока не приму соответствующую форму. Тогда я вообще не мог бы продвигаться в осознании духовной реальности.

А потому Высшая ступень или парцуф Има Илаа («Высшая Мать») спускает в нас АХАП, давая пример ЗОНу (Зеир Анпину и Нукве). Высший дает пример низшему: если сделаешь так-то, тогда что-то увидишь, что-то почувствуешь, подрастешь – подобно тому как учат малого ребенка в нашем мире. Однако у нас в этом мире дети обладают импульсом к тому, чтобы уподобляться взрослым, «обезьянничать». Они прямо-таки следят за взрослыми и подражают им. В духовном же мы должны делать это по своему свободному выбору, но опять-таки в соответствии с примерами. Ведь духовный мир сокрыт, и если бы нам не показывали нужные формы – «сделай так-то и ощутишь такое-то явление» – мы не знали бы, как поступать.

На самом деле, начало такого обучения – обучения формами, и реализации этих форм на себе – и называется работой человека. Это называется работой в науке Каббала.

Перевел: Олег И.