Из ночного урока 2-го Июля 2004 г.     

Статья «Суть науки каббала»

Трудность выражения высшего постижения.

      Понятия высшего мира мы не в состоянии выразить звуками или буквами нашего мира, ведь весь наш словарь является выражением ощущений  наших органов восприятия нашего мира. Тем более там, где мы должны передать словами точное знание, полученное путем обсуждения, как это принято в исследованиях этой науки, когда для передачи постигающим каббалист должен пользоваться абсолютно точными определениями.

     Весь наш словарный запас родился из чувств, ощущений, впечатлений. Человек, по сути – желание получать, как и всё сотворённое во всех мирах. Рядом с желанием получать функционирует разум, роль которого в том, чтобы помочь желанию получать найти вожделенное наполнение. Работая над тем, чтобы найти желаемое или избежать не желаемого, разум даёт чувственные определения каждому явлению, соотносящемуся с желанием получать. Эти чувственные определения мы выражаем в звуках.

      Поскольку у каждого типа душ свой способ выражения чувств, образовалось много языков, соответствующих группированию душ по характеру восприятия одного и того же явления. Ощущая одно и то же, люди, произошедшие из разных духовных корней, например, испанец, француз, немец, невзирая даже на территориальную близость, станут изъясняться по-разному. Значит их внутреннее самовыражение, возникающее из корня души, также будет иным.

     В нашем мире мы определённым образом выражаем свои впечатления. Кто не испытал те же переживания, что и я, не поймёт моих слов. Он может, исходя из собственного восприятия, сформированного в результате пережитого за свою жизнь, понять моё общее объяснение и сопереживать моим чувствам, испытывая сходное с моим ощущение.  

     Но если человек никогда не испытывал и не способен представить себе это переживание, то звуки, знаки, буквы, которые я передаю ему, делясь своим впечатлением, для него остаются пустыми и бессмысленными. Глядя на слово, он не ощущает, что именно стоит за ним: какое переживание, какое чувство, и не в состоянии представить предмет передаваемого с его свойствами, качествами. Так происходит в этом мире, так – и в Каббале.

     Что касается находящихся в этом мире, то они, даже не переживая одно и то же впечатление, имеют возможность говорить и как-то понимать друг друга.

     Что же происходит с каббалистами, находящимися в Высшем мире? Пребывание в Высшем мире означает готовность ощутить его. Не может быть того, чтобы каббалист вначале достиг определённой духовной ступени и лишь затем стал исследовать и ощущать её. Прежде он должен подготовить свои келим, созреть, чтобы подняться на эту ступень, и затем начать ощущать её.

     Поскольку все ступени содержат кли, состоящее из десяти сфирот и светов НаРаАНХаЙ, то всякий может передать своё переживание другому, и тот, каким-то образом, отчасти, способен его понять. В Духовном все состояния схожи между собой, их различие лишь в размере сфирот и величине наполняющих их светов.

     Однако между мирами невозможна трансляция тех переживаний, впечатлений, что имеются в желании получать. В Духовном мире желание получать воодушевляется своей отдачей. Оно ощущает внешние (вне себя) потребности, боль и страдания. Имея возможность наполнить, удовлетворить эти потребности, испытывает счастье, вдохновляясь этим. По сути, это духовное наполнение. Вместе с тем приходит постижение Творца, творения, которое Он наполняет, и то, как Творец впечатляется, вдохновляется им.

     Как передать хотя бы каплю такого ощущения тем, кто реагирует исключительно на получаемое и ощущаемое лишь внутри себя, и абсолютно оторван от ощущения других. Выходит, что находящимся в этом мире, и пребывающим в духовном, совершенно невозможно понять друг друга, ибо предмет их переживания, вдохновения – полярно противоположен. Не имеет значения, что эти люди ощущают и от чего впечатляются, главная причина непонимания – тот разрыв, который образуется за счёт разных ориентаций восприятия.

     Можно вместе есть и пить, дарить друг другу подарки.... – не важно о чём идёт речь: об отношениях, действиях или мыслях. Но если у людей, обладающих одним и тем же кли – одним и тем же желанием наслаждаться, образ мышления, вид восприятия, способ наслаждения – противоположны, то они не поймут друг друга. Поэтому говорят, что этот мир отрезан от духовного мира, и они не ощущаются вместе.

        Отсюда само собой разумеется, что пребывающему в духовном мире, очень сложно выразить свою мысль перед теми, кто живёт исключительно ощущениями этого мира. Таким образом, совершающий действия отдачи (тот, чьи мысли, намерения, поступки, расчёты – ради отдачи) и пребывающий, как мы, в противоположном ему состоянии (чьи мысли, желания, расчёты и действия – ради собственного наполнения), находятся в противоположных направлениях. Именно поэтому такие люди не могут понять друг друга.

     Казалось бы, ну и что с того, что не понимаем? Дело в том, что у нас, находящихся внизу, тоже есть проблема. Она в том, чтобы нас поняли в духовном мире. В духовном мире находится Творец, и Он не услышит нас, пока мы не захотим мыслить, желать, поступать, как Он.

     Каббалисты, которые также находятся там, хотят нам помочь – вытянуть нас в Духовный мир. Однако своими разъяснениями они не могут достучаться до нас, потому что мы не слышим их слов. Представляя нам всевозможные писания, истории, они различными способами выражения привлекают нас к связи с собой, но, увы, безуспешно.

     Наша просьба или какое-либо обращение к Высшему миру не доходят до него, если не соответствуют той форме, в которой в Духовном мире существуют мысль, желание и действие. Точно так же относительно нас происходит сверху вниз.

     Итак, существует разрыв между двумя мирами. То есть, кто приобрёл возможность работать в соответствии со свойством отдачи, ощущает оба мира. Кто ещё пребывает в своём эгоистическом желании, тот чувствует только этот мир.

     Как же переходят из одного мира в другой? По всей видимости, человек, получая некую силу свыше, которая тянет его вверх, из этого мира входит в Духовный. Это, действительно, так.

     Однако у тех, кто пребывает в Духовном мире, имеется всё же возможность помочь нам, до сих пор находящимся в материальном мире. Их помощь целесообразна прежде всего потому, что они обладают желанием отдавать, что свойственно Духовному. Кроме того, мы все включены в единое кли – в одну душу. И всеобщий переход к жизни, к восприятию, к бытию на самой высокой ступени Духовного мира, то есть к слиянию с Творцом – наша главная цель.

     Безусловно, каждый, кто пребывает в Духовном мире и познал его в мере достигнутой им ступени, желает помочь нижним. Такова природа: постижение Высшей ступени обязывает заботиться о тех, кто этой ступени ещё не достиг. Став Высшим относительно низших, и будучи нижним относительно Высших, человек просит для тех, кто ниже него, у тех, кто выше него. Такова форма отдачи.

Каббалисты нашли возможность помочь тем душам, которые ещё не находятся в намерении ради отдачи, то есть не соответствуют жизненной системе Высшего мира.

     Каббалисты описывают нам действия и явления духовного мира всевозможными способами, что называется, различными языками, используя разного рода выражения, стили изложения. Существует язык Алахи, Каббалы, Танаха, Мидраша.

     Изучая, выраженные по-разному,  первоисточники, мы, в сущности, не понимаем подлинный смысл сказанного. Они говорят, какими должны быть обладающие намерением ради отдачи: всё отдавать, жить желаниями других, всех любить, только об этом и думать. На такое мы не способны, не хотим и даже представить себе не можем этого.

     Читая о действиях и явлениях, выражаемых определённым образом, мы получаем от них подсветку. Однако это свечение нисходит к нам с той же силой, с какой мы желаем быть в духовном.

    Кто не стремится туда, а просто так читает написанное, почти ничего не получает, за исключением очень маленького свечения. Если кто-то читает из-за любопытства – это не так страшно. Намного хуже, когда читают с целью обрести силы, чтобы властвовать над другими. Такие люди вместо получения света оказываются во тьме. Они уподобляются летучей мыши, из притчи о петухе и летучей мыши, рассказанной Бааль Суламом в «Предисловии к учению десяти сфирот».

     Человек, благодаря прочитанным ранее книгам, учителю, группе, которые подталкивают его к Духовному, подгоняемый страданиями, что ощущаются в этом мире, путём самоубеждения, становится заинтересованным перейти к альтруистическому типу мышления, альтруистическому восприятию и образу жизни.

     Тогда, согласно его желанию, стремлению, от действий, состояний, описываемых в книгах, на него нисходит особое свечение, называемое окружающим светом (Ор Макиф). Этот свет постепенно строит в человеке и желание, и возможность войти в духовные действия.

      Отсекая себя от своей естественной программы, согласно которой используется желание получать ради получения, человек моментально переключается на другую программу и работает со всеми желаниями, силами, мыслями, что в нём, ради отдачи.

     Такое состояние называется переходом через махсом и вхождением в Духовный мир. И тогда восприятие, мышление, расчёты человека становятся совершенно противоположными тем, что были прежде. Он,

действительно, видит обратный мир.

     Присоединившись к тем, чей образ жизни – отдача, а также  помыслы лишь о других людях, человек обнаруживает в себе желание помочь остальным. Он понимает, насколько ему сложно передать ощущаемое и постигаемое тому, с кем мгновение назад был на одном уровне.

     Сейчас же они находятся по разные стороны махсома и, действительно, не понимают друг друга. Их переживания, волнения, вызваны абсолютно различными вещами и являются следствием иной направленности мыслей и желаний.

Закон корня и ветви в мирах

      Четыре мира, составляющие мироздание, называемые сверху-вниз Ацилут, Брия, Ецира, Асия, начиная с высшего из них мира Ацилут, и кончая нашим материальным миром Асия, имеют одинаковое, полностью совпадающее во всех деталях, строение.   То есть реальность и все ее проявления, существующие в первом мире, существуют и во втором, расположенном под ним, более нижнем мире, без каких-либо изменений. И так во всех последующих мирах, вплоть до этого, ощущаемого нами мира.

     О чём говорит закон корня и ветви? Этот мир наименьший из всех миров. Он – мельчайшая крупица во всей существующей реальности. Если сравнить безграничную Вселенную с земным шаром, получится примерно такое же соотношение, как при сравнении духовного мира с этим миром.

     Всё же у нас в этом мире, хоть он и столь мал, есть множество всевозможных переживаний, впечатлений, волнующих моментов, от самых прекрасных до, наиболее (не дай Бог) печальных, скверных. Человек может испытывать, как счастье и разного рода наслаждения, так и невзгоды, горести. Диапазон этих чувств, переживаний огромен. Итак, человека бросает из крайности в крайность всю жизнь.

     И всё-таки все состояния, как этого мира, так и духовного, совершенно одинаковы по своей структуре: десять сфирот, соотносящиеся определённым образом с приходящим к ним светом. Ничего иного и быть не может. Лишь особое соотношение между светом и кли определяет состояние кли: от самого лучшего до самого худшего.

     Состояние кли называется его миром. Слово «мир» (олам) созвучно слову «скрытие» (аалама). Согласно своим свойствам, то есть величине, стоящего над кли экрана, оно в той или иной мере частично скрывает и частично получает свет. Кли наполняется светом, согласно закону тождественности форм.

     Итак, мир – это мера раскрытия и скрытия, соответствующая желанию и величине экрана, которыми обладает кли. Собственно кли всегда состоит из десяти сфирот, а приходящий к нему свет всегда простой. И только находящийся в кли экран, который приводит его в соответствие со светом, определяет меру скрытия и раскрытия света относительно кли. Количество света, вошедшего в кли, и соответственно количество света, оставшегося вне кли,–  всё это состояние в целом, то есть реакция кли на свет, ощущается в кли как его мир.

     Можно сказать иначе. Cвет, появляющийся перед кли – это Творец. В самом деле, Он создаёт кли, поддерживает его существование и управляет им. Таким образом, миром называется степень взаимосвязи между светом и кли, иными словами, между Творцом и душой.

     Состояние, созданное свыше, именуется миром бесконечности. Кли, что сотворено состоящим из десяти частей – десяти сфирот, получает там весь свет и совершенно слито с ним. Мир бесконечности – состояние, не имеющее границ, когда со стороны кли нет никаких ограничений: как получать свет, в каком объятии, каком слиянии быть с ним. Само кли именуется душой, а приходящий свет – Творцом. «Творец и имя Его едины» – таково состояние мира бесконечности.

     Затем кли хочет упорядочить все эти отношения так, чтобы его связь с Творцом основывалась исключительно на тождественности с Ним по свойствам. И тогда начинают возникать всевозможные состояния, соответствующие соотношениям между кли и светом – душой и Творцом.

      Все эти состояния – части того общего состояния, что в мире бесконечности. Они являются неким частичным раскрытием Творца в творении – света в кли – согласно величине экрана. Так образуется порядок нисхождения ступеней от состояния бесконечности и до этого мира.

     Чем меньше экран у кли, тем оно дальше от состояния бесконечности и слабее ощущает Творца – свет. И так кли спускается по ступеням лестницы до этого мира. На последней (нулевой) ступени перед этим миром кли уже совершенно не ощущает Творца и полностью отрывается от Него.

      В результате кли перестаёт ощущать свой корень, источник наполнения, того, кто его породил, то, как оно существует... Кли совершенно отключено от всего этого, потому что у него больше нет никакого экрана, никакого соответствия свету. Все его желания уже стали эгоистическими – ради получения, наряду с тем, что где-то вне его восприятия существуют желания альтруистические – ради отдачи.

     Это можно описать следующим образом. Кли этого мира и мира бесконечности – одно и то же. В мире бесконечности на все желания с их мощью есть экран. При нисхождении ступеней постепенное утоньшение экрана сопровождается цимцумом (сокращением) на желания. Экран создаётся по мере возможности, пока не произойдёт окончательный спуск до уровня этого мира.

     Для последней ступени перед этим миром характерно сокращение на все желания и полное отсутствие экрана. Ниже этого уровня пропадает также и сила сокращения. Все желания становятся эгоистическими – ради получения.

     Не стоит забывать, что на всех ступенях – одно и то же кли, состоящее из десяти сфирот. Разница только в экране и свете, наполняющем кли. Поэтому существует закон корня и ветви, действующий на всех ступенях, во всех мирах, в том числе и в этом мире. Кли этого мира построено точно так же, как и Духовное кли. Но поскольку у него нет экрана, то его состояния ощущаются в форме, именуемой материальным миром.

     На самом деле, не существует такого материального мира, который мы себе представляем, где есть какие-то предметы, мы, что-то вокруг нас... Всё это наше воображение, возникающее в келим получения. Так кли воспринимает свою реакцию в десяти сфирот – в своих десяти желаниях. Обретая экран, оно поднимается на тот уровень, где уже другие ощущения, другие переживания.

     Итак, согласно закону корня и ветви в каждом состоянии в кли содержится десять сфирот с находящимся перед ним светом. Такое состояние характерно для каждой ступени.

     Вопрос: Почему после всего нисхождения до этого мира, после всех сокращений, обратный путь начинается не с нуля – с самого маленького желания получать, а практически со всех эгоистических желаний вместе взятых?

     Духовное кли от состояния бесконечности опустилось в результате ослабления, уменьшения экрана до состояния его полного отсутствия и потери силы сокращения на желание получать.

     После этого у нас осталось очень маленькое желание получать, даже меньше обязательного минимума для существования в духовном мире. В таком желании кли может находиться, обладая намерением ради отдачи. Если соединить все желания и стремления этого мира, существующие и существовавшие во всех душах и во все времена, уже выявленные и те, что ещё раскроются в будущих поколениях, то выйдет очень маленькое по сравнению с духовным желание получать.

     Но когда человек, приобретая экран, начинает духовное восхождение, то на каждой ступени получает добавку желания. Построив на это желание соответствующий экран, он видит дополнительную реальность, свою связь с Творцом. И это называется новым миром, новой ступенью. Так происходит при каждом подъёме со ступени на ступень. На каждой более высокой ступени появляется большее желание, строится на него экран, и раскрывается свет.

     Нет никакого отличия между мирами, кроме как в качестве материала. Это качество материала мира и определяет высоту ступени каждого из миров так, что материал наивысшего мира наиболее «тонок», по сравнению со всеми низшими. А материал второго мира грубее материала первого мира, но тоньше, чем на всех низших, по отношению к нему, ступенях. И такой порядок сохраняется до нашего мира, в котором материал проявлений реальности грубее и «темнее», чем во всех предшествующих мирах.

     Здесь Бааль Сулам вновь говорит о том, что разница между ступенями – в материале. Что значит, материал? Это желание получать, используемое на той или иной ступени.

    Обретая как можно большее желание и создавая на него экран, человек работает с желанием получать в форме отдачи, наподобие находящегося напротив него Творца. В результате они соединяются в объятии, что называется, сливаются друг с другом. И тогда человек постигает, согласно величине экрана, соответствующую степень слияния с Творцом, чем и определяет своё духовное состояние.

     И сейчас мы находимся напротив Творца, но в отрыве от Него, ибо наши желания, наши мысли, наши действия не подобны, а противоположны Ему. И сейчас мы ощущаем реальность в сопоставлении с нашей связью с Творцом, даже не подозревая, что, именно таким образом, всё измеряем и ощущаем. Если мы иногда приближаемся к Творцу, то чувствуем себя хорошо, отдаляемся – чувствуем себя хуже. Ощущение Творца внутри кли называется ощущением жизни, ощущением мира.

     Мы различаем следующие виды материи. Материя, представляющая

собой желание наслаждаться без экрана, называется овеществлённой. Материя, являющая собой желание наслаждаться с экраном, называется духовной. Чем больше желание получать без экрана, тем оно   более материально. Материя – желание получать, приобретая экран, становится более тонкой, прозрачной, то есть более духовной.

     Степень материальности или степень духовности определяет картину, которая как бы фотографируется на этот материал, ощущается в нём. Если в материале существует картина, более приближённая к истинному образу Творца, означает, что человек в большей мере слит со Всевышним.

     Внутри нашего материала существует цепочка решимот (записей, воспоминаний) – своеобразных данных, заставляющих нас в обязательном порядке достичь состояния, именуемого миром бесконечности. Там мы не будем ограничены материей, поскольку она будет с экраном. И пока мы не достигнем такого состояния, решимот, что в нашем материале, будут постоянно требовать всё большего и большего наполнения.

     Они приносят нам ощущение недостатка наполнения, что воспринимается нами как страдания. В целом желание получать ощущает относительную меру своего наполнения, и соответственно этому испытывает наслаждение или страдания, заставляющие его двигаться вперёд. В итоге вся материя, даже наиболее овеществлённая, ощутит внутренний импульс к очищению, то есть приобретению экрана. И так она будет становиться всё более и более духовной, пока не сравняется по свойствам с Творцом.

     В то же время объекты и формы в каждом мире одинаковы во всех подробностях, как по количеству, так и по качеству. Это можно сравнить с печатью и ее оттиском – когда мельчайшие детали печати полностью переходят на оттиск. Так и с мирами: низший мир является оттиском высшего, по отношению к нему, мира. И все формы, существующие в высшем мире, как их количество, так и качество, полностью отпечатаны в низшем мире.

   Так что нет в низшем мире ни одной детали или явления, которые не являлись отображением из высшего мира. Это называется «корнем и ветвью» и означает, что деталь, находящаяся в низшем мире, является ветвью, отображающей свой оригинал, находящийся в высшем мире и являющийся ее корнем, так как она, эта деталь, берет  свое начало в высшем  мире и отпечатывается в низшем.

     Согласно закону корня и ветви состояния не просто являются отпечатками предыдущих состояний. Закон ветви и корня говорит о связи между ступенями. Каждая Высшая ступень, обладая желанием отдавать, чувствует себя обязанной поднять нижнюю ступень на свой уровень. И так происходит на всех ступенях сверху вниз.

     Выходит, что самый нижний ощущает на себе сокрытие всех Высших ступеней, давление с их стороны, желание притянуть его в мир бесконечности. Когда приходит сверху свет, пробуждая в нижнем решимот, начинается его работа. Он не способен более оставаться в своём состоянии, ибо ощущает его ужасным: мир нижнего полон страданий. Тогда он начинает искать советы, как убежать из этого состояния.

     Таким образом закон корня и ветви устанавливает связь между ступенями, чтобы каждая Высшая ступень, воздействуя на нижнюю, помогла ей подняться на более высокий уровень и не оставаться в своём настоящем состоянии.

     Наш материал – желание получать – наслаждается покоем. Мы это знаем по себе. Если бы решимот не пробуждались светом, приходящим от Высшей ступени, разумеется, материя не сдвинулась бы со своего места. Связь между ступенями устроена в точности так, чтобы все Высшие ступени помогали низшим исправляться и подниматься.

     То есть корень, называемый «судьбой», заставляет ее расти, количественно и качественно, приобретая качества, присущие оттиску с печати. И это закон корня и ветви, действующий в каждом мире, во всех проявлениях реальности по отношению к высшему миру.

Язык каббалистов – это язык ветвей.

      Язык ветвей означает, что он создан на основании указаний, полученных ветвями в нашем мире от их корней в высшем мире, являющихся эталоном для своих ветвей. Ведь нет ничего в низшем мире, что не брало бы свое начало и не проистекало бы из высшего мира. Корень, находящийся в высшем мире, заставляет соответствующую ему ветвь в низшем мире принять свою форму и приобрести свои качества.    

     Из связи корня с ветвью каббалисты создали словарный запас, позволяющий им говорить о духовных корнях высших миров, упоминая название низшей ветви, четко определяемой в ощущениях этого мира. И это позволяет слышащему понять высший корень, так как данная материальная ветвь ясно указывает на него, поскольку является следствием этого корня.

      Напрашивается вопрос: откуда взялись языки. Мы уже говорили об этом. Различные типы душ соответственно характеру самовыражения размещаются в различных местах земного шара. На каждый тип души воздействует определённый корень. Исходя из этого, люди по-разному выражают свои переживания, впечатления от пребывания в тех или иных состояниях, жизненных ситуациях, то есть в определённых внутренних соотношениях между светом и кли. Отсюда возникают различные языки.

     Каббалисты, поднимающиеся в высший мир, ощущают все явления

в своём желании отдавать, то есть уже согласно другой программе, в соответствии с другим отношением к Творцу. Явно ощущая Его присутствие, они устанавливают с Ним определённый порядок, некую систему взаимоотношений, именуемую миром кли.

     Каббалисты хотят объяснить нам это, выражаясь нашими словами. Что они могут рассказать? «Творец стоит предо мной, я нахожусь с Ним в особой связи...» Какова же форма их разъяснений?

     Они говорят нам следующее: «Вы также стоите напротив Творца, также находитесь в определённой связи с Ним, однако не знаете, с кем связаны, ибо это скрыто от вас. Также вы не знаете, посредством чего связываетесь с Ним, как Он воздействует на вас через всевозможные формы, предметы, ваши переживания, впечатления, через окружающих вас людей или различные ситуации. Так Творец, находящийся пред вами, воздействует на вас. Наша связь с ним явная, а ваша – скрытая. Она проявляется в том, что Творец прячется за разного рода вещами, мыслями, всевозможными действиями, якобы существующими сами по себе. Мы хотим объяснить, как именно скрывается Творец.»

    Каббалисты выражают свою связь с Творцом названиями вещей, действий и взаимоотношений, существующих в системе этого мира. Таким образом они хотят объяснить нам, что как бы скрыто за ощущаемым нами.

     Если бы мы поменяли свое отношение к существующему в наших ощущениях на намерение отдавать, то смогли бы представить и почувствовать то, что каббалисты, в сущности, желают нам разъяснить.

     Изъясняясь языком ветвей, каббалисты не просто берут название нашего состояния и как ярлык приклеивают к духовному явлению, существующему в альтруистических свойствах – ради отдачи – в противовес нашим эгоистическим – ради получения.

     Каждое название говорит нам о том, что, если твои дела и мысли относительно явления, выражаемого этим словом, станут ради отдачи, тогда ты достигнешь того, что под ним подразумевает каббалист. Таким образом, язык ветвей – это отпечаток наших земных понятий и действий в их духовных корнях, с намерением ради отдачи.

     Чтобы читать книгу Торы, не просто как исторический роман, нам не достаёт всего лишь экрана – намерения ради отдачи. Обладая им, мы бы поняли, что имел в виду Моше, якобы рассказывая об исторических событиях. Узнали бы, какое место он занимает в своём повествовании, на какой ступени находится, как именно хочет передать нам, что такое духовный мир, которого мы должны достичь, что с нами произойдёт на духовном пути.

      В Торе, в принципе, описывается наша история. Однако нет смысла рассказывать о прошлом, всё это повествование – способ выразить постижение духовных состояний вплоть до Конечного исправления. Вот, что называется языком ветвей.

    Мне показывают картину, которую я без труда представляю себе в соответствии со своими пятью органами чувств. Однако я могу в этой картине дойти до состояния, в котором находится передавший её определённым языком. Это возможно при условии, если я изменю своё отношение так, чтобы оно стало, как у каббалиста, описавшего мне эту картину.

     Так любой объект ощущаемого нами мира дает нам точное название, указывающее на его высший корень, несмотря на то, что сам корень невозможно назвать никаким словом и звуком, поскольку находится выше всякого воображения. Однако, благодаря наличию ветвей, доступных ощущениям в нашем мире, словесное выражение высших корней обрело право на существование.

     Такова суть разговорного языка каббалистов, с помощью которого их высшие постижения передаются от одного к другому, от поколения к поколению, устно и письменно. И понимание друг друга является абсолютно достаточным, так как имеет такую степень точности, которая необходима для общения в исследованиях этой науки.

     То есть, установлены такие точные рамки, которые не позволят ошибиться, так как каждая ветвь имеет естественное определение, присущее только ей, и потому с абсолютной точностью указывает на ее духовный корень.

     Все ступени от мира бесконечности и до нашего мира подобны друг другу, как отпечаток высшего в низшем, а этого низшего ещё в более нижнем... Существуют десять сфирот, каждая из которых разделяется ещё на десять сфирот, а те в свою очередь ещё на десять и т.д. Можно представить, как из мира бесконечности до нашего мира через все ступени протянуты нити.

     Как бы нанизанные на каждую из нитей желание, предмет, мысль, действие, одинаковы на всех ступенях. Разница между ними, как сказано выше, только в материале. Он наиболее тонкий, прозрачный вверху и наиболее грубый внизу. Однако сами понятия: желание, мысль, действие – остаются одинаковыми.

     Каббалисты, совершающие действия ради отдачи, в отличие от нас, явно ощущают Творца. И в этом раскрытии они могут распознать, как различаем мы на свету по сравнению с тьмой, все составляющие своего состояния: что именно они делают, что получают, от кого получают... – все причины и следствия.

     Эти вещи они хотят записывать, передавать друг другу, поскольку взаимный контакт обогащает каждого из них. Ведь души существуют как единая система общей души Адама Ришон. Связываясь и как можно больше помогая друг другу приобрести все виды состояний, мудрость, каббалисты тем самым приближают общее исправленное состояние. Поэтому такой взаимосвязи придаётся большое значение.

    Как же каббалисты могут рассказать, объяснить или передать иными способами духовную информацию? Нам известно, что из поколения в поколение они писали как для себя, так и для нас. Что касается нас, мы уже говорили об этом.

     Для самих себя каббалисты могут писать на языке каббалы, который оперирует такими словами, как: категории, меры, состояния, выявления, экраны, сфирот, решимот, виды света, виды келим... Это сугубо технический язык.

     Также они могут писать друг другу на языке знаков, скажем, как в «Сидур мекубалим». Он представляет собой множество различных буквенных форм и всевозможные сочетания букв, в которых нет для нас никакой пользы. Это не слова, каждая буква соответствует определённому состоянию, которое человек должен реализовать посредством экрана и желания получать.

      Итак, переходя от буквы к букве, каббалист переживает всевозможные состояния. Это подобно тому, как мы, читая слова в предложении, переживаем различные состояния, впечатления, волнующие моменты. Так и каббалист, переходя от буквы к букве, проявляет их внутри себя с использованием желания получать и экраном, в результате чего впечатляется, входит в ощущение, переживание, понимание того, что передал ему другой каббалист. Есть несколько видов таких языков, которые понятны каббалистам и не доступны нашему пониманию.

     Наряду с языком каббалы существуют языки Танаха, Алахи, Агады. Мы способны понять их, благодаря словесным выражениям нашего мира, и исходя из этого начать представлять вещи, находящиеся в Высшем мире. Что значит представлять? Нам запрещено создавать всякого рода образы Высшего мира. Однако благодаря им (хоть в этом у нас есть какая-то зацепка), мы можем стремиться сквозь прочитанные слова, предложения, тексты, увидеть истинные духовные состояния. Едва приобретём экран, мы начнём их видеть сквозь все эти истории и рассказы.

     Таким образом, язык ветвей – средство, с помощью которого мы можем связываться с каббалистами. А они, для связи между собой, используют язык ветвей в различных видах. Каббалисты берут слова из этого мира, либо только формы букв, либо совершенно абстрактные названия, как: бхинот, сфирот, парцуфим... – и работают с ними.

     Вопрос: Почему язык Танаха, Алахи, Агады популярнее, а также и богаче языка ветвей?

     Языки Танаха, Алахи, Агады... – всё это в целом язык ветвей. Все виды языков, с помощью которых рассказывают о духовном, называются языком корня и ветви. Нет иного выражения духовного, кроме языка, именуемого язык корня и ветви.

     Используемые каббалистами знаки, формы букв, даже такие слова как «масах» (экран), «решимо» (запись-воспоминание) и т. п., а также всевозможные истории, притчи, которые мы читаем, – всё взято из этого мира. Потому-то это и называется языком корня и ветви. Если не этим языком, так больше нечем выразить происходящее в духовном мире, таких слов просто не существует.

     Как я передам тебе какое-нибудь выражение? Посредством совместного переживания? Если бы мы находились вместе с тобой в одном кли, в контакте, настолько тесном... Такие вещи невозможно объяснить... Однако от одного кли к другому информация передаётся на языке ветвей.

     Вопрос: Сможем ли мы постичь через форму исторических рассказов то свойство отдачи, которое хотел передать каббалист?

     Всеми историческими рассказами каббалист желает объяснить нам свои духовные переживания, ощущения, то, как он строит кли, проявляет себя, входит в контакт с Творцом, как действует в духовном, раскрывает новое... Всё это он выражает словами, которые в целом называются языком ветвей. Он использует для этого значки, выражения, взятые из нашего мира, больше ему неоткуда их брать.

     Задай другой вопрос. Каббалистам, один из которых находится в определённом состоянии в мире Ацилут, а второй – в другом состоянии в том же мире Ацилут или в мире Брия, для общения между собой нужен наш язык? Зачем, для чего? Разве у них нет иного способа связаться друг с другом? Тогда я спрошу тебя: «Как?»

     Как могут контактировать между собой два кли с экранами, стоящие напротив Высшего света? Только через общую систему. Не существует некой короткой связи друг с другом напрямую. Насколько каждый из нас, включаясь в общую систему, соответственно этому отождествляется с ней, в той же мере возможна связь между нами.

     То же самое происходит в этом мире. Невозможно, чтобы я просто так любил или ненавидел тебя, а ты – меня. Наши взаимоотношения основаны на отношении каждого из нас к некой общей внешней системе. В соответствии с тем, насколько каждый из нас любит её или ненавидит, мы либо сближаемся, ощущая взаимную любовь, либо отдаляемся друг от друга, испытывая взаимную ненависть. Таким образом никогда не ведётся расчёт относительно друг друга, а исключительно по отношению к внешней системе, к чему-то общему между нами.

     Келим не могут контактировать друг с другом телами. Каждое кли определяется как некое отдельное желание получать. Поэтому невозможно одному кли связаться с другим иначе, как через некую общую систему. В итоге это выражается в виде языка ветвей. В духовном отклик, реакция не имеют внешнего проявления. Можно подумать, что в духовном, вероятно, есть какие-то волны, ещё что-нибудь... Нет, только с помощью внешних материальных выражений возможна связь друг с другом.

     Духовный мир, собственно, – это мир действий. Работая в духовном пространстве, каббалисты воздействуют друг на друга. Однако у нас нет никакой возможности выразить нечто, не являющееся для нас общим, иначе, как через наш внешний мир. Наш мир лишён духовного, это мир знаков.

     Вопрос: Как контактируют с каббалистом, покинувшим тело?

     Это уже относится к тайнам Творца. Если что-то не укладывается в голове – хорошо. По крайней мере, есть что изучать.  

 Перевела: Лена Агафонова.