 |
 |
|
|
|
|
Из ночного урока 4-го Июля 2004 г. Статья «Суть науки Каббала»
Передача знаний от учителя к ученику
Слова,
произносимые устами учителя, не в состоянии передать никакого высшего
знания, находящегося вне времени, пространства, движения. Только "язык
ветвей" способен выразить соотношения ветвей и их высших корней.
Несмотря на то, что мы говорим, что постижение происходит снизу вверх, но "у Высшего будет учиться низший", хотя научиться чему-либо у Высшего можно только если обладаешь подобными Ему свойствами. И только в том случае, когда мы сравниваемся с Ним по свойствам, то есть приобретаем те же качества, начинаем понимать Его, начинаем исследовать Его, тогда с этой Высшей ступени сможем понять, как Высший воздействует на низшие ступени, как низшие приводятся в действие, что у них происходит, каковы связи между ними.
То есть никогда ни нижнюю ни какую бы то ни было ступень, на которой мы находимся, мы не сможем изучить, не сможем узнать, что она из себя представляет, так как не знаем причин того, почему так все сделано на этой ступени. Мы не знаем порядок того, как связаны на ней все ее детали, какова ее природа. Потому что все это к ней спускается сверху.
Желая познать природу какого-либо состояния, какой-то ступени, какой-то ситуации, мы должны исследовать ту ступень, которая ее порождает. Поэтому как бы то ни было, тот, кто хочет познать этот мир, должен подняться в Высший мир, исследовать корни, увидеть, как оттуда спускаются все указания и все свойства вниз, в каком порядке Высший пробуждает низшего. Все это необходимо человеку для того, чтобы познать низший мир.
Получается, что даже этот мир мы не можем познать прежде, чем постигнем мир духовный. И если так, то двое, находящиеся в этом мире, не понимают этот мир, и поэтому им нечего говорить и об этом мире. Разве что о каких-то вещах той области ограниченного знания, которое они могут почерпнуть из материальных закономерностей этого мира, что на самом деле является только последствием влияния Высшей силы. И это то, что исследуют все ученые в этом мире.
Но если один находится в Высшем мире, а второй - в низшем мире - то и тогда тот, кто находится в Высшем мире не может помочь чем-то тому, кто находится в низшем мире, потому что у того нет келим для понимания и осознания того, что хочет ему передать тот, кто находится в Высшем мире. Он прежде должен приобрести келим, приобрести свойства, и тогда только понять весь порядок, осмыслить все, что есть у Высшего, - тогда появится возможность связи между ними, возможность вести беседу о науке. И если так, то нет никакой связи между учеником и равом.
И только после того, как узнает и хорошо поймет связи корня с ветвью, возникнет у него общий язык со своим учителем-каббалистом – "язык ветвей", и учитель сможет передать ему все нюансы своей мудрости и знание о происходящем в высших мирах — все то, что получил от своих учителей, и то, что постиг самостоятельно. Потому что теперь есть у них общий для обоих язык, и они понимают друг друга.
Вопрос: Зависит ли получение учеником духовного влияния от учителя от того, насколько он понимает то, что говорит учитель, или он только должен внутренне настроиться на получение свойств и стараться уподобиться учителю?
То есть если ученик учится, хочет понять, понимает рава, учителя - помогает ли ему продвигаться то, что он понимает разумом? Что значит "если он понимает рава"? Почему учителя называют равом? Учитель - это тот, кто просто объясняет учение, подобно тому, как это происходит и в этом мире. Рав объясняет, как исправить себя и подняться на более высокую ступень действительности, чтобы исследовать действительность с более высокой ступени.
Рав - это не тот, кто выделяется своими познаниями, его уровень определяется высотой той ступени, на которую он притягивает ученика. Поэтому ученика называют талмид хахам-ученик мудрого - он изучает, как стать мудрым, подняться и приобрести мудрость. А мудрость невозможно приобрести без приобретения кли.
Что значит, что ученик понимает рава, хочет понять рава? Это значит, что ученик хочет понять то, что говорит ему рав о необходимости подняться на более высокую ступень. И более этого ему ничего не надо понимать. Все света приходят сверху, они наполняют келим согласно тому, насколько келим соответствуют светам. Все руководство к действию, которое дает рав - это как очиститься, исправиться, чтобы получить высшие света. И не более того. Рав не должен ничего давать кроме этого - как подняться, как приобрести большее кли.
Понять рава, это значит, что ученик из всех впечатлений от окружения, от книг, от рава, от группы получает желание подняться, то есть стать более духовным, а это значит постичь качество отдачи и по мере этого вкладывать себя в обслуживание рава, группы, в учебу. И от этого по мере учебы, по мере своего вклада он приходит к молитве о том, чтобы пришла сверху сила, и помогла ему подняться на более высокую ступень, стать более подобным Творцу, больше приблизиться к Нему, стать более отдающим. И когда он правильно понимает, что значит подняться на более высокую ступень, стать более значительным, - считается, что он слышит то, что ему говорят.
Если он слышит и понимает, что это надо делать, и выполняет - тогда он поднимается. И это средство, это понятие называется эмунат рабо-вера в рава. То есть когда у человека появляется способность слышать. И это - не просто. Может быть, он хочет слышать, но еще не способен. Он слышит ухом, но не воспринимает, и не впечатляется этим так, чтобы начать действовать, на самом деле выполнять. А только это называется слышать.
Бааль Сулам пишет об этом в "Статье к окончанию книги Зоар", что служение раву важнее учебы у него. И о том, что служение больше помогает ему впечатлиться и воспринять идею.
Ты спрашиваешь понимает ли он рава? Понять - значит желать подняться. Но почему служение важнее учебы? Ведь мы постоянно говорим: "Учиться! Изучение Торы важнее всего". Нет! Когда человек вкладывает, именно от этого он получает впечатление.
Вопрос: Как учитель определяет, что может уже говорить с учеником на одном языке?
Согласно уровню ученика, насколько тот поднялся.
Вопрос: Как он это определяет по ученику?
А как определяют человека в этом мире? По признакам.
Вопрос: Это похожие признаки или иные?
По признакам - не волнуйся!
Но если ученик еще не понимает сам этого языка, не понимает, каким образом ветвь указывает на корень, то у учителя нет никакой возможности объяснить ему ни одного слова из высших знаний и невозможно разговаривать с ним об исследованиях каббалы, так как нет с ним общего языка. То есть, нет другого способа передать знания каббалы, кроме как знающему и понимающему самому.
То есть пока сам человек не поднялся на высшую ступень, конечно же не может понять своего состояния. Невозможно, оставаясь на нижней ступени, познать высшую, и даже познать самого себя, потому что корни каждой ступени находятся на более высшей ступени. И это называется, что знает и понимает сам.
Но как ученик сам постигнет знание языка ветвей? С помощью изучения каббалистических книг, постепенно вводящих его в ощущение высшего мира. Только после того, как постиг хотя бы самую малую ступень высшего мира, а с ее уровня постиг сверху-вниз "язык ветвей", он может уже получать знания от учителя-каббалиста, так как есть у них сейчас общий язык.
Давайте прочитаем на 35 странице книги "Каббала для начинающего" отрывок из "Статьи к окончанию книги Зоар". Здесь внутри есть непонятные вещи, идущие вразрез с направленностью текста, давайте попытаемся их найти.
И из-за большой трудности, заключенной в этом, советуют нам мудрецы: «Сделай себе рава и приобрети себе друга», - то есть, чтобы выбрал себе человек важного и известного человека, который стал бы ему равом, с помощью которого он смог бы прийти к занятию Торой и заповедями ради доставления удовольствия своему Создателю, так как в отношении рава есть два облегчающих обстоятельства.
То есть необходимо найти кого-то, с помощью кого он сможет достичь подобия Творцу.
Первое: поскольку рав – человек важный, то ученик может доставлять ему удовольствие, основываясь на его величии, так как отдача превращается для него в получение, что является естественным источником энергии, так что сможет всякий раз умножать действия отдачи. А после того, как привыкнет к действиям отдачи у своего рава, он может перейти к занятию Торой и заповедями лишма в отношении Творца, ибо привычка становится натурой.
Второе смягчающее обстоятельство в том, что подобие свойств с Творцом не помогает, если оно не навечно, когда засвидетельствует о нём Знающий тайны, что не вернется более к своей глупости, тогда как подобие свойств с его равом (поскольку его рав находится в этом мире и во времени), помогает, даже если оно временное, и после вновь вернётся на свой неправильный путь.
И получается, что всякий раз, когда достигает подобия свойств со своим равом и прилепляется к нему на время, тем самым он, в мере своего слияния, постигает знание и мысли своего рава, как в примере с органом, отрезанным от тела и вновь слившимся с ним (см. выше).
И потому ученик может пользоваться постижением величия Творца своего рава, обращающим отдачу в получение и в энергию, достаточную, чтобы смог вкладывать свою душу и все свое естество. А тогда и ученик сможет заниматься Торой и заповедями лишма всем сердцем своим, душой и всем своим существом, что является чудесным средством, ведущим к вечному слиянию с Творцом.
И тогда ты поймешь, сказанное мудрецами («Брахот», 7): "Более важно использование Торы чем её изучение,
Это касается только Торы и не чего-то другого, потому что здесь ты должен приобрести новое качество - подняться на ступень, а не наполнять голову разными знаниями. Знание приходит со светом, который одевается в соответствующее кли. Поэтому необходимо сменить, очистить келим. А келим обновляются не с помощью учебы, не в результате получения знания.
И тогда ты поймешь, сказанное мудрецами («Брахот», 7): "Более важно использование Торы чем её изучение, как в случае с Элишей, сыном Шафата, который лил воду на руки Элиягу. Не сказано – учил, сказано – лил". И странно, на первый взгляд, как простые действия могут быть более значительными, чем изучение мудрости и приобретение знания?
Но из сказанного очевидно, что служение своему раву телом и душой ради того, чтобы доставить ему удовольствие, приводит к слиянию с равом, т.е., к подобию свойств, и получает тем самым знания и мысли своего рава «из уст в уста», т.е., слиянием духа его и рава, чем удостаивается постижения величия Творца в такой мере, что обратится отдача получением, став энергией, достаточной, чтобы вкладывал душу свою и все свое существо, пока не достигнет слияния с Творцом, как сказано выше.
Изучение же Торы у его рава – непременно для его собственной пользы и не приводит к слиянию, и называется «из уст в уши». Таким образом, служение приносит ученику мысли его рава, а учеба – лишь речи рава. И преимущества служения выше преимуществ учёбы, как мысли рава важнее речей его, как «из уст в уста» важнее, чем «из уст в уши». Однако, всё это верно, если служение – ради того, чтобы доставить ему удовольствие. Если же служение – ради самого себя, то подобное служение не способно привести его к слиянию со своим равом, и, конечно же, учёба у его рава важнее, чем служение ему.
Однако, как мы говорили о постижении величия Творца, (если окружение не ценит Его как подобает, то это ослабляет индивидуума и препятствует его постижению величия Творца), - точно таким же образом происходит и в отношении его рава. Окружение, не ценящее рава подобающим образом, препятствует тому, чтобы ученик смог постичь величие своего рава как подобает.
И потому сказали наши мудрецы: «Сделай себе рава и приобрети себе товарища». То есть, чтобы смог человек создать себе новое окружение, которое помогло бы ему постичь величие своего рава с помощью любви товарищей, ценящих рава. Ведь в товарищеской беседе о величии рава получает каждый ощущение его величия, так, что отдача своему раву обратится получением и энергией в такой мере, что приведёт к занятию Торой и заповедями лишма.
Рав - это не только рав-человек, имеется в виду вся идея, вся цель, все, что находится над человеком, и что он хочет постичь - важность величия Творца, величие Бааль Сулама, важность всего, в сущности. духовного понятия, которое он хочет приобрести. Бааль Сулам пишет, что только таким образом мы можем постичь науку Каббала.
Мы продолжаем читать статью "Суть науки Каббала".
"Грубые" названия в каббале
Из вышесказанного можно понять, почему каббалисты используют такие слова, как поцелуй, половой акт, объятие, роды и пр. для выражения возвышенных идей. Ведь для объяснения этой науки невозможно пользоваться никаким другим языком в мире, кроме "языка ветвей", который точно указывает на связь каждого корня с его определенной ветвью. И потому невозможно отказаться от какой бы то ни было ветви из-за низости ее уровня и не использовать ее для описания связей в каббале, потому что не существует в нашем мире другой ветви, которую можно взять вместо нее.
Нам известно, насколько действует закон корня и ветви, и что кроме этого нет ничего. Из Мира Бесконечности к нам спускается все, что нам оттуда посылается, и каждая ступень - это отпечаток Мира Бесконечности в более грубом материале. Разница между ступенями не в количестве их составляющих, и не в порядке, который существует на каждой - разница в самом материале. И только он дает разницу между ступенями.
Форма - та же самая форма, и она отпечатывается в материале на каждом уровне авиют-глубины, толщины, грубости желания получать. А язык, используемый для объяснения на всех ступенях от самой нижней до самой высшей заимствуется с самой нижней ступени. Потому что там мы развили этот язык. И поэтому на протяжении всего подъема, то есть по мере нашего очищения, по мере поднятия в более высокие состояния, ощущая и находясь в них уже в нашей духовной форме, когда все наши мысли только во имя отдачи, и все наши действия - ради отдачи, мы все равно всем нашим действиям, мыслям и решениям даем названия с наинизшей ступени. Поскольку оттуда весь наш словарный запас.
Поэтому очень трудно и практически невозможно понять, где находится человек по его внешней речи. Как и в Торе. Тора говорит с уровня Мира Ацилут, рассказывая о самых духовных действиях, которые только может выполнить человек. А мы видим в ней разные действия, мысли, решения, поступки, которые нам кажутся непристойными, не совсем приличными, и вообще представляются обычной жизнью людей со всеми ее сложностями.
Почему? Потому что язык - это тот же язык - с нижней ступени. И объясняем мы все теми же словами, что происходит на каждой ступени - с самой низшей до самой высшей ступени. И все это называется языком ветвей. То есть язык берем с уровня самой нижней ветви, чтобы объяснить корни, расположенные выше нее.
Поэтому необходимо использовать точные слова, которые четко указывают на части тела человека, на действия частей тела человека, на отношения между телами - то, что есть на уровне этого мира и чему соответствуют корни в Высшем мире.
Но существуют в этом мире вещи, которые не имеют непосредственных прямых корней в Высшем мире. Это касается того, чего нет в природе, что относится к тому, что придумали люди в этом мире - искусственные вещи.
Например, есть меркава-колесница, телега, это может быть машина или поезд, но все это подпадает под термин меркава-колесница. И так далее. Нет наверху компьютера. Есть вещи, которые спускаются сверху вниз естественным образом, входя в этот мир и существуют в этом мире, как прямой естественный отпечаток, и с этим у нас и наверху есть связь между мирами.
И есть вещи, которые не находятся в непосредственной связи, то есть не спускаются напрямую к нам, а мы их создаем здесь по мере развития наших желаний к деньгам, почестям, знаниям. И поскольку эти вещи являются плодами этих желаний, и потому что они не приходят напрямую сверху, можно сказать, что они портят жизнь человека. Они появляются потому, что человек как-то хочет улучшить, исправить свою жизнь, поэтому изобретает их. Поэтому-то они не имеют прямых высших корней. Запас наших слов как правило охватывает то, что есть в природе, а не то, что человек изобрел искусственно.
Вопрос: Я не понимаю - мы говорим, что каждая ветвь имеет свой корень, а потом говорим об одном едином корне.
У каждой ветви есть свой высший корень, и все равно мы говорим об одном корне? Но мы говорим о множестве корней. В конечном итоге у нас есть 10 сфирот, а не один корень. И на каждой высшей ступени - 10 сфирот. Но если ты хочешь разделить их еще на 10, и еще на 10, и еще на 10 - пожалуйста, дели. Если ты можешь достичь такого деления, исследовать их вглубину - еще на 10, и еще на 10, и еще на 10 - пожалуйста, исследуй.
Получается, что в твоем вопросе скрыто утверждение, что на низшей ступени есть намного больше деталей, чем на более высшей? Это совершенно не верно! Наоборот, чем выше ты поднимаешься, тем больше у тебя деталей, потому что ты приходишь с низших ступеней, включаешь их, пребывая на высших ступенях.
Тебе кажется, что в этом мире есть огромное множество вещей и всяких деталей, а в Высшем мире всего-навсего 10 сфирот - настолько он прост?! То есть этот мир сложный, а Высший - нет. Это неверно. Этот мир считается песчинкой по сравнению с Высшим миром. Но это вопрос постижения.
А если отказаться от использования какого-то названия, не только потеряется соответствующее ему понятие из высшего духовного мира, так как нет больше никакого слова, способного заменить его в описании этого корня, но и будет нанесен ущерб всей науке в целом. Ведь в таком случае выпадает одно звено из общей цепи науки, а поскольку все звенья переплетены друг с другом, то рушится вся наука.
То есть этот закон корня и ветви - очень строг и очень точен, невозможно в нем запутаться или изменить связи между корнем и ветвью, и между ветвью и корнем. И если кто-то ошибается, не понимает точно связи между ветвью и корнем, тот ошибается полностью во всей картине. Потому что не может быть в этом идеальном соответствии что-то не соответствующее. Если человеку кажется, что что-то не подходит, это значит, что он не понимает в общем всей картины.
Духовные картины очень похожи на голографическое изображение, где какую бы часть ты не взял - там есть все элементы общей картины. Поэтому тот, кто читает неверно всю картину, не может ориентироваться и в мельчайшей ее части. И наоборот.
Перейти от части к общей картине можно только с помощью подъема, повышения экрана - и тогда уже находишься на более высшей ступени, и нет необходимости изучать ее детали. Поскольку посредством поднятия его экрана на более высшую ступень, его материал очистился на какую-то определенную величину, то немедленно в этой мере ему проясняются все детали. Эти детали присутствовали и раньше, и в прежней его картине, поскольку она - как голограмма, где нет чего-то, чего бы не хватало, как в каждой детали, так и в общей картине.
Разница между ступенями - только в мере авиюта-силе, толщине, глубине желания. И тот, кто приобрел более очищенный авиют, то есть в конечном итоге больший авиют, но с большим экраном, - стал более чистым, то в этом дополнительном авиюте с дополнительным экраном распространяется та же картина, с теми же деталями, теми же связями. То есть ты находишься на большей глубине картины Творца внутри материала.
И не нужно заботиться о знании деталей, и не требуется заботиться о связях между ними - улавливает ли он их - это все вступает в действие по мере очищения, исправления человека.
Поэтому он пишет в предыдущей части статьи, что важно не знание. Знание приходит само, а важно очищение материала человека. И только к этому мы должны стремиться. В той мере, в какой он себя очищает, в той мере он понимает. Поэтому служение важнее учебы, потому что напрямую ведет к очищению. А учеба - пока он учится, пока он начинает понимать, пока он в конце-концов решит, что это стоит и это важно - это не прямой путь.
Вопрос: Что значит служить раву в таком положении?
Служить в общем смысле - это значит выполнять указания. Что значит служение? Один говорит: "Сделай так-то и так-то", а второй выполняет. Это значит служит. Написано, что нужно слушать Тору, выходящую из уст Рава.
Короче говоря, кто такой рав? Рав - это тот, кто учит тебя, как уподобиться Творцу. Потому говорится: "Просите Тору из уст его". Этому надо учиться.
Поэтому не должно вызывать удивления использование неприличных названий, так как нет свободы в их выборе, и нельзя заменить неприличное название приличным, так как обязаны каббалисты всегда точно использовать ветви, указывающие на его высший корень во всей полноте. И обязаны дать подробное толкование, сформулировав точное определение, достаточное для изучающих.
Вопрос: В нашем поколении должно быть личное служение раву или служение раву группой?
Служение - это пытаться выполнять указания, советы рава, как достичь подобия Творцу.
Вопрос: Здесь поможет служение личное или лучше группой?
Конечно, группой. Он объясняет в "Статье к окончанию книги Зоар", что служение группой, конечно же лучше, потому что в группе возможна взаимоподдержка и побуждение друг в друге способности слышать больше того, чем рав говорит.
Вопрос: Какая проблема возникает при употреблении этих слов? Что в них такого красивого или не красивого?
Бааль Сулам хочет здесь сказать другое. Конечно дело не в том, красивые слова или нет - это нам не важно. Какая мне разница какими словами ведется объяснение? Мы просто поднимаемся над всеми словами, которые указывают на какие-то части тела или движения тела - какая разница, все естественно. Но он хочет здесь объяснить некий важный принцип: речь идет о том, что в противоположность тому, что мы обычно делаем в обычном языке - на языке корней запрещается заменять одно слово другим.
Если взять художетсвенную литературу или любую другую, написанную не каббалистами, ты найдешь там совершенно не точный язык. Потому что мы хотим ее приукрасить, подыскать более красивые слова, может быть более точно выражающие то, что приходит к человеку или то, что он воображает.
В противоположность этому каббалисты определили набор слов согласно закону ветви и корня, увидев сверху, с более высшей ступени каково то слово на уровне этого мира, на нашем уровне, которое подходит тому корню, и постановили использовать только это слово для обозначения этого корня, а для обозначения другого корня, использовать только другое, подходящее слово, и так далее. Они дали нам набор слов, от которого нам запрещено сдвигаться.
И если бы мы могли сдвинуться от этого, могли бы использовать другие слова, как в других местах, мы бы конечно же изменили их на другие, более красивые, якобы, слова. Которые не указывают прямо на тело человека или на действия тела, а описывали бы это иным образом, как мы привыкли это делать в других вещах. Но в языке Каббалы, говорит Бааль Сулам, запрещено сдвигаться от того словаря, который составили каббалисты.
Вопрос: Если каббалист хочет описать свое глубокое впечатление от высших миров, может быть ему понадобится использование слов этого материального мира...
Если мы говорим о мире - это является средой, окружающей человека, и человек в этом мире в его окружении, в этой оболочке - рожден, растет, живет, ест-пьет, проводит свою жизнь и умирает, и это все происходит внутри той оболочки, которая называется мир.
А сейчас я хочу рассказать о корне. Что есть в корне? В корне есть тот же мир, окружение и в этом мире существует душа - желание человека, которое постоянно изменяется во имя отдачи. Это значит он растет. И есть аналогичный процесс, который происходит с телом в мире, в его среде, которая называется этот мир - рождение, рост, а до рождения находится в состоянии плода, и далее - растет и развивается, пока не умрет. Так то же самое я должен сказать про душу словами тела.
Что мне для этого необходимо? Разве мне необходимы компьютер, телевизор, нефтеперерабатывающие заводы, фабрики, корабли, то, что изобретено в этом мире? Эти вещи не присутствуют естественным образом в жизни человека, в его мире. Так же и в душе и ее мире нет этих вещей. Но набор моих слов достаточно прост и мал - части тела человека, те действия, которые это тело производит со всеми прямыми естественными связями, которые существуют в его окружении. И запрещено изменять слова.
Вопрос: Каким должно быть окружение, чтобы рекомендации рава воспринимались наилучшим образом?
То окружение, которое хочет этого, которое прислушивается к этому. Вы много читаете, учите, говорите - необходимо больше впечатляться тем, о чем говорится в группе. Группа - это окружение, которое обязано влиять на меня. Я учусь, слушаю, живу в ней, - все делаю в ней. И видимо она недостаточно на меня воздействует.
Вопрос: Как может быть много языков для описания одного корня? Скажем, для этой книги в высшем мире существует один корень. Так как может быть несколько языков, которые описывают одну и ту же ветвь?
Почему в нашем мире существуют много языков? Потому что существует много видов душ - есть 70 видов душ, 70 народов. Поэтому каждый народ выражает иначе свой корень, согласно корню своей души. Поэтому существует множество языков. Это началось с периода Вавилонской башни. И является последствием разбиения келим, потому что хотели достичь состояния гадлут(большого состояния) без экрана. И поэтому разбились таким образом, что все языки перепутались. Желание получать разделилось до такого уровня, что люди перестали понимать друг друга.
Кли, которое состояло из 70 народов, опустилось на низшую ступень, разбившись и распавшись на 70 частей, каждая из которых является самостоятельным желанием получать, где одна часть не чувствует другую. И это называется, что у каждого народа есть свой язык, то есть своя форма получения.
Вопрос: Но существует несколько языков для описания духовного мира - язык Сказаний, язык Каббалы, и еще несколько. Как может существовать столько языков для выражения одного единственного высшего корня?
Существует четыре языка - язык Сказаний, язык ТаНаХа, язык Мидраша, язык Алахот, кроме языка Каббалы. Язык Каббалы не относится к этим языкам, он не является средством выражения человека, язык Каббалы каббалисты создали сами для себя. На самом деле в нашем мире нет каббалистических названий.
Как же получается, что в наших корнях есть язык Мидраша, ТаНаХа, Сказаний? Это согласно способам выражения человека, когда одно явление на одном языке можно выразить, описать четырьмя способами.
Откуда это исходит? Бааль Сулам говорит о том, что это исходит из четырех уровней авиюта. И язык Каббалы - самый точный. Мы видим, как в человеческой истории один язык сменяет другой. Так же происходит и у народов мира. Где та греческая методология с ее романами? Для каждого периода характерен свой язык.
Какой язык был у Пророков? Прекрасный язык. Какие описания! Впоследствии это изчезло. Ему на смену пришел язык Мидраша. Затем язык Алахот. А сегодня мы надеемся, что им на смену придет только язык Каббалы, потому что он сильный, более оторванный от реальности и способен принести человеку самый большой свет. В сущности, каждый язык подходит для его уровня авиюта. И тот, кто владеет языком Каббалы, может видеть прочие языки, ему нет надобности пользоваться ими, но он в сущности может видеть по этим языкам корни, то есть этот человек понимает эти языки.
Вы читали рассказы раби Нахман из Бреслав? Это нечто очень сложное - как он там рассказывает о царе и его дочери, и что кто-то пришел, взял, украл и сбежал. Похоже на обычное сказание, но очень сложное внутренне, со множеством деталей, когда ты просто не понимаешь, что он хочет. Это не простая сказка для детей. Но тот, что постиг науку Каббала понимает, о чем он говорит. А тот, кто не имеет постижений в Каббале, поймет только когда поднимется на его уровень языка Сказаний. Он был на очень высоком уровне.
Вопрос: Вы говорите, что Тора говорит с уровня Мира Ацилут, что это за речь? В чем это выражается?
То, что я сказал, что Тора находится на уровне Мира Ацилут - это значит, что она включает все 125 ступеней, Моше-Рабейну - величайший из Пророков описал нам весь наш путь по всем ступеням. Но посмотрите, на каком языке он все это выразил. На языке, который рассказывается нам якобы о нашей жизни в этом мире. Мы говорим о самом языке, об облачении идеи, как он одел ее, в каком виде, в каком стиле - просто роман!
Вопрос: Возможно ли сказать, что разные языки выражая связь ветви с корнем, при этом отражают разные аспекты духовных отношений?
Мы не углубляемся в изучение тонкостей языка, в то, что он выражает. Понятно, что если мы это начнем изучать, в конце концов прийдем к понятиям ТАНТА (таамим, некудот, тагин, отиёт), светам и келим, гематриям, формам букв и так далее. Сейчас мы говорим не об этом. Мы говорим о выражении. Мы берем термин из языка этого мира и выражаем на нем высшие корни. И не более. Я не могу пока что говорить о самой сути языка - откуда он сам исходит, как человек выражает каждый звук, с помощью каких частей он это делает - с помощью рта, горла, легких. Группы букв, группы звуков, как каждый звук сзязан с приведением его в действие и связан с мозгом - это такие составные части... Это невозможно... Я не чувствую, что смогу пока что...
Мы говорим в очень простом разрезе. И конечно же, если мы говорим о чем-то, мы говорим не о самих явлениях, а о связи между ними - "преимущество света раскрывается из тьмы", потому что мы не можем определить явление иначе, как только на основе его источников.
Перевод Рут Готлиб.
| ||
|
| ||
|
