Из ночного урока 5-го Июля 2004 г.     

Статья «Cравнительный анализ Каббалы и философии»

Определение духовного

Философия считает, что материальное является порождением духовного, душа порождает тело. Проблема такого утверждения в том, что в таком случае обязательно наличие связи между духовным и материальным. А поскольку, с другой стороны, утверждается, что духовное не имеет никакого отношения к материальному, то нет никакого пути или способа, который бы дал духовному возможность иметь контакт с материальным, и каким-то образом приводить его в движение.

Кроме того, каббала, как любая наука, считает, что можно обсуждать только то, что возможно ощущать и исследовать. И поэтому даже дать определение духовному означает различить и отделить духовное от материального, для чего необходимо прежде ощутить и постичь духовное, а для этого уже предварительно необходима наука каббала, потому что она позволяет начать ощущать высший мир.

Человек в мире – это довольно обманчивое понятие, часто вводящее нас в заблуждение. Мы уже говорили, что наше восприятие мира весьма субъективно. Даже несмотря на то, что мы все находимся в одном мире, в одно время, в одном пространстве, мы не воспринимаем этот мир одинаково. Каждый из нас воспринимает мир по-своему, и не только из-за того времени, в котором живет, своего возраста, своих состояний, но также и живя в одно время, в одном месте.

Если бы мы обладали другими органами чувств, то безусловно, мир бы для нас изменился. Если бы изменилась способность нашего восприятия, и мы начали воспринимать мир не с точки зрения извлечения из него собственной выгоды, а с точки зрения возможности отдачи – что мы вообще пока не понимаем и не знаем, что это такое, но, как говорят каббалисты, мы бы увидели тогда совершенно перевернутую картину. Попав в ситуацию, о которой написано: «Я увидел обратный мир». 

И если так, то как вообще возможно говорить о чем-то таком, что мы не ощущаем, не можем исследовать, не можем о нем реально судить? Чем по сути и занимается философия. Она не занимается явлениями, реально происходящими в этом мире, а судит о том, что якобы происходит и якобы имеет место быть.

Если мы посмотрим на все философские  теории, изобретенные человечеством за время своего существования в этом мире, начиная от самых первых философов, где-то с 10-го века до нашей эры и до сегодняшних дней, мы обнаружим тысячи различных методов и подходов, пытающихся дать объяснение этой жизни, миру, человеку в нем, а также жизни, которая находится за пределами существования в этом мире, тем силам, которые управляют и движут этим миром и нашей в нем жизнью .

Нет конца человеческим фантазиям по этому поводу и сделанным на их основе выводам. Нам не нужно большего доказательства никчемности философии, достаточно простого ознакомления с ее содержанием, с теми теориями, которые она породила с момента своего возникновения и до последних дней. Она не является наукой, с помощью которой мы исследуем природу, подобно физике или химии, где мы по мере нашего продвижения в исследованиях, одновременно корректируем открываемые нами законы, приводя их ко все более точному виду.

Но в исследованиях природы, нельзя сказать, что прежние, открытые ранее законы, были не верными, просто они годились в каком-то ограниченном диапазоне, в определенных рамках, при каких-то особых условиях. Если же мы расширяем условия и берем более обобщенный случай, то в соответствии с этим изменяется и закон.

Но в философии, в сущности, ничего не меняется – она основана исключительно на измышлениях человеческого разума и его субъективном восприятии действительности, и не имеет под собой никакой реальной основы.

Поэтому в каббале действует закон: «Невозможно дать определение или какое-то название тому, что не постигнуто». То есть вообще запрещено говорить и думать о неких абстрактных категориях, не имеющих реального,  конкретного воплощения, о чем сказано: «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». И только этим мы должны ограничиться и удовлетвориться.

Если же мы желаем большего – то мы должны позаботиться о приобретении  новых келим, развить в себе новые органы чувств, за счет которых в поле нашего зрения, нашего восприятия попадут новые явления, и тогда мы сможем их исследовать. Но опять же, исследовать только то, что реально будет находиться в этих келим, и изучать материал или форму, облаченную в материал.

Потому, так называемая, «наука» философия, рассуждающая о том, что вообще не ощущается человеком: о высшем мире, о том, что там якобы происходит, о существующих там силах, решениях, действиях, о высшем управлении и руководстве, осуществляемом по отношению к нам – это все сплошные выдумки, плод необузданного человеческого воображения, не имеющего под собой никакой реальной основы.

Бааль Сулам пишет, что если бы не материалистическая психология, возникшая в самое недавнее время и начавшая объяснять нам принципы, по которым мы воспринимаем этот мир, наш образ мысли о нем, то философия продолжала бы только запутывать нас в нашем восприятии мира, не принося этим никакой пользы, как это и происходило во всех предыдущих поколениях.

Сегодня развитие философской мысли достигло уже своего окончательного завершения, что понимают и сами философы. Им остается только понять, что существует возможность реально постичь скрытый мир и исследовать его, и тогда эти исследования будут действительно научными и философия закончит свое существование в той форме, в которую она облачена сегодня, а примет форму науки каббала.

Поэтому на протяжении всех поколений существовало противостояние, столкновение между каббалой и философией, и не было ничего более презираемого каббалистами, чем это схоластическое, бесплодное умствование людей, не ощущающих и не знающих того, о чем они говорят, основывающих свои выкладки исключительно на своих фантазиях и еще и считающих себя учеными.

И что еще хуже, своими измышлениями, производимыми ими теориями они начинают запутывать человечество, поскольку им кажется, что есть оправдание тем выводам, к которым они приходят, и так на самом деле случится в жизни. А человечество затем на основании этого делает ошибки и получает страшные удары, пытаясь реализовать в жизнь все эти философские теории.

Сегодня человечество уже окончательно покончило с такими экспериментами, не осталось никаких теорий, никаких путей заманчивого развития. Все это понимают и знают. Ни в одной стране и ни в одном  обществе нет концепции дальнейшего развития, позволяющей определить, куда продвигаться и за счет чего, с помощью каких сил, к какой цели. И это признак того, что вся философия и все размышления человека о своей жизни,  все попытки понять  причины возникновения жизни, ее цель,  действующие в ней законы - все это уже доказало свою полную несостоятельность и прекратило свое существование.

Суть высшей управляющей силы (Творца)

Наука каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы, не пытается доказывать законы, существующие в ней, поскольку каббала определяет себя как экспериментальную науку, и чего не постигает – о том не говорит. Даже в виде отрицания постижения. Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего, потому что, если посмотришь на какую-то сущность издали, и познаешь в ней все составляющие отсутствующего, то есть все то, чего нет, это также будет считаться свидетельством и определенным осознанием, так как если бы эта сущность находилась действительно далеко, нельзя было бы различить в ней даже отсутствующее.

Поэтому основной принцип в науке каббала гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени», где под именем имеется в виду начало какого-то постижения. А постигаемый внутри сосуда души высший свет, ощущение высшей управляющей силы (Творца), ее действий, излагается в науке каббала во всех подробностях и точностях анализа и эксперимента не меньше, чем постижения в материальном.

            Если наука каббала занимается изучением того, как высшая сила облачается в кли, и всего происходящего с этим кли, называемым в общем виде «творением», и желает остаться наукой, обеспечивающей достоверное знание и выводы, на которые можно положиться, то главное - это определить границы, в которых мы можем проводить исследования, чтобы они оставались подлинными, с вызывающими доверие результатами. Oпираясь на эти результаты, мы смогли бы продвигаться и вывести из этого некие рекомендации и законы, которыми можно было бы затем руководствоваться в нашем существовании в своих дальнейших действиях для продвижения к истинной цели. 

Мы не получаем некий готовый сборник рекомендаций свыше. Мы не рождаемся с готовой, ясной нам, заложенной в нас программой, словно роботы. Мы не можем для этого получить ни от кого извне никаких точных указаний, сколько бы нас ни учили. Каждый, кто желает в своей жизни продвигаться к цели творения, должен, основываясь только на данных ему советах,  сам и на себе самом раскрыть высший мир, его законы, раскрыть совершаемые над ним самим действия и то, как он должен в соответствии с этим задействовать самого себя.

Иными словами, каждый созданный человек должен быть ученым, исследователем, и исполнителем всего того, что он должен реализовать на протяжении всего процесса от момента своего рождения как человека, до достижения полного подобия Творцу.

Никто вместо него не может выполнить ни одного из этих действий. И даже несмотря на то, что окружение оказывает ему со своей стороны поддержку, такую как рав, книги, авторы, но все же это только помощь, и он должен сам приложить свои собственные усилия, чтобы раскрыть законы, условия, цель, собрать все необходимые советы и силы, реализовать все это и достичь цели.

И здесь опять проявляется различие между каббалистами и философами. Философам не нужно меняться. Они могут говорить о вещах, которые находятся в реальности или нет – им абсолютно это не важно. Можно собрать вместе десять философов, и каждый будет утверждать нечто противоположное и опровергающее мнение остальных – и это не будет считаться противоречием. В философии считается, что у каждого должно быть право и возможность говорить обо всем, что ему вздумается.

Тогда как каббалисты, в своих высказываниях, обязаны выразить свои реальные постижения, действия света, производимые в их материале. Эти свои постижения они должны записать в четкой, ясной форме и показать всем, как можно достичь этих состояний, возвратиться к ним и их использовать.

Поэтому главное, о чем заботятся каббалисты в этих исследованиях - это показать человеку, где он может реально проводить исследования и продвигаться вперед с достаточной уверенностью, получая точные и достоверные результаты, а где та граница, за которой уже нельзя быть уверенным в производимых выводах, и на них невозможно положиться, поэтому не стоит вообще вторгаться в эту область.  Это может только запутать человека и увести его в неправильном направлении.

Не то, что эти направления реально существуют, но человек может запутаться и принять некую придуманную им форму  -  за истинную, и это повлечет за собой удлинение всего его пути. Пока он не раскроет свою ошибку и не вернется на правильный путь, и не продолжит идти по кратчайшему направлению к цели.

Сократить нам путь, уберечь от ошибок – это первая забота каббалистов, когда они дают нам свои советы.

Какой тут самый чувствительный момент? Бааль Сулам говорит, что главный принципиальный вопрос - это связь между материальным и духовным. Конечно, все находящееся в реальности исходит от высшей силы. Что значит «находящееся в реальности»? – Ощущаемое нами, нашими органами восприятия.

Но то, что все это происходит из высшей силы, еще не говорит о том, что высшая сила активно действует внутри материи, во всех состояниях материала творения, то есть желания.

Свет облачается в желание и действует в нем в открытой форме в соответствии с тем, насколько желание становится тождественно свету, и эти ситуации мы называем:  сфирот, парцуфим, духовные миры. В таком виде душа раскрывает саму себя и свой мир.

Но если свет действует внутри материала, который не находится с ним в подобии формы, то мы не раскрываем действий света, мы не раскрываем, как материал ведет себя под влиянием света - мы раскрываем только вторичные последствия, называемые «материальным», чем занимаются наши науки в этом материальном мире.

И находясь на низшей ступени, мы не ощущаем связи между духовными корнями и материальными ветвями. Только те, кто находится на высшей ступени, видят, как одно облачается в другое. И это облачение не происходит напрямую, как при переходе с одной духовной ступени на другую, не происходит таким образом, как думают философы, считая, что душа облачается в тело, что духовное облачается в материальное и действует внутри него. Отчего и возникают все эти проблемы в нашем мире, когда люди начинают приписывать святость каким-то материальным предметам, искать особые духовные силы в красных нитях на запястье, в какой-то «святой» воде, в «святом» хлебе – во всех этих фетишах и идолах, которые они себе создают.

Духовное не облачается в материальное! Ни в одном материальном предмете: неживом, растительном, животном – не может быть никой святости. Это ошибочное мнение проистекает именно из того, что люди считают будто духовное связано с материальным. Между ними нет никакой связи! Поэтому, пока человек не постигнет духовное, у него нет ни малейшей возможности прикоснуться к святости, никакого контакта с духовной силой, с каким-то проявлением Творца.

Поэтому все религии, все верования, все суеверия, использование каких-то предметов, якобы обладающих святостью – все это с точки зрения науки каббала совершенно недопустимо. Нет никакой духовной силы, которая бы облачалась в материю этого мира.

Безусловно, такие явления имеют свое психологическое воздействие и это может помочь человеку продвигаться вперед, поддерживать самого себя, бороться со своими проблемами. Это уже относится к внутренней стойкости человека за счет его веры в какие-то понятия, которые он выстраивает сам для себя, придавая им важность. Но не за счет того, что это якобы может изменить реальную действительность и духовное может облачиться в материальное, притом что материальное – все полностью ради получения, а духовное – всецело ради отдачи.

Поэтому точное определение духовного – это «свойство отдачи», которое может быть достигнуто только за счет тождественности формы, свойств. А то, что мы не постигаем с помощью этого метода, тому не можем дать никакого определения и названия. То есть нам как бы вообще запрещено говорить о духовном в той форме, которая принята на сегодняшний день. Это самый первый закон, который указан нам к исполнению каббалистами.

Во всех поколениях запрет, существующий на разглашение мудрости каббалы, проистекал из опасения, что люди сделают из нее своего рода философию. Начнут изучать ее не с той целью, чтобы за счет приобретения подобия свойств раскрыть  духовный мир, не с целью достичь цели творения, а возьмут каббалистические понятия и разведут вокруг этого пустые разглагольствования, возведут какие-то философские построения и начнут на этой основе выпускать книги. И таким образом извратят язык каббалы и подменят ее лживыми схоластическими утверждениями, в которых ничего не останется от истины. Этого боялись каббалисты, и потому скрывали эту мудрость от широкого распространения.

Как пишет Бааль Сулам в статье: «Время действовать», время раскрывать - в наше время человечество достигло такого состояния,  когда его совершенно перестали привлекать подобные вещи. И мы еще увидим, как в самом ближайшем будущем окончательно исчезнет все это, заполняющее сегодня прилавки, множество книг, касающихся всевозможной мистики и якобы духовного, поскольку люди перестанут придавать им какую-то ценность и думать, что в этом есть что-то истинное.

Поэтому мы можем раскрывать науку каббала, поскольку даже если кто-то попытается использовать  это, чтобы на ее основе создать еще одну схоластическую теорию, как в философии, то это уже не подействует на людей, это уже никого к себе не притянет. В наши дни должен быстро раскрыться  правильный подход, показывающий, что эта наука предназначена только для изменения человека, исправления его восприятия мира, чтобы на основе подлинного постижения своего мира человек начал продвигаться к цели творения.

А у всех бесплодных умствований на эту тему не останется никакой силы и им не на что будет опереться. Люди не захотят их слушать. В мире возникнет такая ситуация, что люди будут искать спасения. И их не привлечет какая-то философия, ради пустого мудрствования,  они захотят найти действительное средство спасения, лекарство, подлинную методику, которая может реально помочь им изменить свое состояние, изменить мир, в котором они находятся.

И тогда они начнут относиться к науке каббала так, как и положено к ней относиться – как к методу, как к средству изменения человека. Поэтому в наше время нам нечего опасаться, что каббала будет принята как некая философия.

В наше время у людей нет никакого желания заниматься мудрствованием, наш мир находится уже в таком критическом состоянии, когда человека не может удовлетворить пустословие. Это не прошлые годы, когда у человечества был такой небольшой авиют, эгоизм был настолько не развит,  что можно было на пустом месте создавать всевозможные теории, питая этим свою гордость.

Сегодня никто уже не обращает внимание на остальных, нет больших людей и нет незначительных, все это уже закончилось. Человеку уже хорошо известно, чего стоят такие пустые теории, и к какому кошмару они могут привести, если начать с ними экспериментировать. Уже давно открылась вся ничтожность людей, рассуждающих о таких высоких понятиях,  а самих даже близко не находящихся к тому, к чему они призывают. Весь этот обман уже раскрылся и никого уже не привлекает. Сегодня люди ищут средства своего спасения.

Поэтому тот, кто требует лекарства для спасения, и ищет такое средство, которое может помочь ему прямо сейчас, немедленно, тот в итоге придет к науке каббала. Нет опасения, что вдруг начнут опять создавать каких-то идолов, святые фигуры, поклоняться фетишам. Всему этому уже приходит конец. Люди уже не верят, что в материальных предметах может раскрыться нечто духовное. Это было легко продавать, когда у человека был небольшой авиют эгоизма, в прошлых поколениях. Но сейчас, в наше время это ни на кого не подействует.

То, что мы пока наблюдаем в этой области некий расцвет и заинтересованность, происходит именно для того, чтобы сделать ситуацию такой нетерпимой, когда всем станет понятно насколько все эти вещи не обладают никаким внутренним содержанием, оторваны от реальности, с целью  раскрыть их бессмысленность и ничтожность, чтобы они окончательно исчезли из мира.

Вследствие того, что желание получать выросло уже до своего наивысшего авиюта – далет, люди открывают, что больше не могут заставить себя поверить, что во всех этих предметах, представляющихся им прежде святыми, есть хоть какая-то сила святости, способная им помочь. Человечество уже приобрело достаточный опыт, чтобы понять, что ни в каких материальных предметах нет никакой духовной силы. 

Вопрос: Вы говорите, что человечество так развилось, что никто уже не хочет заниматься пустыми философскими теориями. Но если посмотреть на якобы самых развитых  людей, которые стремятся к знаниям, то видно, что они как раз увлекаются красивым мудрствованием?

Посмотрите, что произошло с учеными за последние 30-50 лет. Зайдите в интернет, посмотрите, какое там царит ощущение неуверенности, неопределенности, общее разочарование. Не то, что мы просто еще не знаем чего-то – а напротив, знаем, что находимся в совершенном тупике. И не в таком конце тоннеля, который вот еще немного и раскроется, открыв проход дальше, как это уже случалось в истории. Были в истории человечества такие переломные моменты,  когда переворачивались все его представления о мире, совершались перевороты в науке.

Но это не то, что происходит сегодня. В настоящее время мы, по сути, исчерпали свою способность познавать действительность. Мы открываем, что для того, чтобы дальше исследовать мироздание, нам нужно прежде изменить самих себя. И тогда действительность раскроется перед нами в другой форме.

В той форме, в какой мы сегодня находимся в реальности, как мы ее воспринимаем, ощущаем – мы уже раскрыли максимум того, что могли раскрыть. С присущим нам отношением «ради получения» к действительности – мы уже раскрыли все. Ну может еще осталось  собрать какие-то отдельные данные,  там и здесь. В каждой науке еще можно продолжать отшлифовывать и  совершенствовать какие-то технические приемы, но не более.

Но если мы действительно хотим исследовать мироздание, то мы обязаны изменить свое собственное восприятие. Человек должен изменить сам себя. Как это сделать? Нужно перейти в своем восприятии реальности с намерения ради получения на намерение ради отдачи. Больше ничего нет. Только это определяет все наше восприятие мира.

Наука в результате своих самых последних исследований также приходит к таким же выводам. Если человек изменится, то он изменит свое восприятие мира. Перед ним предстанет совершенно иная картина реальности.

Вопрос: Понимают ли ученые, что изменение не в самих свойствах, а в намерении? Если они вообще могут понять, что такое изменение намерения?

Насколько ученые понимают это? Во всех областях современной науки есть люди, действительно занимающиеся передовыми научными разработками, а есть такие, которые работают, как простые исполнители. Те ученые, которые живут своей наукой, относятся к ней творчески, для которых вся их жизнь заключена в их исследованиях, такие конечно готовы воспринять новый подход, новый материал. Даже если им трудно это сделать, но в этом состоит вся их жизнь, и они готовы на это.

А есть такие, которые боятся оторваться от старого, а есть такие, кто вообще  не хочет. Я прихожу к ученым со сборником каббалистических статей, которые специально для них составил на основе оригинальных источников, и наблюдаю три разные подхода.

Самый лучший подход, когда ученый берет статьи и начинает их изучать, и желает пойти в школу, где этому обучают, готов быть там самым начинающим учеником. Это называется быть ученым - каждый раз ощущать себя по отношению к миру словно маленький ребенок, желать познать его и исследовать. Поэтому он будет продвигаться вперед и станет большим.

Есть такие, которые хотят быстро ухватить что-то из того материала, который попал им в руки, и этим манипулировать. Написать на этой основе какие-то статьи, где будто бы появилось что-то новое. Не пытаясь изменить самих себя  и принять методику каббалы.

А есть такие, которые вообще предпочли бы, чтобы ничего этого не существовало.  Ведь это перечеркивает все их достижения, и обесценивает все их прежнее знание. Становится непонятно, чем они вообще занимались всю свою жизнь. Им это больно и они хотят все это вычеркнуть, говоря, что им не нужна наука каббала. Ведь она делает недействительным все их прежнее существование. И их тоже можно понять, ведь они всего лишь люди.

Я наблюдал все эти три подхода среди ученых всех рангов, и больших, и среднего уровня и мелких. Посмотрим, как все это будет. Но как бы там ни было, это знание должно распространяться между ними. А с течением времени это начнет действовать, во всех формах. Но у нас нет иного выхода, как только представить этот подход научному миру, и может быть также и более широким кругам.

Но ученые – первые, кто должен почувствовать, что именно наука каббала - это метод исследования реальности, в которой мы живем. Чем собственно и занимаются все науки.

Человек находится перед чем-то неизвестным ему и он исследует это. Как пишет Бааль Сулам, основной вопрос: «В чем смысл нашей жизни?» И человек начинает искать ответы на свои вопросы:  «Что такое моя жизнь? Для чего я живу? В чем цель? С помощью чего я могу изменить себя?» Все эти вопросы и привели к развитию науки. Если бы не это, зачем бы человек исследовал природу?

Ну понятно, что он таким образом старается улучшить свою жизнь.  Но внутри, тем не менее, остается все тот же вопрос – в чем смысл жизни?

Поэтому ученые – это люди, которым мы должны представить науку каббала в первую очередь. И объяснение должно быть простым:  что это наука, рассказывающая о том, как исследовать всю реальность, во всем ее диапазоне – и вширь и вглубь.

Вопрос: Но как они принимают то, что восприятие мира изменяется именно  с изменением намерения? А не просто изменением каких-то человеческих свойств, что бы им было понятно. Как мы им это объясним?

Смогут ли ученые понять, что присущее нам на сегодня  восприятие мира является эгоистичным и поэтому внутри него заложена его ограниченность – она ограничена нашими келим, нашими свойствами. А если мы изменим свое намерение, то увидим себя и весь мир в иной форме. Каким образом мы сможем им это доказать?

Разумеется, мы не сможем им это доказать. Кстати, они и сами уже начинают приходить к таким выводам на основе своего исследования материи. Есть уже много подобных исследований и будто бы находятся научные доказательства этой точки зрения. Наука открывает, что наши гены эгоистичны, а внутри гена существует некая альтруистическая форма, а Вселенная – это одна мысль, которая действует для того, чтобы привести нас и все мироздание к одной цели. И что внутри материи на самом деле действуют альтруистические законы, обратные человеческим. То есть ученые сами, в результате своих исследований приходят к заключениям, что наше восприятие мира должно быть противоположным.

Это такие понятия, которые можно объяснить в логической, рациональной форме, и кроме того, само развитие человека действует так, что свет все больше раскрывает келим. Он раскрывает темноту в кли – ощущение бессилия, беспомощности, потерю направления, отсутствие цели. Что человек таким образом открывает? Он открывает, что то кли, которым он на сегодняшний день обладает, не может принести ему никакого наполнения.

Человеку в итоге раскрывается, что представляет собой его настоящее кли – какова его природа, каково его самое главное свойство. Он понимает, что основное присущее ему свойство – это эгоизм. Каждый думает только о себе, каждое общество заботится о себе, весь мир заботится только о своей пользе. Весь мир связан, и в нем каждый ненавидит каждого и враг всем остальным.

Когда это раскрывается, то выясняется, что эгоистическое свойство – это причина всего зла. Это открытие приводит человечество к мысли, что оно обязано освободиться от этого эгоистического свойства, иначе нам нет спасения из той ситуации, в которую мы попали.

Эта истина постепенно открывается все яснее и яснее. Все уже согласны, что это действительно так. Уже никто не рассказывает, как в прежние времена,  красивых сказок о том, насколько мы все прекрасны, добры и альтруистичны. Сегодня уже невозможно заморочить людям голову такими рассказами. Наша эгоистичная природа уже достаточно раскрылась.

И теперь, когда мы узнаем свой материал и хотим из него выйти, поскольку он причиняет нам боль, то из-за нашего желания избавиться от эгоистического материала мы начинаем получать другое свечение – в нас появляется мысль, что если бы мы не были такими эгоистами, мы видимо чувствовали бы себя свободными: избежали бы ударов, несчастий, переживаний. То есть мы независимо от своего желания, неосознанно притягиваем к себе окружающие света. Даже не понимая, что мы делаем.

Когда мы осознанно хотим притянуть к себе окружающие света с помощью учебы и построения правильного намерения, то мы усиливаем действие на себя окружающих светов и таким образом ускоряем время. Но даже когда человек не делает этого осознанно и преднамеренно, а просто желает освободиться от своего желания получать, поскольку оно становится ему ненавистно, когда он видит в нем причину всех своих несчастий, и боится, как бы оно не раскрылось в других и не причинило ему вреда, то такое отношение к желанию получать, к человеческому эгоизму, начинает пробуждать окружающий свет, действующий в обратной форме – именно как свет. И в связи с этим человек еще больше осознает свое зло и чувствует, что если бы он обладал другой природой, то жил бы совершенно иначе.

Мы всегда забываем, что на нас действует свет. Когда мы ищем какое-то решение или ответ на вопрос: «Как это работает, как это происходит?» - мы забываем об окружающем свете. И поэтому не понимаем, что тут может измениться и за счет чего оно изменится.

Вопрос: Говоря о психологии, Бааль Сулам, с одной стороны, хорошо о ней отзывается, а, с другой стороны, говорит, что это учение предназначено для большего развития эгоизма. 

Бааль Сулам хорошо отзывался о материалистической психологии, потому что это точная наука (относительно точная, насколько точно мы можем измерить впечатления человека, его реакции на то, что с ним происходит). Но чем хороша материалистическая психология, это тем, что она открывает то, что именно происходит с человеком – что именно воспринимает человек, насколько его восприятие ограничено, от чего оно зависит, как он строит для себя картину мира, как он на нее реагирует, насколько это субъективная картина, существующая только по отношению к нам, а не на самом деле.

Все эти открытия изменили наше отношение к миру. Это не заслуга самой психологии. Если бы люди не продвигались в развитии своего желания получать, и не получили способности больше воспринимать, больше усваивать и понимать, то были бы специалисты, которые исследовали бы особенности психологии человека, а остальные бы ничего в этом не понимали и находились в таком же состоянии, как тысячу-две тысячи лет тому назад. Но нет, все продвигаются, и естественным образом, сами начинают понимать такие вещи. Даже не изучая психологию, человек понимает, как это все происходит.

Мы не оцениваем науку с точки зрения того, как она развивается в каком-то высоком академическом институте или университете. Мы оцениваем науку по отношению к тому, как сами воспринимаем ее выводы. Знаю я или не знаю, изучаю ее или нет, но я сам по себе, естественным образом, воспринимаю эту идею, поскольку она витает в воздухе. Это происходит по причине моего возросшего желания получать, которое требует этой  информации и может вобрать все эти сведения и произвести для меня некую более четкую картину.

Но что хорошо в психологии, это то, что она занимается только тем, что она получает на основе реальных опытных данных. И ничего, кроме этого. Безусловно, на этой основе было создано множество теорий, и они уже относятся к ответу на вопрос: «Почему это происходит именно так?» И та часть, которая объясняет, почему это так – она тоже относится к области философии, поскольку настоящие причины нам пока не известны.

Другие науки тоже частично строятся на различных предположениях и гипотезах – и физика, и медицина. Это происходит, когда мы не понимаем точных причин, но выдвигаем некие предположения. Но на этом нельзя основываться. В итоге психология работает в практической части, используя возможность понять восприятие человека, понять его ограниченность и его возможности. А это хорошо.

Поэтому психология действует как бы против философии. Она говорит о том, насколько мы ограничены, насколько недопустимо опираться на всевозможные изобретаемые нами абстрактные теории.

Вопрос: Могу ли я с помощью какого-то психологического метода изменить свою природу?

Нет, с помощью психологических методов мы не можем изменить свою природу.

Психология получила свое развитие и вытекает только из исследований желания получать, а не из желания отдавать и не из подобия желанию отдавать – нет у них таких келим. Психология исследует только желание получать человека, все явления, которые в нем происходят, в какой форме можно помочь человеку ощутить себя лучше в своем положении. Если мы говорим о той части психологии, которая относится к медицине.

Но предмет исследования психологии – это желание получать. Она изучает наше устройство как материальных существ:  каковы принципы нашего восприятия, как в точности это происходит, какая часть мозга отвечает за эти процессы, и как это распространяется далее в нашем организме и т.д. Это все не связано с духовным. У психологов нет келим, нет инструментов, которые позволяли бы им касаться духовного.

Все эти исследования производятся в желании получать, поэтому вся цель этой науки (если можно ее так назвать, поскольку психология и философия – это не науки) – помочь человеку спокойнее и приятнее ощущать себя в своей жизни. В этом вся их цель. Кроме конечно тех исследований, в которых они стремятся узнать принципы нашего мышления, нашего восприятия реальности.

Но разница между философией и психологией в том, что последняя основывается на подлинных, реальных исследованиях. Чего никогда не делает философия. Можно сейчас изобрести какую-нибудь теорию и распространять ее в мире, написать на эту тему тысячу книг – все они попадут в специальную библиотеку, где уже находится миллион подобных книг, и на этом все закончится.

Философия считает: пусть человек думает – каждому разрешено думать. Если тебе пришла в голову какая-то мысль, есть для нее место – и в голове, и в виде изложения в книге в ряду других таких книг.

Вопрос: Какая наука занимается изучением намерения?

Мы можем изучать намерение, как и любое другое понятие, только на контрасте, на основе противопоставления чему-то противоположному. Все наши исследования всегда основаны на измерении одного относительно другого. Мы не воспринимаем ни одну вещь саму по себе. Это словно полная  темнота. Если есть хоть немного света, который пробивается сквозь тьму, тогда я воспринимаю ее и могу измерить, оценить ее в цифрах.

Но только в том случае, если есть разница, отличие между одним и другим. Это вытекает из первоначального корня – из света и кли. Если есть разница между ними, я их ощущаю. Если нет противопоставления, я просто не чувствую этого явления. Это может быть нечто поистине огромное – как, например, высшая сила, Творец, который сейчас находится предо мной, во мне, вокруг меня... А я ничего не чувствую, у меня нет того, на контрасте с чем я мог бы ощутить Его!

Все ощущаемые нами явления, все наши чувства работают по принципу противодействия – нечто давит на меня, а я отталкиваю его назад. Я отталкиваю его так, чтобы уравновесить оказываемое на меня давление и измеряю, приложенную мной силу – какая сила потребовалась для того, чтобы уравновесить это давление.

На основе информации об этой силе, с которой я сам действую, чтобы сбалансировать внешнее воздействие, и ее характере  у меня складывается представление о том, что находится вне меня.

Допустим, снаружи есть некий незнакомый мне звук. Но мое ухо реагирует в каком-то определенном диапазоне, улавливает часть этого звука в каких-то интервалах, а в каких-то интервалах не улавливает. И таким образом я уравновешиваю давление, свою реакцию на внешнее воздействие только в ощущаемых мною диапазонах. И сила, которую я произвожу, чтобы уравновесить внешнее воздействие в пределах моей чувствительности, воспринимается мною как нечто, находящееся снаружи.

То есть я думаю, что вне меня находится то, что, на самом деле, я сам и произвел. А что в действительности находится вне меня, весь этот огромный спектр сил и звуков – я не знаю, это мною не воспринимается.

Таким образом, то изображение, которое представляется мне как картина этого мира, производится полностью за счет моих пяти органов чувств. Пять моих органов ощущения – это не нечто чувствительное, ощущающее что-то внешнее. Они сами в себе производят изображение, которое якобы находится вне меня.

Я могу изменить эти органы чувств внутри себя и буду ощущать совершенно другую картину мира. Я могу за счет своей внутренней настройки так изменить свое восприятие, что тот мир, который сейчас будто бы предстоит предо мной, получит совершенно иные очертания.

Если я буду реагировать на него в других диапазонах, с другой силой, с другой чувствительностью – все изменится. И это все в моих физических органах чувств, ради получения, когда вся моя программа настроена на то, как максимально насладиться от той картины, которую рисуют предо мной мои органы чувств.

Однако я должен начать расшифровывать ту картину, которую рисуют мне мои органы восприятия не с точки зрения своего эгоизма, а для того, чтобы эта картина давала мне возможность отдавать кому-то, находящемуся вне меня, по другую сторону моих ощущений. То, что находится по другую сторону моих ощущений, я и сегодня не понимаю и не ощущаю - я чувствую только то, что производится моими органами чувств в качестве реакции на внешнее воздействие.

Но если я начну действовать относительно того, Кто находится вне меня, того, Кто сделал мои органы восприятия и сейчас воздействует на них снаружи, если я хочу связаться с Ним, с корнем моих чувств и моих мыслей, в том действии, которое сейчас со мной совершается – если я начинаю связывать все это с Ним, то я воспринимаю совершенно иную картину. Это не то изображение, какое рисуют мне мои органы чувств, а то, как мои органы чувств изображают мне все с точки зрения моего отношения к Нему.

Одно это дополнение – рассмотрение всего с точки зрения моего отношения к Нему производит для меня совершенно другую картину. Ведь, в сущности, я так и остаюсь действовать внутри самого себя и ощущать свою собственную реакцию,  но я открываю в своих органах чувств и в своих реакциях Его отношение ко мне, Его намерение. Я будто иду за тем, что меня создало, и отождествляя себя с Ним, начинаю с Его точки зрения рассматривать себя и свою реакцию на действительность, и свое восприятие действительности. Это называется отождествлением с корнем, слиянием с ним.

Но, разумеется, мое восприятие происходит за счет моих органов чувств, внутри меня, от получаемого ими впечатления.

Вопрос: Как получилось, что в иудаизме, где сотни лет назад во главе народа всегда стояли каббалисты, тем не менее тоже имело место наделение предметов святостью?

После разрушения Храма и далее, когда народ потерял свою связь со святостью, перестал ощущать духовное, люди начали развивать определенное отношение к материальному. Мудрецы, которые в течение поколений стояли во главе народа и были каббалистами, установили разные законы для того, чтобы привязать человека насколько возможно за счет привычки ко всевозможным вещам, как будто бы относящимся к святости.

Мы видим даже на примере последних обычаев, принятых среди хасидов, 200-300 лет назад, на последнем этапе развития хасидизма, сколько новых обычаев их предводители внесли в свой народ. Поскольку за счет этого человек все же устанавливает какую-то связь. Конечно, с одной стороны, это его сбивает, если он не слишком развит, и он начинает думать, что может быть в этих предметах есть какая-то святость. С другой стороны, если он развивается, то начинает понимать, что в самих этих предметах нет ничего святого.

Что сделать, так устроен человек. Если он не ощущает духовное, то конечно  начинает относить божественное, особые силы к материальным вещам, потому что так его учили и так ему лучше. Это простое психологическое требование  с его стороны. Ему нужно иметь нечто такое в своей жизни, какие-то предметы, которые  давали бы ему почувствовать себя более уверенно, чтобы он мог верить, что это ему поможет.

Мы видим, что это естественное стремление. Это вытекает из того, что человек желает действительно зависеть от высшей силы. А когда он лишен такой возможности, то готов видеть это даже в лживой форме, обманывая сам себя. Он и сам знает, что все это не соответствует действительности, но знание не влияет на чувство. 

Есть рассказы о великих людях, которые попав в трудные ситуации в жизни или тяжело заболев, тут же становились верующими и начинали поклоняться материальным изображениям и религиозным атрибутам, верить в разные чудеса и прочее.

Вы видите, человеку плохо, он тут же бежит покупать красную нить на запястье, и верит, что это ему поможет.  И эта вера ему действительно помогает! Это обладает большой психологической силой. Спросите врачей. Если человек уверен, что будет жить, это прибавляет ему  жизненную силу. Ведь мы не просто бездушные роботы, мы можем пробуждать в себе внутренние резервы и оживлять себя.

В медицине известен эффект «плацебо» - имитация какого-то лекарственного препарата, на самом деле не содержащая никаких лекарственных веществ. Человеку дают этот препарат, он думает, что это лекарство, и это действует на него как настоящее лекарство!  И даже наоборот, дайте человеку нейтральный препарат, скажите, что это яд - и он может от этого действительно умереть!

Поэтому нужно отличать иллюзии, свойственные верующему человеку, от настоящего духовного постижения. Но все это сейчас раскрывается и становится всем ясно, поэтому мы не должны об этом беспокоиться. Люди перестают верить в святых, в то, что в материале есть дух. Эгоизм вырос до последнего авиюта далет, и люди не могут воспринимать уровни неживое, растительное и животное так, будто в них заключен некий дух, высшая сила.

Вопрос: Я все же не понимаю, зачем каббалисты заставили человека делать такой виток – сначала обращаться к материальной атрибутике, чтобы затем увидеть, что в ней нет ничего святого и отказаться от нее? Если человек и сам по своей природе обладал такой склонностью, зачем каббалисты еще и подталкивали его к этому?

Каббалисты сами ввели в народ  все эти атрибуты святости, чтобы удерживать народ на его ступени и не давать ему совершенно оторваться от всякой  связи с духовным и начать простое скотское существование. А те, кто вырастают, оставляют всю эту святую атрибутику, понимая, что в самих предметах нет никакой святости, и оттуда не может прийти никакая помощь – помочь может только высшая сила, которая придет к человеку, изменит его и даст ему внутренние силы для преодоления.

Каким образом высшая сила помогает человеку? Она дает самому человеку силу преодолеть проблему. Разве Творец будет спасать тебя от Самого Себя? От того, что сначала Сам же и причинил тебе зло? А потом будет давать тебе лекарство или Своей силой избавлять тебя от плохого воздействия? Нет! Он дает тебе силы, чтобы ты сам раскрыл это зло и сам вышел из него.

Поэтому каббалисты не побоялись ввести в обычай употребление народом всевозможных, якобы святых предметов – чтобы народу было, чем играть, на что опереться, чтобы был какой-то порядок в его жизни, будто бы соответствующий святости, как некое подражание духовным законам.

Они не боялись это делать, поскольку человек по мере своего взросления начинает правильно относиться к материальному и к духовному. Он знает, что в действительности может ему помочь, в чем на самом деле заключена высшая сила, за счет чего он может притянуть на себя окружающий свет, который даст ему силы и внутренне изменит его. А те внешние действия, которые он выполнял и продолжает выполнять, он рассматривает как нечто, помогающее ему сохранять порядок в своей жизни и держать ее в определенных рамках. И в то время, когда он вновь упадет на какую-то ступень, относящуюся к неживому уровню, эти рамки помогут ему удержаться на этом уровне, а не упасть еще ниже.

Эти обычаи введены каббалистами, и они нужны для того, чтобы удержать человека, дать ему, больше намеков на духовное, больше советов, что может его символизировать. Так у хасидов было принято, например, завязывать пояс, символизирующий, что человек хочет связать себя с духовным. Пояса делались из 18 или 72 переплетенных нитей. Было принято одевать штреймел, высокую шапку, сшитую из определенного числа меховых лоскутков. И прочие вещи.

Во всех этих атрибутах есть духовная символика, они появились не просто так. И это удерживало людей в рамках на протяжении долгого времени. В этом есть намеки на духовные процессы, а вырастая, человек начинает об этом спрашивать.

Когда к Бааль Суламу пришли ученики (там были хасиды из Вижниц и другие) и хотели бросить все эти привычные им символы, он запретил им это делать. Он сказал, что они должны продолжать одеваться именно так, как до этого одевались, хотя они хотели поменять одежду на такую, какая была у Бааль Сулама и была принята у хасидов из Гур. Но Бааль Сулам сказал им, что они должны продолжать так, как привыкли.

Почему? Потому что, если они упадут обратно, то по крайней мере попадут обратно в свою среду. Он объяснил: «Сейчас вы вместе со мной. А кто знает, что может случиться через какое-то время? И если вы упадете, то где будете? Так вернетесь на тот животный, неживой уровень, который у вас был. Поэтому, если ты из Вижниц, так продолжай во внешнем плане придерживаться обычаев хасидов из Вижниц.»

Этот уклад удерживает человека в то время, когда он падает, и не дает ему упасть слишком низко. Можно конечно возразить, что если он не падает глубоко, это якобы не дает ему узнать свое зло. А если бы он упал до самого дна, он бы осознал свое зло. Но это не правильно. Нет такой заповеди, пойти на базар и заниматься там пустой болтовней, спутавшись с невеждами, как будто за счет этого можно быстрее увидеть свое зло. Нет, зло раскрывают не таким образом, насколько бы это ни казалось нам правильным.

Зло не раскрывают тем, что грешат, а потом каются. Зло раскрывают притягивая окружающие света –  только так можно увидеть истинное зло. Зачем нужно выходить в дурную среду, чтобы потом оттуда вернуться? Это не будет называться «возвращением с раскаянием» к Творцу. Достаточно упасть на одну секунду, самому почувствовать, что упал, и вновь продвинуться вперед.

Поэтому каббалисты ввели столько разных обычаев, как можно больше. Какую жизнь вокруг всего этого сделали, сколько существует норм поведения и установлений. И в каждой общине существовали свои традиции, и каждая по этому поводу гордилась перед остальными. Это было сделано с целью удержать человека на как можно более высоком уровне. Понятно, что все это был неживой уровень и в самих обычаях не было никакой святости. Но это не давало человеку упасть еще ниже.

А если человек вырастал, то конечно уже становилось неважным, где он находится. Он освобождался от всех этих условностей и видел их никчемность. Но если потом падал, то по крайней мере, падал обратно на этот уровень, а не ниже.

Поэтому предпочтительнее все время жить в правильных рамках и не выходить из них. Рабаш сказал как-то, что пока не пришел к святости, прошел все, что проходит обычный человек на этой земле. Хотя известно, что он не выезжал из Иерусалима или Бней Брака. И это тоже правильно. Нет необходимости падать ниже. Иначе получится, что сначала надо дать человеку погулять по всему миру, от края до края. Это ничего не дает.

Мы забываем, что мы действуем относительно света. Мы должны рассматривать самих себя по отношению к свету. Все падения оцениваются только относительно света. Если ты падаешь не относительно света, это не называется падением. Ты определяешь свое падение и измеряешь его другим образом. Ты можешь сказать, что тебе плохо, ты в ужасном состоянии, но ты не измеряешь это относительно святости.

Поэтому в то мгновение, как мы видим, что наш товарищ упал, мы немедленно можем его остановить и вернуть обратно. Нет никакого оправдания тому, чтобы оставить его в этом состоянии, дав ему погрызть самого себя, чтобы он якобы увидел, насколько плох. Это клипа. Клипа говорит человеку: «Это хорошо, что ты страдаешь. Сейчас ты открыл правду и видишь насколько ты плох. Так постарайся увидеть больше зла в себе, вкуси его в полной мере.» Но это клипа. Это нисколько не ускоряет нам путь и ничего не прибавляет. Однако человек очень склонен к таким заблуждениям.

Вопрос: Но святые книги – это тоже материальные предметы? В них ведь есть святость?

Разве в книгах есть святость? В этой книге, которую я держу, есть какая-то святость? Святые книги так называются, потому что существует чудесное средство, позволяющее человеку, изучая эти книги, связаться с высшей силой. Но это человек устанавливает связь с высшей силой, и тогда эта сила помогает ему достичь святости, то есть намерения «ради отдачи».

Сама же книга не обладает никаким альтруистическим свойством. Скажи мне, где это свойство тут находится, на какой странице?!  Что такое святость – это отдача, свойство Творца. И где же это свойство здесь находится? Может я съем эту страницу и тоже получу это свойство?

Вопрос: Но эти книги считались святыми на протяжении всех поколений...

То, что все поколения так считали, это ни о чем не говорит.  Если все человечество ошибается, так я непременно должен ошибаться с ним вместе?

Эти книги называются святыми, потому что могут быть средством достижения святости. А не потому, что в них самих заключена какая-то святость. Эта книга напечатана каким-то не евреем, неизвестно в какой стране, и все.

Это следует из того нелепого заблуждения, что можно облачить какую-то духовную силу в материю. Ничего в ней нет. Скажи мне, что есть в этой книге? Это только средство. Поэтому она называется святой. И не более.

То, что мы в особой форме печатаем книгу Торы – это символ того, что называется книгой, в какой форме это существует в духовном. Поэтому берут все эти духовные символы, переносят их в материальное и исполняют в таком виде. Но когда ты уже напечатал книгу, воплотив все эти символы в материи, то какая в ней есть святость? Какая святость заключена в символах?

Святостью называется намерение «ради отдачи». Либо сила отдачи, относящаяся к Творцу, либо к исправленному творению. Эта сила не может быть одета ни во что другое – только в желание. Разве книга желает быть отдающей?! А ведь только отдача называется святостью. И только сила отдачи может послужить лекарством, средством спасения.

Так скажите, что есть в красной нити,  помогающее человеку выздороветь? Кроме его веры в то, что таким образом придет его выздоровление?  Это чисто психологический эффект, и он на самом деле действует.

Вопрос: Может ли называть для себя каббалу наукой тот, у кого пока нет духовного постижения?

Нет. Для того, у кого нет духовного постижения, каббала не может быть наукой. Он не знает, что это действительно так. Он может верить тебе, принять это как гипотезу, но не более.

Этот человек не ощущает тот мир, который является предметом исследования в каббале. Он не обладает такими келим, которые бы позволили ему увидеть эти исследования как нечто реально происходящее. Он также не понимает, в чем он исследует этот мир. Ведь пока мы не получим иные келим, то есть возможность исследования с намерением ради отдачи, до тех пор мы не узнаем, что такое наши исследования материала с намерением ради получения.

Мы не будем знать, в чем заключается разница между одним и другим, и не будем знать, что означает каждое из этих двух видов исследования. Каждое из них можно изучить только на сопоставлении с противоположным ему. Это единственный способ изучения.

Поэтому все те люди, которые исследуют даже этот мир, не понимают, как они его исследуют, в какой форме, где границы их возможностей, чему верить, а чему нет. Они не знают келим, с которыми проводят исследования, у человека нет пока никакого понимания. Вся наука в сущности представляет собой очень зыбкое понятие. Это раскроется одновременно с наукой каббала. Настоящая возможность исследования материи откроется вместе с возможностью исследования духа.

Вопрос: Я спрашиваю о человеке, который начал изучать каббалу, но еще не достиг духовного постижения. Для него каббала считается наукой или это пока философия?

Конечно, для человека не достигшего духовного, каббала пока философия. Не философия в полном смысле этого слова, поскольку он тем не менее хочет относиться к этому в соответствии с первоисточниками и данными там  определениями, согласно тому, как его учат. Но если во всем, что он говорит, пока нет никакого реального ощущения, то конечно это только философия.

Если человек получает самую малую духовную ступень, у него уже есть какая-то зацепка ко всему тому, что находится в духовном. Он хоть как-то начинает это понимать, потому что любая, даже самая малая ступень включает в себя все те же составляющие, что и самая большая. Различие только в разрешающей способности, с которой человек видит их – в числе частных деталей, составляющих, в их глубине, в той связи между ними, которую он может раскрыть. Но в любой ступени содержится десять сфирот и все их компоненты.

Если же человек пока не раскрыл даже самую малую духовную ступень, все прочитанное и передуманное – это пока просто слова. Но в этих пустых разговорах может тем не менее выражаться его намерение прийти к подлинному исследованию, уподобиться ему. Потому это приносит пользу, пробуждает окружающий свет.

Мы находимся в уникальной ситуации. В наше время нет настоящих каббалистов, нет того, кто мог бы нам помочь. Нет таких поистине великих людей, какие были в прошлых поколениях – таких гигантов, которые находились полностью в Ацилуте, и оттуда могли бы передать нам Тору.

Мы находимся в переходном периоде. Поэтому, с одной стороны, нам нужно понять свои пределы, насколько мы ограничены в своих возможностях. С другой стороны, нам позволено просто рассуждать об этом и совершать такие действия, как будто мы находимся на какой-то вершине постижения. Но при условии, что мы не уходим от истинных книг. Обучение должно происходить только по оригинальным книгам Бааль Сулама. Не по тем сокращенным вариантам, которые я сделал для того, чтобы донести это в более понятной форме до широкой публики или представить это ученым, которые не примут оригинальных статей в той форме, в какой они написаны. Мы не имеем права удаляться от первоисточников и не можем делать ни шага в сторону.

Не важно, каким образом ты привлекаешь людей, но если они уже приходят серьезно учиться по подлинным первоисточникам, то они притягивают окружающий свет и есть надежда, что доберутся до истины. И тогда все средства оправданы.

Но если после того, как ты их привлек, ты даешь им курс, посвященный тому, как преуспеть в бизнесе, то ясно, что из этого получится...

Перевела: Лея Дондыш