Из ночного урока 6-го Июля 2004 г.     

Статья «Cравнительный анализ Каббалы и философии»

Духовный сосуд называется силой

Когда речь идет о силе в духовном, не имеется в виду сам духовный свет как таковой, потому что сам духовный свет находится вне сосуда – органа ощущения и постижения, а потому непостигаем (исходит из сути Творца и равен сути Творца). То есть духовный свет мы не способны понять и постичь, чтобы дать ему название и определение, поскольку название «свет» метафорично и не является истинным. Поэтому «сила» без тела подразумевает собой «духовный сосуд». А определяемые в каббале света говорят не о сути светов, а выражают реакции сосуда, его впечатление от встречи со светом в себе.

            Ни в материальном и ни в духовном мире мы не способны ощутить что-либо, кроме впечатления в желании получать. Творец создал желание получать, и внутри этого желания разворачивается действие всего творения. Если желание получать действует с намерением ради получения, то в соответствии с этим намерением оно воспринимает все явления и формулирует свои ощущения. А если желание получать уже приобрело намерение ради отдачи, то и в этом случае оно также впечатляется от ощущаемого им, и не может почувствовать что-либо вне себя.

            Это означает, что и материальное кли, то есть, с намерением ради получения, и духовное кли - с намерением ради отдачи, в любом случае ощущают находящееся внутри них, то есть, свои реакции на внешние воздействия, и никогда не могут, не способны почувствовать что-то находящееся вовне. Не существует такого понятия «ощутить нечто, находящееся снаружи».

            Потому что под самим понятием кли подразумевается, что оно воспринимает (кли – от слова колет – получать, воспринимать), впечатляется от того, что наполняет его. И поэтому мы никогда не можем говорить о том, что находится вне кли. Более того, здесь есть дополнительное ограничение – нам не известно даже то, что находится внутри кли, мы  изучаем и измеряем всего лишь наши реакции на то, что, якобы, наполняет нас.

            И, конечно, по мере наших внутренних изменений изменяются и наши реакции, в то время как о наполнении мы говорим, что оно – постоянное. Творец создал только одно – кли, пребывающее в состоянии «творить добро сотворенным», «насладить творения».

            А то, что кли ощущает всевозможные изменения, явления, свойства, впечатления, вызывается тем, что кли само по себе изменяется относительно постоянного наполнения внутри него, относительно постоянного состояния, в котором пребывает.

            Вследствие того, что в кли постоянно сменяются свойства, ему кажется, что меняется вся окружающая его действительность. А на самом деле, как написано, «Высший свет находится в абсолютном покое», постоянно и неизменно наполняет кли. И, в конечном итоге, для достижения постоянного, истинного, вечного состояния мы должны достичь подобия тому же самому свету, для того чтобы также пребывать в покое и вечном совершенстве.

            Поэтому, в каком бы состоянии ни находился человек, он должен понимать, что все зависит от него, и ему нет смысла просить, чтобы какие-либо изменения пришли извне. Только причина изменений может прийти снаружи, то есть, помощь для исправления, но сами исправления, изменения могут произойти только внутри кли, внутри самого человека.

            И если человек верно воспринимает картину окружающего мира, ощущает свое состояние правильным образом, тогда уже все его молитвы – правильные, то есть, они направлены только на самосовершенствование, и все его отношение к окружению – правильное, когда он не требует никакого изменения от окружающей его среды, а желает только того, чтобы окружение влияло на него, чтобы он изменялся лучшим и более быстрым образом ради достижения исправленных  состояний. И тогда он не ставит в зависимость от своего окружения и Творца ничего, кроме помощи, необходимой ему для того, чтобы он изменился и исправил себя.

            Так что все зависит от самого духовного кли, от меры его изменений. Это кли называется «силой», потому что мы говорим только о его сущности, его свойстве, а не о всевозможных одеяниях, получаемых этими келим на время их пребывания под махсомом, на ступенях этого мира.

            Разница заключается в том, что когда кли получает намерение ради получения, то есть, заботится о себе, тогда оно начинает ощущать себя, и это ощущение приносит кли новые одеяния, отличающиеся от духовных. В духовном все одеяния келим – это скрытия, которые кли самостоятельно одевает на себя для того, чтобы вытерпеть свое соприкосновение с Творцом. В мере своей способности вытерпеть больше, то есть, находиться в большем подобии свойств Творцу, кли убирает свои скрытия.

Кли, обладающее намерением ради получения, имеет другие одеяния, действительно скрывающие Высший свет, Творца, и дающие ему ощущение реальности, называемой этим миром, который всего-навсего является проекцией органов ощущений человека на то самое вечное состояние, в котором он пребывает.

Получается, что, конечно, нет никакого мира вне нас, кли всегда ощущает свое впечатление от света, наполняющего его, и только разновидность особого впечатления в намерении ради получения создает внутри кли картину его внутреннего состояния, называемого его миром.

            И из внутреннего строения кли вытекает его восприятие действительности, когда мы ощущаем, что находимся в каком-то мире, действуем  в нем, что этот огромный мир находится вокруг нас, но, конечно, все это является нашей иллюзией.

Ученые, исследующие природу, уже обнаружили, что наш глаз воспринимает картину мира, находящуюся перед нами, в перевернутом виде – меняя верх с низом, а затем мозг поворачивает ее обратно, и таким образом мир предстает перед нами как бы в прямом, а не в перевернутом виде.

            Но существует еще одна инверсия, не улавливаемая нами до того момента, пока мы не раскрываем намерение ради отдачи. И тогда мы понимаем, что существует переворот не только в нашем зрительном восприятии материального мира, когда глаз фотографирует нам картину, переворачивая ее снизу вверх, а мозг возвращает ее в правильное положение.

Главная инверсия заключается в том, что вообще все, кажущееся нам находящимся снаружи, на самом деле находится внутри нас, - в качестве сил, в качестве наших впечатлений, определяемых нашими внутренними свойствами, от того же вечного света и вечного состояния, в котором мы пребываем. И весь мир является всего лишь нашей иллюзией, возникающей оттого, что мы не можем посмотреть извне на существующее внутри нашего кли, и поэтому вся эта картина действительно материализуется перед нами, якобы, существующей снаружи, и мир видится нам огромным, могущественным, действительно заполняющим все окружающее нас пространство.

            Этот феномен возникает только из намерения ради получения. И в мере того, как человек приобретает кли, то есть, намерение ради отдачи, он ощущает, что все эти явления - не более чем воображаемые, как написано «были, как во сне», что этот мир – «воображаемый мир» и так далее.

            А кли – и материальное, и духовное - впечатляется только в рамках тех качеств, в которых оно пребывает, и его состояние при этом называется «впечатлением от собственных сил», от собственных свойств.

            Вопрос: Если в мире Бесконечности кли и свет сливаются в абсолютном единстве, почему уже тогда кли не постигает сущность света?

            В мире Бесконечности, когда кли полностью исправляет себя, достигая подобия свойств, так называемой «формы» света, тогда из постижения своих свойств, подобных свойствам света, может сказать, что представляет собой свет без ограничения, в истинной форме. И такое состояние называется полным слиянием творения с Творцом.

            В любом случае возможность кли ощутить, постичь, понять по-прежнему определяется в соответствии с тем же критерием, что только внутри себя творение ощущает реальность, в сущности, называемую «свойствами кли», его ощущением собственных свойств в сравнении со светом, наполняющим его.

            Что означает «Каждый отвергающий отвергает своими изъянами»? Свет, наполняющий кли, находится в абсолютном покое, в полном НАРАНХАЙ, а кли может различить в нем оттенки, свойства, всевозможные характерные особенности только в соответствии с мерой подобия свету, с мерой своей исправленности или неисправленности. И это – все.

            Кли не воспринимает сам свет, самого Творца – Ацмуто. Оно воспринимает только ту часть Творца, которой уподобился по свойствам. Это действует всегда только таким образом, в соответствии с законом подобия свойств, из которого невозможно выйти. Мы не говорим о том, что происходит потом – после Гмар Тикун – это нам не известно. Существуют некоторые намеки каббалистов на то, что, якобы, мы поднимаемся в иную реальность. Но это нам не известно, и мы не можем представить себе ничего большего.

Сосуд и свет

Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь, и такое постижение называется «материя и форма» вместе, так как впечатление – это форма, а сила – это «материя». Однако порождаемое при этом в сосуде чувство любви, определяется как «форма без материи». То есть, если мы абстрагируем любовь от подарка, как будто она никогда и не была облачена в какой-то конкретный подарок, и представляет собой лишь абстрактное название – любовь высшей управляющей силы (Творца), тогда она определяется как «форма». А занятие ею называется «получением формы». И это является конкретным исследованием, так как дух этой любви действительно остается в постижении совершенно абстрагированным от подарка понятием, то есть сутью света.

            В конечном итоге мы должны раскрыть желание Творца насладить сотворенных. Каким образом мы можем это сделать? Я не могу раскрыть Его желание по отношению ко мне. Если я постигаю желание кого-то к себе,  я раскрываю его в своих келим, то есть, относительно себя. Это означает, что я раскрываю не глубину его отношения ко мне, а лишь свою реакцию, наполнение своих келим при получении от кого-то.

            Это вытекает из сущности самого кли, которое не ощущает свое наполнение само по себе, то есть, я ощущаю не отношение Творца ко мне, а свое впечатление от Его воздействий. Таким методом мы не способны постичь Его желание насладить сотворенных.

Поэтому говорится, что когда Творец преподносит творению подарок, и оно впечатляется от подарка, ощущает от него наслаждение, то из этого творение не может раскрыть отношение Творца к нему. Творение может сказать, что Творец принес ему что-то хорошее, но ощутить желание Творца насладить сотворенных, почувствовать, как Творец, со своей стороны, желает насладить творения, - это невозможно раскрыть из впечатления от подарка.

            Для того чтобы раскрыть желание Творца насладить сотворенных, мы должны уподобиться Творцу в том же самом действии. Это подобно тому, как мы говорим ребенку: «Ты не понимаешь, как мама тебя любит. Ты не осознаешь, как она относится к тебе. Тебе кажется, что она бессердечная, постоянно заставляет тебя хорошо себя вести, делать уроки и выполнять другие обязанности. Но когда ты повзрослеешь, станешь таким же взрослым, как мама, то увидишь, что все это - признаки ее любви к тебе, хотя сейчас это может тебе не нравиться».

            Это означает, что мы должны уподобиться Дающему для того, чтобы понять Его, раскрыть Его желание, Его отношение к творениям. Как мы можем это сделать? - Написано «Возлюби ближнего как самого себя». Когда человек относится к другим так же, как Творец относится к ним, то тем самым он достигает подобия свойств Творцу, начинает понимать Его, ощущать Его, Его свойства, и соответственно этому сливаться с Ним.

            И нет никакого другого средства или другой методики, которая могла бы сделать из человека нечто, подобное Творцу, помочь человеку постичь Его желание насладить творения, Замысел творения. Поэтому для того, чтобы дать сотворенной душе возможность ощутить не только преподносимый ей Творцом подарок, но и Его отношение к творению, Творец был обязан искусственно разделить творение на огромное множество частей. Это было сделано для того, чтобы подобно тому, как у Творца есть творение, так и у творения, якобы, были бы остальные создания, к которым оно могло бы относиться или ради получения, или ради отдачи.

            И если творение начинает относиться к ним ради отдачи, то тем самым оно раскрывает то же самое отношение Творца к ним, и таким образом достигает подобия свойств с Творцом.

            Это означает, что если бы меня не окружало в этом мире множество душ, то я никогда бы не смог достичь подобия свойств с Творцом, понять Его, ощутить Его и достичь Его ступени.

            Поэтому наш путь состоит из несколько этапов. Вначале мы ощущаем, что получаем от Творца подарок – это называется миром Асия. В мире Ецира происходит «умножение подарков» (рибуй матанот). В мире Брия мы начинаем раскрывать любовь, возвышающуюся над «умножением подарков». В мире Ацилут мы абстрагируем любовь от подарков, как будто они никогда не существовали и совершенно не нужны нам, и сливаемся с Творцом только лишь в любви, в подобии свойств, в отношении между нами.

Это называется раскрытием света внутри кли. И это означает, что у нас есть материя, форма, облаченная в материю, абстрактная форма и сущность.

            Вопрос: Что означает «любовь без подарков»? Как любовь может существовать, якобы, без отношения?

            «Любовь без подарков» означает, что я начинаю придавать значение только отношению, существующему между нами. Это отношение родилось на основании  подарков, когда я ощутил их, увидел в них отношение кого-то ко мне, обратил на это внимание, начал раскрывать, что он относится ко мне с любовью, а подарки являются всего лишь средством для выражения любви, и сами по себе они не имеют никакой значимости.

И в зависимости от того, насколько важно для меня его отношение ко мне, настолько подарки могут быть огромными, равными всему моему кли, и он может доставлять мне бесконечное наслаждение, но это наслаждение, которым он наполняет меня, не будет иметь для меня значения, - меня будет волновать его отношение ко мне.

            Это непонятно? Я принес тебе маленький подарок, подарил его тебе. Все замечательно - ты получил его, поблагодарил меня, тебе приятно. Сейчас возникает вопрос - сколько стоит подарок, и чему я равен в твоих глазах? Если никогда раньше я не обращал на тебя внимания, а сейчас преподнес тебе подарок, то ты уже ощущаешь что-то новое в моем отношении к тебе. Ты в этом начинаешь раскрывать, что я люблю тебя. И сейчас, когда я принес тебе подарок, ты начинаешь думать, кто я такой, без связи с самим подарком.

            Сам подарок имеет какую-то стоимость для тебя. Но моя ценность в твоих глазах, может быть, в десять раз больше. И тогда подарок также становится как бы значимым для тебя. И если я раз за разом увеличиваю подарки, то тем самым я раскрываю свое отношение к тебе, и ты каждый раз видишь мое отношение к тебе вместе с подарками

            И здесь возникает вопрос, что важнее для тебя – мое отношение к тебе или преподносимые мной подарки? Если я дарю тебе дорогие подарки, то тебе трудно увидеть за ними меня - подарки как бы скрывают меня. Ты ждешь подарков, а не меня самого.

            Если ты способен думать о цели, о том, что не подарки являются для тебя желательными, а мое отношение к тебе, если ты хочешь его раскрыть, и только это важно для тебя, тогда ты работаешь над увеличением моей значимости в твоих глазах, и для тебя уже не имеет значения ценность преподносимого мной подарка, а самым главным становится мое внимание к тебе.

            И даже если я приношу самый маленький подарок – тебе это не важно, ты вообще не обращаешь внимания на его содержимое, на его ценность, а ты раскрываешь снова и снова мое отношение к тебе, до такой степени, что даже если я буду приносить тебе большие подарки, то они не будут значимыми в твоих глазах, тебе будет важно лишь мое отношение.

            Я могу дать тебе бесконечное наслаждение внутри твоего кли, но ты как бы не ощутишь его. Ты раскроешь в этом мою любовь, а не само наполнение, не эти подарки, несмотря на то, что подарки будут наполнять все твое природное желание.

            Или я могу принести тебе подарок, который почти совсем не наполняет тебя, у тебя может быть бесконечное кли, и нет там никакого света, никакого подарка, никакого наполнения, но то, что я проявил этим свое отношение к тебе, даже если не принес ничего и сказал: «Я не принесу тебе ничего больше», но одно лишь то, что я сказал: «Я не принесу тебе», - это мое отношение наполняет тебя.

            Получается, что ты достиг такого исправления, когда все подарки в размере от нуля и до бесконечности, необходимые тебе, желаемые тобой, подарки, которые ты на самом деле как бы обязан получить согласно своей природе и ощущаешь потребность в них, но все эти подарки становятся не важными в твоих глазах.

            Это называется «ничего не желающий для себя» (хафец хесед). И единственное, что ты желаешь – раскрыть мое отношение к тебе. Как же ты раскрываешь мое отношение? – Ты постигаешь его в соответствии с подобием свойств, в намерении ради отдачи, приобретенным тобой.

            Это означает, что любовь возвысилась над подарками и существует сама по себе. И тогда мы говорим, что кли стало независимым от света, независимым от наличия или отсутствия подарков.

            Вопрос: Что означает - из подобия свойств?

            Почему только из подобия свойств можно достичь этой ступени? Потому что только из подобия свойств со мной ты можешь понять мое отношение к тебе. Мы говорили об этом раньше. Ребенок не может понять отношение матери к нему. Он обязан уподобиться ей, и тогда поймет, что она чувствует по отношению к нему.

            Вопрос: Что это значит? Он обязан относиться к Творцу точно так же, как Творец относится к нему?

            Именно для того чтобы относиться к Творцу так же, как Творец относится к нему, творение обязано стать таким же, как Он. Как я могу стать таким же, как Творец? Для этого существуют другие творения, кроме меня. И так же, как у Творца есть много созданий, так и у меня есть то же самое количество творений. И я могу относиться к ним, как к Творцу. В той мере, в которой я отношусь к ним так же, как к Творцу, я становлюсь подобным Ему.

            Поэтому говорится, что «Возлюби ближнего как самого себя – главное правило Торы».

            Вопрос: Окружающие меня должны как бы ощущать, что я приношу им подарки, но не чувствовать мое отношение к ним?

            Нет. Работа с ними – это уже средство. Но, в сущности, мы должны достичь такого же отношения к ним, какое существует у Творца к творениям, если ты желаешь раскрыть Его отношение к себе. Раскрыть Его отношение с себе – это, в сущности, цель, которую мы должны достичь. В этом – причина и Цель творения.

            Методика и реализация достижения мной того же состояния, того же отношения к творениям, что и у Творца – это уже другая тема, это уже методика, которую мы должны изучать, но реально мы должны достичь такого же отношения.

                                                Сосуд и свет

Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь, - впечатление от света, называемое кли. Кли само по себе не существует. Кли – это, в сущности, то, что вырисовывается внутри света, или, точнее, кли – это впечатление от света.

 и такое постижение называется «материя и форма» вместе, так как впечатление – это форма, а сила – это «материя».

У нас есть материя и форма. Можно сказать, что есть желание и впечатление этого желания. Тогда желание – это материя, а его впечатление – форма этого желания. Однако порождаемое при этом в сосуде чувство любви, определяется как «форма без материи». Почему любовь уже определяется как форма без материи? - Потому что формой называется впечатление кли от подарка. Форма без материи – это результат. Любовь – это результат того, что мы дарим подарки друг другу. Поэтому любовь называется формой без материи, уже более свободной, находящейся на более высоком уровне отношений между нами, которые выше подарков.

То есть, если мы абстрагируем любовь от подарка, как будто она никогда и не была облачена в какой-то конкретный подарок, и представляет собой лишь абстрактное название – любовь высшей управляющей силы (Творца), тогда она определяется как «форма». А занятие ею (любовь, то есть, отношение между нами, которое превыше подарков, выше моего желания получать и желания отдавать Творца) называется «получением формы». И это является конкретным исследованием, так как дух этой любви действительно остается в постижении совершенно абстрагированным от подарка понятием, то есть сутью света.

Если мы постигаем отношение между творением и Творцом, не зависящее от природы творения, то мы постигаем уже то, что называется сутью света, сущностью отношения.

Материя и форма в Каббале

Эта любовь, несмотря на то, что является результатом подарка, в любом случае, неоценимо важнее самого подарка, поскольку оценивается величием дарящего, а не ценностью самого подарка, то есть именно любовь и проявленное внимание придают этому состоянию бесконечную ценность и значимость. А потому любовь совершенно абстрагируется от материи, являющейся светом и подарком, так, что остается только постижение любви, а подарок забывается и будто стирается из сердца. В соответствии с этим, эта часть науки носит название «форма в науке каббала» и является наиболее важной частью науки.

Есть Творец и творение. Творение может ощущать отношение Творца к нему в соответствии с мерой подобия своих свойств Творцу. Поэтому оно обязано исправить свое желание получать намерением ради отдачи. Когда творение исправляет его, то начинает ощущать отношение Творца к нему, возвышаясь над подарками, поскольку действует уже не ради получения, а ради отдачи. Творение начинает возвышаться над ощущением подарков - к ощущению отношения.

Установление отношений между Творцом и творением является, в сущности, той областью, в которой Творец и творение должны существовать. И в этой области творение должно ощущать реальность, ощущать жизнь - не в наполнении кли (на которое творение должно сделать Сокращение, а затем построить над ним намерение ради отдачи),  а в намерении ради отдачи.

Почему мы должны жить в намерении ради отдачи? Потому что внутри самого желания получать нам невозможно получить удовлетворение. Если желание получать ощущает от Творца подарок, наполняющий его, то в ту же минуту, как только получил его, ощущение подарка пропадает. Потому что по мере того, как приходящее наслаждение наполняет желание получать, это желание исчезает, и снова кли ощущает себя пустым, и даже еще в несколько раз более опустошенным, поскольку пришедшее наполнение вызывает в кли дополнительную потребность.

Таким образом, если у человека было 100 единиц какого-то желания, то после его наполнения он желает 200, а тот, у кого было 200 – желает 400. И так человек умирает, «не достигнув и половины желаемого».

Человек всегда остается в несколько раз более опустошенным, чем прежде, и никогда не достигает наполнения. И даже если бы он достиг своего наполнения, то оно все равно было бы ограниченным.

Допустим, теоретически, свет пришел и наполнил кли. Что же дальше? В таком случае у творения нет возможности продвигаться – оно наполнилось. В то же время, если мы говорим, что наполнение кли зависит от величины Дающего, от величия Наполняющего его, Хозяина, и этот Хозяин, Творец является бесконечным относительно кли, то у кли всегда есть возможность увеличить его значимость в своих глазах и наполняться бесконечно, раз за разом увеличивая свое наполнение.

И тогда творение может продвигаться во все большем и большем воодушевлении и наполнении, получаемых из отношения между ними, из любви, из отношения Творца к творению, которое и является наполнением творения. И если Творец постоянно возвышается в глазах творения, то творение получает каждый раз все большее и большее наполнение. И это действительно бесконечный процесс, развивающийся без всякого ограничения.

 Поэтому мы должны в своем развитии отключиться от нашего материала – желания получать, от ощущения подарков, то есть, сделать Сокращение, перестать получать с намерением ради получения, и приобрести Гальгальта Эйнаим – келим отдачи, что означает, установить отношения, основанные на любви, без всякой связи с подарками.

И тогда Творец начинает предлагать нам и раскрывать перед нами свои подарки от нулевого и до абсолютного наполнения, существующего в четырех стадиях образования кли, а кли делает Сокращение и желает не этого наполнения, а слияния с Творцом, то есть, раскрытия любви, раскрытия отношения Творца к нему вместо подарков.

Это означает, что творение выращивает свои келим Гальгальта ве Эйнаим, и после их создания оно уже обладает свойствами Творца, предпочитая любовь выше всех подарков, и тогда кли уже самостоятельно начинает отдавать в действии приобретенную им любовь. Тогда творение работает со своим АХАП по отношению ко всем остальным творениям, и тем самым исправляет все эти келим, раскрывая отношение Творца ко всем остальным созданиям.

Мы изучаем это в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот». Бааль Сулам описывает там четыре этапа, которые человек проходит в четырех мирах Асия, Ецира, Брия и Ацилут. В процессе своего продвижения к состоянию Гмар Тикун человек должен приобрести келим всех душ, постичь отношение Творца ко всем душам во все времена, и раскрыть их конечное состояние в Гмар Тикун.

Это означает, что сначала он раскрывает подарки Творца самому человеку. Затем он возвышается над подарками, сливается с любовью Творца к нему, и подарки становятся не важными для него. Потом вследствие того, что приобрел Гальгальта Эйнаим, он раскрывает отношение к остальным келим – к остальным душам, начинает постигать отношение Творца к ним в качестве подарков, «страдает страданиями общества» и «удостаивается утешения (наслаждения) за все общество», что означает, получает подарки всего мира.

На это человек также делает Сокращение, желая не получения подарков, а раскрытия любви над всеми подарками, - любви Творца уже не к себе, а ко всем творениям. И тогда человек поднимается на такую ступень, где вообще все подарки, весь приходящий и наполняющий кли свет не имеют для него никакого значения, а становится важным только отношение между кли и светом, между творением и Творцом.

            В сущности, эти четыре этапа кли проходит для достижения состояния Гмар Тикун. Это означает, что материя, форма, воплощенная в материи, и раскрытие формы – это, в сущности, наше поле деятельности, на котором мы должны сосредоточиться. И поэтому окружение, поднимающее величие Творца, помогающее нам раскрывать в отношениях любовь, а не подарок, окружение человека, то есть, все остальные души, весь мир под властью Творца – это действительно самое важное из всего имеющегося у человека, который без помощи всего мира не способен поднять величие Творца и слиться с Ним в любви над всеми подарками.

            Вопрос: При сокращении ты должен ощущать и подарок, иначе как же ты ощутишь отношение любви над ним?

            Под «не ощущать подарок» подразумевается то, что подарок становится как бы не существующим по сравнению с важностью любви, независимо от ценности подарка. Написано, что жених должен дать невесте подарок стоимостью в грош, и этого ей будет достаточно, потому что все остальное ее кли наполнится от значимости жениха.

            Вопрос: Почему это называется Сокращением? Почему это не называется стремлением?

            Это называется Сокращением, потому что вопреки тому, что человек понимает и ощущает свое желание подарков в природных келим, но, как написано,  «ненавидящий подарки будет жить», то есть, он хочет подняться выше подарков и пребывать в любви. Человек ощущает подарок  и наслаждение от него внутри своего кли, но он любит этот подарок, потому что получает его от любимого.

            Вопрос: Это выглядит, с одной стороны, как продолжение природного желания, с другой – против природы, против желания.

            В нашем мире это происходит также. Что означает «ненавидящий подарки»? Я не ненавижу подарок. Я ненавижу быть привязанным к подарку вместо того, чтобы слиться с любовью, возвышающейся над подарком.

            Вопрос: Тогда что здесь против природы? В чем заключается сокращение?  Что отвергает желание? Я как бы не отвергаю желание, а увеличиваю другое желание на основе этого?

            Нет. Здесь должно быть Сокращение, потому что отношение к Дающему обязано быть совершенно независимым от подарка. Подарок – это знак любви, над которым я должен подняться.

Я не могу более глубоко объяснить вам, потому что в нашем мире нет этому примера. Я могу сказать, но это запутает вас. Есть аспект веры в том, чтобы перейти от подарка - к величию Творца, потому что мы не видим Его.

Если Творец раскрыт, то это уже добавляет мне подарок. Тогда это уже действует так же, как в нашем мире, если я получил в подарок, скажем, красивую ручку от большого человека. Тогда и ручка для меня – это подарок, и большой человек – подарок. Оба они являются подарками, и оба наполняют меня.

Здесь я должен сделать Сокращение на сам подарок, для того чтобы совершенной независимо, отдельно  от подарка обращать внимание на человека, дающего мне подарок. Сокращение обязано быть посредине. Иначе значимость человека будет соединена с самим подарком, и я буду наслаждаться от его значимости ради получения.

            Если я хочу постичь отношение Творца к творениям, то я обязан сделать Сокращение на подарок.

            Вопрос: Отношение к Творцу, которое ты сейчас строишь, несмотря на то, что не видишь Его, также называется постижением?

            Нет. Если я строю отношение, то это не называется постижением. Постижением называется то, что я постигаю в Нем из подобия свойств с Ним. Этим я не постигаю Его, и не постигаю в Нем, - я постигаю в себе исправления, посредством которых я становлюсь подобным Ему.

            Вопрос: Форма, облаченная в материю, постигается человеком? Это мне непонятно.

            Да. То, что ты не понимаешь – это нормально.

 Человек приобретает Гальгальта ве Эйнаим, келим отдачи. Рабаш описывает это по-другому. Он приводит такой пример. Я должен тебе 1000 долларов. Я приношу тебе конверт, на котором написано «1000 долларов в счет моего долга». Ты открываешь конверт, а там лежит один доллар. Тебе не смешно. Ты видишь, что любящий тебя человек пишет на конверте, что он дает тебе 1000 долларов, а в конверте ты видишь один доллар. Так сколько же это - 1000 долларов или один? – Тысяча.

            Вопрос: Как это может быть? Но ведь это не постигнуто.

            Твой ответ говорит о том, что ты связан с подарком, а не с Дающим.

            Вопрос: Но это является для меня истиной.

            Для тебя это является истиной. Это просто пример, показывающий, до какой степени мы не знаем, что представляют собой келим отдачи.

Миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия

И в этой любви различают четыре ступени, подобные ступеням любви человека: в момент получения подарка впервые, он еще не готов любить дарящего подарок, тем более, если это важная персона, не равная получающему подарок. Однако при увеличении количества подарков и постоянном их поступлении ощущается, что даже важную персону можно воспринимать как равного и действительно любить. Ведь закон любви гласит, что любящие должны чувствовать равенство между собой.

В соответствии с этим определяются четыре ступени любви:

1. дарение подарка называется мир Асия;

2. увеличение числа подарков называется мир Ецира;

3. раскрытие сути любви называется мир Брия. Здесь начинается изучение формы в науке каббала, так как на этой стадии любовь отделилась от подарка: удаляется свет из мира Ецира, и любовь остается без света, без своих подарков.

4. После того, как любовь попробовала и окончательно отделила форму от материи в состоянии тьмы, человек обретает силы подняться на ступень мира Ацилут, на которой возвращается форма и воплощается в материи, то есть свет и любовь ощущаются вместе.

            Мы уже говорили о том, что нет миров, а все, что кли воспринимает, является всего-навсего ощущением его внутреннего состояния. И в соответствии с его способностью использовать свое впечатление  ради отдачи, кли определяет свой мир, в котором пребывает.

            Рабаш описывает это в рассказе о балагуле - извозчике, я приводил его в своей книге. Были у балагуле дом, жена, дети, красивая лошадь, повозка, и он был очень доволен своей жизнью. Что еще ему было нужно? Внезапно он все потерял -  семью, жену, детей, даже лошадь, в конце концов, умерла, и от такого большого горя он тоже умер.

Поднялся балагуле в Высший мир, и поскольку действительно претерпел много горя, дают ему подарок. Какой подарок можно дать балагуле? – Дают ему то, что у него было в земной жизни – красивый дом, жену, детей, повозку, красивую лошадь, и он действительно ощущает, что едет в повозке, запряженной лошадью, работает и наслаждается жизнью. И это его ощущение – точно такое же, каким было раньше, в то время, когда он был жив. Это и есть его будущий мир, который он получил.

            В чем же заключается разница между его ощущением сейчас и между тем, что чувствовал в реальности? - На самом деле нет никакой разницы. И точно также происходит с нами, как написано «были, как во сне». Когда мы поднимается над этим миром, над нашим текущим состоянием, то также ощущаем, что все это – не более чем наше впечатление, подобное сну, и нет в нем абсолютно никакой реальности.

            На что хотят нам намекнуть в этом мудрецы каббалисты? – Что нет правды, и нет лжи, и нет сна – на самом деле, ничего этого нет. Все состояния – сон и пробуждение, правда и ложь – представляют собой впечатления кли от происходящего в нем.

            Поэтому только относительно наших внутренних свойств мы должны измерять, обсуждать и ощущать нашу реальность. И в конечном итоге впечатление кли делится на две части, из которых одна зависит от его наполнения, а другая - от Наполняющего его. Часть кли, зависимая от его наполнения, называется мир Асия и мир Ецира. А другая часть, зависимая от Наполняющего его, называется мир Брия и  мир Ацилут. В науке Каббала, конечно, совершенно не говорится о нашем мире.

            Когда человек впервые ощущает, что он получает подарок, - это называется первым раскрытием ему Творца. Этот подарок человек получает вместе с отношением к Творцу, в мере его представления о значимости Творца. Потому что подарок сам по себе, без отношения к Хозяину, к Дающему, называется этим миром. Подарок вместе с моим отношением к Дающему называется будущим миром.

            Мы говорим о впечатлении кли. Все миры – и духовные, и материальные – представляют собой не более чем впечатление кли. С того момента, как кли начинает получать впечатление от Дающего, начинается его духовный мир.

Кли начинает впечатляться от Дающего, то есть, от величия Дающего. Но если Дающий – велик, и я получил от Него подарок, то у меня возникает проблема.

            Если Дающий велик в моих глазах, и я получил от Него подарок, то Он может вызывать во мне страх, у меня могут быть с Ним какие-то расчеты, - все, кроме любви. Любовь – это ощущение, совершенно независимое ни от чего другого, которая может возникнуть только при условии, что люди (или Творец и творение) не зависят друг от друга. Если же они хоть в чем-то зависят друг от друга – это уже не любовь, а зависимость.

            И если это так, то, по крайней мере, они должны быть на одном уровне. Маленький не может любить большого. Он может лишь бояться его, уважать его, но не любить. И большой тоже не может любить маленького. Это возможно только при условии, что он включил в себя потребности маленького, что он будет относиться к маленькому с его же ступени.

            Поэтому подарок, раскрывающийся в мире Асия, когда Творец – велик, не дает человеку, творению возможность ощутить любовь. Необходимо, чтобы сначала Творец спустился относительно подарка с высокой ступени его величия – на ступень человека. Как это может быть? Если Творец спускается на ступень человека, то я уже не впечатляюсь от Него, и у меня нет никакого отношения к нему и возможности отдавать.

            Я обязан ощущать Творца как великого, чтобы Он был больше, чем мои келим, и тогда я захочу отдавать Ему. И насколько Он будет более значимым, настолько больше я смогу отдавать Ему. Если же Он равен мне, то у меня нет никакого желания отдавать Ему. Тогда относительно исправления келим мне необходимо, чтобы Творец был велик, а для того, чтобы любить Его, мне нужно, чтобы Он был равным мне.            А относительно отдачи Ему мне нужно, чтобы Он был меньше меня, зависимым от меня.

Как же я могу представить свои отношения с Ним одновременно в трех различных отношениях, и чтобы при этом ни одно из них не стирало другое? Это не просто. Это, может быть, совершенно невозможно. Попытайтесь представить такое состояние - Творец мне нужен большим, равным и меньшим меня.

            И поэтому здесь возникает очень особенный патент – «умножение подарков». Творец остается большим, но Он дает мне подарки бесконечно, постоянно, один за другим. И у творения, получающего много подарков, начинает как бы понижаться значимость Дающего – якобы понижаться. Это означает, что Дающий – важен, но поскольку Он так хорошо ко мне относится и постоянно обращает на меня внимание, я начинаю ощущать Его как равного, и даже более того - как зависимого от меня.

Желание получать таким образом объясняет «умножение подарков». Творец дает мне подарки – это признак того, что я чего-то стою, что Он зависит от меня. И если творение все же сохраняет величие Дающего и ощущает «умножение подарков», то такое объяснение помогает ему развивать любовь к Дающему, потому что оно ощущает Творца как зависимого от него, равного ему.

            В таком состоянии человек уже находится на  ступенях мира Ецира, когда все еще существует зависимость между подарками, значимостью Дающего и ощущением любви одной стороны к другой. Все это вместе переплетается в очень сложную систему отношений, но уже есть возможность построить любовь к большому, потому что большой, увеличивая подарки, делается близким.

            А потом творение переходит в мир Брия, что означает возникновение другого отношения между Творцом и творением. Как уже говорилось, мир – это ощущение творением внутри себя его отношения к Создателю, к Творцу.

Когда творение начинает ощущать это отношение взаимной любви выше всех подарков, и «умножение подарков» уже становится совершенно не важным для него, оно возвышается над подарками и существует внутри отношений между ними, то, конечно, подарки совершенно прекращаются. И это называется миром Брия.

Желание получать постоянно растет от ступени к ступени,  очищаясь и совершенствуясь  на каждой из них, проходя в общей сложности 125 ступеней во всех мирах, достигая мира Ацилут, где любовь становится совершенно независимой от какого-либо кли.

            Это означает, что в мире Ецира творение строит свое личное отношение с Творцом. В мире Брия оно начинает проверять отношения Творца со всеми остальными душами, то есть, приобретает келим всех душ и относительно них оно применяет тот же самый прием, основанный на той же самой взаимосвязи подарков и любви. А в мире Ацилут творение уже возвышается к состоянию, так называемой, вечной любви.

Перевела: Ирина Романова