Из ночного урока 15-го Июля 2004 г.     

Статья «Изгнание и освобождение»

Среди других народов не найдешь ты покоя, и не будет отдыха ногам твоим (Дварим, 28:65).

И не бывать задуманному вами "Будем, как другие народы" (Ихезкель, 20:32).

История показывает нам, что народ Израиля не растворяется в других народах, несмотря на рассеяние среди других народов, в соответствии с предсказанным: "Издалека вызовет тебя Творец, и ты будешь искать, и найдешь его". Невыполнение своего предназначения в раскрытии высшей силы, вызывают на народ бедствия в таком размере, чтобы увидел он в них не случай, а неотвратимое высшее управление.

Изгнание и освобождение. Мы должны все рассматривать с точки зрения  высшего Источника – Одного, Единого и Неделимого. Почему Творец установил для нас процесс развития именно в такой форме?

Нам известно, что Творец, который «Добр и творит добро», создал только одно состояние – доброе и постоянно одаривающее добром, о котором сказано: «Я свое имя АВАЯ не менял», «высший свет находится в абсолютном покое», «Добр и творит добро и хорошим, и плохим».

Творец не меняется, ведь добрый не может измениться – он всегда добр!  Если так, то почему творение, к которому Творец всегда относится только с добротой, должно пройти всевозможные состояния, называемые процессом развития, для того, чтобы самому достичь этого ощущения «доброго и творящего добро», с которым Творец обращается к нему?

Изучая каббалу, мы узнаем, что невозможно иначе ощутить свет как только внутри кли. И кли, для того чтобы быть способным почувствовать свет, должно включать в себя два противоположных ощущения – ощущение природы кли и природы света. Чем сильнее будет чувствоваться противоположность этих двух свойств,  тем глубже будет впечатление, переживание внутри кли, то есть внутри творения, тем более ощутимо и осознанно оно будет воспринимать то абсолютно доброе отношение, с которым обращается к нему Творец, и свое отличие от Него.

Если творение пока не осознает совсем никакого различия между светом и кли, то оно вообще не ощущает, где находится. Если оно уже немного начинает различать отличие между своей природой и природой света, допустим пока на уровне авиюта алеф, то уже может что-то сказать о себе самом и о том, кем является, в противоположность ему самому, Творец.

Затем творение начинает различать эту противоположность глубже и глубже, на уровнях авиюта бет, гимел, далет. Поскольку в желании получить изначально существуют пять уровней авиюта, мы проходим пять ступеней постижения самих себя и в соответствии с этим постигаем Творца.

Сначала мы узнаем свою противоположность Творцу, что называется постижением материала творения или осознанием зла. А затем, в той мере, насколько нам удается изменить свою природу от намерения «ради получения», присущего нашему материалу, на намерение использовать его «ради отдачи», в соответствии с этим приходим к противоположному ощущению – вместо ощущения своего материала, начинаем чувствовать свет, чувствовать Творца.

Любую вещь мы постигаем только из ее противоположности – как «преимущество света из тьмы». Иначе невозможно.

Творец абсолютно Един, Он не разделяется на ощущающего и ощущаемое им. В Нем и действие, и исполняющий действие – это совершенно одно и то же понятие. Невозможно отделить Его Самого от Его действия.

Творение же разделяется на само творение и то, как оно действует, что оно ощущает, что оно постигает. Поэтому мое ощущение как творения, должно включать в себя две составляющие: меня самого и ощущаемое мною, в нем должны присутствовать – я и Творец.  

На самом деле, кроме нас двоих, больше ничего не существует в реальности. Но я должен узнать нас обоих. И тогда на основе моего впечатления, на основе сопоставления нас друг с другом, я почувствую свое реальное существование в мире. Чем больше мы с Ним противоположны один другому в моем ощущении, далеки друг от друга, тем глубже мое чувство и тем сильнее мое впечатление от него.

Можно представить это себе в виде перевернутой треугольной пирамиды, стоящей на своей вершине и все расширяющейся и расширяющейся к верху. По мере того, как творение продвигается вперед и растет, оно все в большей степени ощущает с левой стороны свой характер, свое желание получить, свой материал, а с правой стороны – Творца, отдачу. И расстояние между ними все время увеличивается, пока творение не ощутит это удаление как поистине бесконечное.

Но поднимаясь к осознанию этого бесконечного удаления, которое оно постигает, узнавая себя и Творца, оно сводит их вместе к средней линии, между двумя этими линиями – левой и правой, так чтобы его понимание, постижение поднималось и углублялось именно на основе осознания этих двух полярных противоположностей.

Поэтому  и в нашей ситуации, чем больше мы продвигаемся вперед, с одной стороны, мы должны лучше узнавать материал, и он вроде бы должен становиться нам понятнее,  в соответствии с разумной логикой, а  с другой стороны, согласно нашему ощущению должен становиться все более нам далеким. У нас должно появляться больше вопросов, чем ответов. Мы должны все больше запутываться, и все большее, как нам поначалу кажется, понимание, оборачивается в итоге все большим непониманием. Одно увеличивается в соответствии с другим.

Мы должны учиться не для того, чтобы получить понимание, а для того, чтобы притянуть к себе окружающий свет. А он приходит именно в мере ощущаемого недостатка, все усиливающегося в нас ощущения неудовлетворенности нашего желания постичь изучаемое.

То есть ощущение изгнания, ощущение отсутствия знания, связи с Творцом, контакта с Ним, отсутствие Его постижения – должно стать очень четко выраженным и обостриться в нас до предела перед тем, как мы сможем достичь избавления. Тьма обязана сгущаться все более и более, пока мы не выйдем к свету.

Однако наше желание получать все время толкает нас к приобретению большего знания нашим разумом. Оно старается примирить нас с ситуацией и стереть неприятные ощущения, возникающие от того, что я чувствую, что не знаю, не понимаю то, что учу. Наш эгоизм хочет избежать всех этих ощущений.

Но мы, даже несмотря на то, что наши продвинутые состояния становятся все менее приятны, так как в нас усиливается ощущение изгнания, тем не менее должны достичь ситуации, которая будет настолько нам ненавистна и ощущение своего изгнания и оторванности от духовного будет причинять нам такую боль, что мы закричим и вырвемся из этого состояния – в духовное.  

Поэтому Бааль Сулам говорит: «Среди других народов» - то есть в том эгоизме, в котором ты находишься, «не найдешь ты покоя, и не будет отдыха ногам твоим». Тот, кто продвигается в духовном, не почувствует в том состоянии, в котором находится, никакого успокоения. Разумеется, наше желание получать, наш эгоизм хочет насладиться от самого процесса учебы, представляя, что мы становимся все более умными, понимающими, и согласно этому мы проверяем насколько усваиваем материал и насколько продвигаемся. Но это не правильно.

На самом деле, знак продвижения – это ощущение все большей темноты. Поэтому Творец напутствует нас: «Среди других народов» - то есть пока человек остается в своем желании получать - «не найдешь ты покоя, и не будет отдыха ногам твоим» и не бывать задуманному вами «Будем, как другие народы».

Как бы человек ни стремился все время избежать таких состояний и ни желал быть таким, как народы мира – то есть следовать тому, что указывает его эгоизм, но у него ничего не получается. Ты желаешь стать таким, как они, понимать материал и все сразу чувствовать уже сейчас, внутри своего желания эгоистического получения, в котором ты в настоящее время находишься, хочешь его наполнить. Но если ты правильно продвигаешься, то не получишь в нем наполнения, и в тебе будут все время усиливаться неприятные ощущения.

Это подтверждает нам вся история нашего существования как народа Израиля внутри всего остального человечества. И так же происходит с каждым человеком в процессе его личного развития. Именно так он ощущает себя в то время, когда достигает состояния, из которого прорывается из материального существования в духовное.

С одной стороны, человек страстно желает продвинуться и войти в контакт с Творцом, чувствует, что просто «болен этой любовью». А, с другой стороны, почему он именно «болен» любовью, откуда это ощущение боли? Оно возникает от того, что он чувствует свой отрыв от духовного, ощущает себя в изгнании. Два эти полюса должны быть четко определены, огромны, и напряжение между ними, разделяющее их расстояние  должно быть максимальным, как это задано для каждой души в соответствии с ее характером, ее природой, и тогда человек прорывает махсом.

Это мы видим на примере исхода из Египта, который является прообразом всех выходов из изгнания к освобождению. Сначала приходят «семь сытых лет», потом «семь лет голода». Новый царь встает над Египтом, происходят десять казней и побег, и все остальное... Все это давление накапливается и обрушивается на человека, который ощущает себя во все большем и большем смятении.

Та же ситуация описана в «Свитке Эстер» - откуда приходит спасение и освобождение из Вавилонского изгнания?  Тоже, как написано, весь город находится в смятении, и евреи не знают, что случится. То есть человеку не понятно, истинна ли вся эта идея иудаизма, под которой подразумевается стремление к Творцу, нужно ли ей следовать или нет.  В то время, как Аман будто бы выступает вместо царя, празднует свою победу и желает уничтожить евреев – то есть те желания, которые стремятся к Творцу.

Так разворачивается эта история, пока не достигает своей критической точки, максимального напряжения между страстным желанием к Творцу и ощущением сгустившейся над ними тьмы, отрыв от этого состояния – и тогда приходит спасение.

Поэтому вся наша работа в изгнании – это работа по выяснению того, насколько, с одной стороны, материал кли влечет нас к тому, чтобы наполнить себя, приятно себя ощущать, получать знания и успокоить свое желание получать. И насколько мы должны отдавать себе отчет в том, что на самом деле у нас ничего нет, что мы не постигаем Творца, находимся в противоположных Ему свойствах, все время чувствуем себя только все более несчастными, все более опустошенными. Пока это состояние не взорвется в нас и не настанет конец нашему изгнанию.

Поэтому Бааль Сулам говорит: «История показывает нам, что народ Израиля, несмотря на рассеяние среди других народов» - то есть сердце человека полно мыслей о получении ради себя и лишь иногда в нем встречаются  некоторые желания достижения отдачи – «не растворяется в других народах и не может существовать в изгнании». Эта мысль об отдаче не может осуществиться в изгнании. Как только она возникает – все остальные желания человека хотят уничтожить ее.

В каббале мы всегда говорим, относя сказанное к одному человеку, не к целому народу. Но разумеется, общее и частное тождественны, и поэтому то же самое происходит и со всем народом. Но наука каббала ведет речь об одном человеке, хотя и использует для его описания слово «народ».

Таким образом, это альтруистическое намерение: «не может существовать в изгнании и не растворяется в других народах». Состояние изгнания означает, что человек не находится ни в Израиле, ни в стране рассеяния, так как Творец не позволит ему совершенно скрыться от своей принадлежности к народу Израиля и к намерению ради отдачи. Ведь цель творения: привести человека к тому, чтобы эти мысли об отдаче, о контакте с Творцом, о слиянии с Ним – именно  эти мысли победили. Это будет означать, что человек выходит из изгнания – к освобождению.

Пока не исполнится предсказанное: "Издалека вызовет тебя Творец, и ты будешь искать, и найдешь его". Необходимо выйти в изгнание для того, чтобы достичь молитвы, крика, как сказано об Египетском изгнании: «И возопили сыны Израиля от этой тяжкой работы». От какой работы? Работы по выяснению: где Творец, и где мое желание, и почему я и Он находимся в противоборстве?  

Невыполнение своего предназначения в раскрытии высшей силы, вызывают на народ бедствия в таком размере, чтобы увидел он в них не случай, а неотвратимое высшее управление.

Высшим управлением предопределено также более быстрое развитие народа Израиля по сравнению с другими народами, именно потому что на него возложена обязанность раскрытия высшей силы наукой каббала.

Наше развитие подчиняется определенному закону, который определяется  взаимоотношениями между светом и кли. Творец создал внутри Своего света – черную точку, по своим свойствам обратную свету. Эта точка должна развиться до такого состояния, когда начнет ощущать саму себя, и вследствие этого начнет чувствовать свое желание. А ощущая свое желание, она почувствует, в чем заключается наполнение этого желания. А затем почувствует наполняющего ее – то есть Того, кто наполняет ее желание наслаждением. Все эти этапы называются процессом развития творения.

А затем эта точка, познавшая свое желание, познавшая наслаждение, способное наполнить это желание, узнавшая Дающего наслаждение – исходя из всех этих ощущений, должна достичь тождественности свойств с Тем, кто дает это наслаждение. Так, чтобы материал творения, само желание получать и наслаждение, наполняющее это желание, стали только основой, позволяющей  уподобиться наполняющему, дающему наслаждение.

Желание получать и намерение ради отдачи – это условие, позволяющее творению достичь подобия Творцу.

Эта закономерность, связывающая свет и кли, установлена уже изначально. Со стороны кли, со стороны самого творения как бы уже нечего делать, ведь оно не может забежать вперед своего собственного сотворения и переопределить природу света и то, каким образом он создает в противоположность себе кли. На это творение не способно.

Поэтому именно так мы должны относиться к действительности. Мы не должны забывать, что не можем изменить свою природу, и потому нам и не нужно этого делать, мы можем изменить только меру нашего участия – насколько мы сами включаемся в процесс своего развития, то есть стремимся уподобиться наполняющему нас, Творцу.

Если материал творения, желание получать проходит изменения под воздействием наполняющего его света, то мы можем сами принять участие в этом процессе и влиять на скорость этих изменений. Но мы не можем изменить те этапы, которые обязан пройти материал в своем развитии – поскольку это уже предопределено природой света и кли и было установлено еще до нашего возникновения. 

Человек, желающий пройти это развитие осознанно, с максимальным, насколько это только возможно, участием со своей стороны – называется Исраэль, то есть «стремящийся к Творцу» (ивр. яшар эль – прямо к Творцу).

Эта программа действует на всех нас таким образом, что мы обязаны познать себя, свое развитие, обязаны принять в нем собственное участие в полной мере. О чем сказано: «Высшим управлением предопределено также более быстрое развитие народа Израиля по сравнению с другими народами, именно потому что на него возложена обязанность раскрытия высшей силы наукой каббала.»

«Народом Израиля» называется намерение ради отдачи, а «другими народами» - природа кли, желание насладиться. И таким образом, народ Израиля совместно с другими народами, то есть распространив намерение ради отдачи на все творение, на все желание получать, могут достичь практической реализации науки каббала и исправить весь материал намерением ради отдачи.

Когда нам становится необходима наука каббала? Когда в результате своего изгнания народ Израиля смешивается с другими народами, то есть внутри человека уже созревает готовность от присущих ему прежде желаний богатства, власти, славы, знаний перейти к желанию достичь духовного. Все его остальные желания уже перемешались с желанием духовного, с намерением «ради отдачи», находящимся в изгнании, и тогда начинается работа человека по методу каббалы, и он начинает перебирать и анализировать эти желания. 

Поэтому и в нашем мире, пока человечество не подходит к этому последнему этапу своего развития, до тех пор не раскрывается наука каббала. И то же правило действует относительно каждого человека – пока он не достигает желания к духовному, он не нуждается в науке каббала, согласно тому же самому закону о тождественности общего и частного.

Вопрос: Что такое ощущение света, о котором Вы говорите? Когда-то говорилось, что все, что мы ощущаем – это только свет. Чем отличается то ощущение света, к которому мы должны стремиться?

Что это за ощущение света, к которому мы должны стремиться? Это не совсем по нашей сегодняшней теме...

Согласно определению Бааль Сулама, свет – это все, что воспринимается внутри кли. Что означает воспринимаемое внутри кли? Насколько кли способно расшифровать для себя это понятие «свет», почувствовать его в более правильной форме, то есть в форме, наиболее приближенной к его корню. А это ощущение приходит только вследствие подобия свету и определяется мерой этого подобия.

Мы достигаем понимания, что самого света как такового нет – это только ощущение внутри кли и определяется только тем, насколько кли способно уподобиться Ему. Тогда оно ощущает внутри себя те же самые свойства, которых оно само достигло. А если кли не получает этих свойств, то не чувствует света. Поэтому Бааль Сулам называет это «воспринимаемым внутри кли», наполнением кли.

Это не так, как в нашем мире, где все существует якобы отдельно и независимо друг от друга. Свет же не существует отдельно от кли, нет наполнения без ощущения недостатка в нем, без потребности к нему. Мы вообще не можем говорить о самом свете, а только о том впечатлении, которое получает кли, ощущая его в себе и называя это «светом». 

Это и сказано в определении: «то, что воспринимается внутри кли». Кли определяет, что воспринимается им, что оно ощущает и что хочет почувствовать, и это оно называет светом. А существует ли этот свет вне кли – нам не известно. Мы ничего не можем про это сказать.

В свое время, когда впервые захотел народ Израиля наполнять свой земной эгоизм, в подражание прочим народам, это привело к разрушению первого храма. Но падение продолжалось и, поскольку наука каббала запрещает эгоистические наслаждения, то отвергли ее и переняли обычаи соседей, чтобы наслаждаться жизнью, как того требовал их эгоизм.

«Народом Израиля» называется намерение ради отдачи – силы Бины, свойства Бины. Написано, что народ Израиля не такой, как другие народы. Такого народа, по сути, и вовсе не существует – есть 70 народов мира. А народу Израиля нет места в этом мире, он не относится к самому материалу творения, 70-ти свойствам желания получать.

Под народом Израиля подразумевается намерение ради отдачи, которое исходит от света, как свойство Бины, как гальгальта ве-эйнаим, и воздействует  на материал. Это намерение разбивается вместе с материалом, включается внутрь него уже в качестве намерения ради получения – что означает, что народ Израиля находится в изгнании, внутри самого материала творения и служит материалу. Намерение ради получения означает, что как материал желает наслаждаться, таким образом сейчас это намерение, свойства Бины, связь с Творцом и служат материалу. Такое состояние называется народом Израиля в изгнании.

Поэтому мы видим следствие этого принципа – народ Израиля, находясь в изгнании, отдан во власть других народов – то есть служит им. Все, чем он обладает, он отдает всем народам. А в нем есть очень многое, в сущности все развитие, которое происходит в человечестве, приходит через народ Израиля.

В духовном смысле, это правило проявляется в каждом человеке в том, что он начинает желать духовное ради того, чтобы самому насладиться им. Это называется «ло лишма» и нахождением в изгнании.

Для чего все это было необходимо? Нужно было внести внутрь материала, в 70 его свойств намерение ради получения, чтобы потом была возможность  альтруистического исправления. Прежде следует исправить само намерение, а на желание получать сделать сокращение, цимцум. То есть обратить намерение ради получения – в намерение ради отдачи. Это называется вывести народ Израиля из изгнания к освобождению. А затем с этим намерением ради отдачи начать исправлять все остальные народы, весь материал, все 70 свойств, находящихся в материале народов мира.

Это то, что мы надеемся, в наши дни произойдет также и в материальной жизни – в общем. А в частном случае, это может случиться с каждым в любое мгновение...

Это станет возможно при условии, что произойдет полное смешение всех свойств материала со всеми альтруистическими намерениями, находящимися в народе Израиля. Там есть намерения, называемые «коэны», «левиты», «народ» –множество особенностей. И также существует множество градаций внутри 70-ти свойств материала, и все это должно перемешаться. Когда произойдет полное смешение и взаимопроникновение, это будет означать, что изгнание подошло к своему концу и должна начаться работа по выяснению этих желаний, а затем их исправление.

В конце изгнания мы начинаем работать над этим анализом и исправлениями – как каждый из нас, в личной форме, так и весь народ в общем, в соответствии с тем, как события начинают разворачиваться в наши дни. И произвести эти исправления возможно только с помощью науки каббала. Не в соответствии с тем, что естественным образом происходит из-за включения намерений внутрь материала, как во время изгнания, в полной темноте, а здесь анализ и исправление, просьба об исправлении обязаны уже включать участие самого человека.

Но как человек может принять в этом участие? Он должен получить определенное знание, понимание, ощущение и постижение того, что с ним происходит, и осознание того, в какой форме он сам может участвовать в этом процессе. Только извне можно научить его самому включиться в этот процесс, поскольку все, что находится в материале, продвигается естественным образом. А здесь нужно, чтобы участие человека было выше его природы, то есть, чтобы он ускорял свое развитие, определял что-то сам, а не просто воплощал то, что проистекает из природы света и кли и от человека не зависит.

Поэтому необходимо нечто, не существовавшее прежде – личной участие человека. А это несуществующее прежде добавление, которое бы вызвало его быстрое развитие, привело бы его к осознанию, к желанию, к молитве, к подъему МАН, происходит за счет того, что человек своими силами притягивает к себе окружающий свет, который помогает ему добавить силу желания, необходимую для входа в духовное. Окружающий свет создает в нем некое противостояние, напряжение, страстное желание достичь духовного, свыше того, что вытекает из простой связи светов и келим.

А средством получения дополнительного желания, дополнительного стремления, называемого молитвой, является учеба. Поэтому без каббалы мы не способны достичь такого состояния, когда сами будем участвовать в процессе своего развития. А без этого личного участия мы никогда не выйдем из изгнания. 

Вследствие этого народ разделился на две части:

·        приверженцы эгоистичных царей и придворных,

·        стремящиеся к подобию Творцу.

Во времена второго храма раскол усугубился, что привело к разделению народа две части:

·        саддукеи - эгоистичные, а потому богатые и знатные,

·        фарисеи – сторонники каббалы.

Саддукеи привели к установлению власти Рима над народом Израиля и к последующему изгнанию.

Здесь говорится о двух этапах, по которым происходило падение от духовной ступени, то есть от состояния, когда отдельно существует желание получать, 70 народов мира, и отдельно народ Израиля, существующий пока внутри своей природы:  ради отдачи, в понимании и ощущении духовного, что называется, что он находится дома – внутри Храма.

Смешение намерения ради отдачи с материалом желания получать происходило в два этапа – разрушение Первого Храма и разрушение Второго Храма. Пока евреи действительно не смешиваются с другими народами и не уходят в полное изгнание.

Первое изгнание было неполным – Вавилонское изгнание. Затем уже после падения Второго Храма начинается полное и долгое изгнание. Всего есть четыре падения, четыре изгнания (Вавилонское, Мадайское, Греческое и Эдомское), пока не наступает состояние пригодное для исправления – когда народ Израиля полностью перемешался с народа мира  и теперь весь мир готов для анализа и исправления.

Идеалы земной и духовный

·        земной идеал - наполнение эгоистических желаний, а потому не может подняться выше них. Основа земного идеала – достоинство по оценке общества. Плата - прославление среди людей (даже если презираем современниками, надеется на признание потомков, даже если сейчас никто о нём не знает и не может оценить).

Материальный, земной идеал заключается в наполнении своего желания получать, насколько только желание получать желает в соответствии со своим ощущением. Чем больше желание получать, тем более качественное  наполнение оно для себя требует.

Более качественное наполнение не означает наполнение большего размера, имеется в виду отличие именно по самой его сути. Если на низкой ступени развития желания получать, человек стремится иметь больше домов, больше еды, больше одежды, то переходя на более высокую ступень, он желает уже власти, затем почести, славы. На еще более высокой ступени он стремится к знаниям и к наукам.

На каждой новой ступени развития появляется совершенно новое желание получать, отличающееся по своей внешней форме проявления, по своей реализации, по своему наполнению. Невозможно сопоставить с прежним желанием новое желание получать, которое, например, направлено на достижение славы, когда  человек готов отдать все, что у него было: все свои дома, все деньги, всю власть, лишь бы прославиться. Затем он начинает стремиться к знаниям, и его перестает волновать даже слава – он готов жить в какой-то бочке и не иметь ничего, кроме этого особого наполнения!

И потому ни один человек не понимает другого, и мы не можем просто так сопоставить, какое наполнение получает один в отличие от другого. Это возможно оценить только распределив все желания по уровням приоритетов, и тогда можно сказать, чье желание больше, а чье меньше.

Но все это нас путает, и поэтому мы часто неправильно воспринимаем людей. Люди не прошли махсома, но вдруг у них пропадают всякие материальные желания, будто это уже почти духовное состояние. Но это может быть самым большим эгоизмом.

Допустим человек хочет только славы или власти и готов за это заплатить любые деньги и все, что угодно. Он готов отдать другим все, что они хотят, лишь бы они обеспечили ему желаемое наполнение. А нам кажется, что он ничего не хочет. Ведь если я хочу денег, а он готов мне заплатить их, лишь бы я воздал  ему почести, то в моих глазах он представляется более духовным. А в действительности он ничуть не духовнее меня, а находится даже в большем желании получать.

Пока мы не пройдем махсом, мы смотрим на внешние проявления, и поэтому не можем правильно оценить истинные желания человека. Нам нужно всегда судить по тому земному идеалу, ради которого человек работает.

А в противоположность земному идеалу существует идеал духовный.

·        духовный идеал – достижение свойства Творца, обязывает возвыситься над человеческими свойствами. Основа духовного идеала - обретение славы в глазах Творца. Поэтому изучающий каббалу может подняться над человеческими качествами.

Духовный идеал – это стремление обрести славу к глазах Творца, представиться ему хорошим. Ведь, что означает, что Творец «Добр и творит добро»?  Он заботится о том, чтобы мы ощутили Его доброту в своих келим. И тогда я тоже хочу насладить Его, иными словами, сделать так, чтобы Ему доставило удовольствие мое отношение к Нему.

И даже пусть при этом я буду совсем незаметен, пусть Он ничего обо мне не знает. И пусть я ничего за это не получу, ни в какой форме! Мое желание направлено только на Него – доставить Ему наслаждение. Это называется духовным идеалом.  

Так же, как сейчас Творец одаривает нас всем добром и скрывается от нас – мы готовы на ту же ситуацию, дать Ему все добро и остаться Ему неизвестными. На этом изначальном принципе установления отношений с Творцом, построен духовный идеал.

Рабаш описывает это так, что творение даже само не знает, что отдает Творцу. Не то, что Творец бы знал, что я отдаю ему. Ему это не известно. Но и я сам тоже об этом не знаю, отдаю ли я Ему или нет. Это попытка дать определение, что может означать отношение без какого бы то ни было обращения к самому себе. Отсюда начинается отделение от своего желания получать.

Наука каббала – это сила, способная принести нам это исправление, позволить оторваться от собственной заинтересованности, собственной выгоды.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что «До тех пор, пока народ Израиля в рассеянии придерживался принципов каббалы, был защищен: его эксплуатировали как развитый народ все народы, среди которых он был рассеян, но оставался духовно сильным, сильнее коренных жителей.

Однако часть народа устремилась реализовать свои эгоистические замыслы, утратила духовную цель жизни – сравнение с Творцом и разбогатев, выставляли свою цель как достойную и прекрасную, а заработанное тратили на прелести жизни, в чем сравнялись с народом, среди которого жили.

Мы должны понимать, что этот процесс смешения происходил в обоих направлениях – происходило взаимное проникновение и со стороны народа Израиля, и со стороны  народов мира. Желание получать постоянно меняется и растет. И поскольку оно увеличивается, меняется и та же самая картина, когда народ Израиля находится между народами мира.

Если с самого начала народ Израиля находился среди народов мира, обладавших небольшим желанием получать, то конечно они не могли повредить внутреннему состоянию народа Израиля. Альтруистическое намерение, желание достичь духовного  соприкасалось с небольшим желанием получать.

Такая же ситуация может возникнуть с человеком, который пришел заниматься каббалой. Он готов идти и делать все, что необходимо, он не чувствует никакой тяжести в этой работе. Но это только начало изгнания. А затем ему начинают добавлять желание получать, его эгоизм растет.

Так эгоизм рос в ходе исторического развития, в течение тысяч лет, и таким же образом, когда новый человек приходит учить каббалу, в нем начинает возрастать желание получать. И что же тогда происходит? Изгнание становится все более и более тягостным. И эта тяжесть может выражаться не количественно – дело не в том, будто бы приходит больше внешних ударов. Эта тяжесть качественно иная. Может так случиться, что народы мира предоставляют народу Израиля как бы даже большую свободу, но эту свободу он может получить лишь при условии, что примет их обычаи. Именно это называется изгнанием.

Изгнание определяется тем, насколько мы отдаляемся от намерения ради отдачи и присоединяемся к другим народам в получении ради себя. Если мы рассмотрим личный путь человека, то чем ближе он продвигается к духовному освобождению, тем большим желанием получать он проникается, все больше разрастающимся в нем,  и ему кажется, что он удаляется от духовного. И чем больше продвигается вперед – тем большее чувствует отдаление.

Поэтому он приходит в смятение – а правильно ли он вообще движется?  И попадает в такое отчаянное положение – помните, как в Египте евреи кричали на Моше: «Что ты делаешь с нами!», обвиняя его, что он настроил против них фараона, и им становится только хуже.  То есть человек начинает чувствовать, что его состояние совершенно не похоже на то, что приближается спасение. Это потому, что его желание получать должно сейчас за время изгнания вырасти до своей максимальной формы.

Этим вызывали на себя ненависть окружающих и жесткое управление свыше, вплоть до уничтожения, чему причиной недобросовестное отношение к науке каббала. А если бы выполняли ее требования, направляли на себя высшее управление оптимально добрым образом.

Наша проблема в том, что мы не понимаем всего процесса развития, который может происходить либо в соответствии с течением времени, либо согласно  нашему ощущению личного участия в нем. Если бы мы не оставили науку каббала с самого начала изгнания, если бы занимались ею в прежней форме, насколько только возможно, как это было в народе Израиля до выхода в изгнание, до разрушения Храма, и развивались бы вместе с каббалой, мы бы смешивались с народами мира, но одновременно с этим исправляли бы это смешение. Подобно тому, как отдельный человек, в котором растет желание получать, вместе с тем за счет науки каббала, посредством своей учебы притягивает окружающий свет для того, чтобы исправить себя, и тогда конечно же ускоряет свое развитие и не нуждается в продолжении изгнания.

Вопрос: Рабаш приводит такой пример, будто бы человек отдает и даже не знает о том, что отдает. Но ведь и сейчас весь мир находится в отдаче и мы просто не знаем об этом? Так в чем здесь разница?

То, что весь мир сейчас находится в отдаче – это не осознается ни миром, ни  человеком. Когда мои глаза откроются, я начну видеть, что весь мир находится в отдаче. Но это вижу именно я, в той мере, насколько раскрылись мои глаза. А мир этого не чувствует.

Здесь речь идет об осознании, о том, что чувствует человек, вследствие того, что в нем раскрылось духовное кли. В чем заключается исправление моего желания получать, при котором оно бы не вмешивалось в мое отношение к Творцу?  Что означает свойство Бины? Бина ничего не желает для самой себя. Желает отдавать без какой бы то ни было связи с самой собой. Как можно реализовать эту ситуацию?

Я желаю кому-то отдавать. Допустим, я даю ему что-то, но как мне нейтрализовать себя, отключиться от сделанного мною, чтобы это не возвращалось ко мне обратно ни в какой форме? Тогда я говорю, что желаю чувствовать так, будто Творец не знает обо мне. Речь идет только об ощущении со стороны человека. Я не хочу чувствовать, что Творец знает о том, что я сделал Ему какой-то подарок. А кроме того, я хочу ощущать это так, будто сам не знаю, что отдавал Ему. Тогда у меня не будет никакого наполнения, никакого удовлетворения. Я отключен от своих получающих келим. Они не могут наполниться никаким знанием, никакой подсветкой от того, что я сделал.

Однако на самом деле я совершил отдачу или нет? Я этого не знаю. Но я и не хочу этого знать. Чего я желаю? Я хочу лишь выполнить написанное. Что из этого получится, я не знаю. Ведь если я буду знать, что из этого получится, это уже будет давать мне удовлетворение.

Я не могу это выразить более понятно, но это так. Желание получать должно быть защищено от получения какого-либо подкупа, от какого-то обратного отклика. Если Творец знает обо мне, что может быть больше этого, если Он велик в моих глазах?

Представьте себе, что вы знакомы с кем-то и любите его безмерно. И есть у него какое-то желание. Что называется самой чистой любовью? Послать ему то, что он хочет, и чтобы он даже не знал о тебе. Но у тебя есть удовлетворение от того, что ты сделал ему. Ты наполнил свое желание любви. Как в материальной форме избежать такой ситуации? Нужно отключить то ощущение, что ты послал подарок и он находится у любимого. Ведь это наполнение.

Тогда возникает вопрос, так чем я буду жить?  Это называется отрывом результата действия от самого действия.

Вопрос: Но есть какая-то обратная связь?

Можно конечно так сказать, но это не чувствуется. Вопрос в том, как я смогу выполнить такое действие? Сейчас ты чувствуешь, что у тебя нет силы это выполнить. Ты должен получить свыше желание таким образом отключиться от получения. Это означает, действительно получить свыше желание отдачи.

Ты получишь это желание, о чем сказано: «И возопили сыны Израиля от этой работы», и сможешь действовать так, чтобы быть отключенным от результата действия. И тогда ты почувствуешь, что у тебя нет энергии для совершения этого действия. Я ничем себя не наполняю.  Он не знает обо мне, и я не знаю о том, что отдал Ему.  Так как же я буду это делать, если нахожусь в полном отрыве?! Ты чувствуешь какой-то отрыв? Здесь ты должен попросить силы для отдачи.

Что такое сила отдачи? Именно в этот разрыв, когда ты чувствуешь, что не можешь совершить это действие, должно войти что-то, что бы сделало тебя  способным совершить его.

Но что это за способность? Так я получу что-то или нет? Я в какой-то форме почувствую, что отдаю, что выполняю это действие? Нет. Об этом уже нет слов. Это уже находится по другую сторону от махсома.

Если у тебя есть какой-то отклик на то, что ты делаешь, ты уже получаешь, наполняешь свои келим. Нет большего получения, чем если я сделал что-то и Творец узнал обо мне. Или я наполнил Его чем-то, и даже если Он не знает, что это сделал я. Но я это сделал!

Люди даже в нашей обычной жизни гордятся подобными действиями. Даже если страна этого не знает, но я сделал что-то для своего народа, для нашей страны. Эта мысль придает человеку огромную эгоистическую силу. Это очень хорошее, очень большое наполнение – близкое к духовному. Эти мысли дают такое наполнение, что человек способен пойти на смерть. Никому это не известно, никто ничего не знает, я один посреди пустыни, и в моих силах отдать свою жизнь, чтобы только убить врагов, совершив этот подвиг для своей страны. Даже если никто не узнает. Конечно существуют такие силы.

Я обрисовал небольшую картину той ситуации, в которой человек начинает требовать духовную силу.

Вопрос: Но я никогда не знаю, правильно ли я совершаю действие. Если я например хочу правильно продвигаться...

Но если ты знаешь, что продвигаешься, это будет служить тебе компенсацией, оплатой. Может ли быть большее вознаграждение? Я знаю, что продвигаюсь!

Вопрос: Но я продвигаюсь в темноте?!

Это не темнота. В духовном меня не волнует продвигаюсь я или нет, поскольку я вообще не забочусь о самом себе!

Согласование цели Творца с человеческим расчётом

На основании исторического опыта и советов каббалистов, можно предложить народу Израиля произвести расчёт, основываясь на всех тех злоключениях, которые вновь и вновь возвращаются к нему, в том числе и уже по возвращению на его землю тоже – устремиться снова жить по указанным ему свыше альтруистическим законам, что достигается изучением науки каббала.

Если народ Израиля не последует этому совету, то, как развитый, не знающий внутренних компромиссов, будет постоянно расшатывать сам себя и все, что будет строить один, второй немедленно будет разрушать. А надежда каждого, что его противник поймёт опасность и примет его мнение – совершенно нереальная и никакая опасность не заставит никого отказаться от реализации своих намерений.

Поэтому решение только одно: всему народу оставить свои земные цели и планы, и принять высшую цель достижение Творца, как единственную. Только в этом случае высшее управление обернется положительным влиянием на каждого и на весь народ, а через него – и на весь мир.

Вследствие того, что в каждом из нас, населяющем этот мир, перемешались желания получать и альтруистические намерения, или же в мире в общем это выражается в том, что народ Израиля рассеян среди народов мира, то каждый в отдельности, лично, и весь мир в целом находится перед дилеммой – либо стремиться за духовным идеалом, либо за идеалом земным.

Если бы существовал только земной идеал, все бы прекрасно шли к нему вместе, с пониманием, работали бы в соответствии со своим желанием получать, в простой форме, как делают это все остальные части творения: неживая, растительная и животная природа.

Не было бы никакой путаницы. Все бы подчинялось одному закону, одному правилу. Есть наслаждения, есть желание получить эти наслаждения – во всем прослеживается простая закономерность, одно против другого. Большее желание поглощало бы более мелкие и получало бы большее наполнение и т.д.  Так бы происходило с каждым человеком и со всем миром в целом – и в общем, и в частном.

Проблема в том, что из-за разбиения келим, согласно духовным корням, в каждом творении, в каждом человеке присутствует как духовный идеал, так и материальный, земной - стремление к духовному вместе со стремлением к материальному. И это раздвоение не дает ни одному человеку покоя. Человек гонится за наполнением и не понимает, почему он все время оказывается ненаполненным.

Это происходит из-за того, что в нем есть внутренняя цель, которая ему пока не известна, но он обязан ее достичь. Поэтому не будет покоя, пока человечество не раскроет, что внутри желания получать находится намерение ради себя, которое должно обратиться в намерение ради отдачи, и тогда желание получать будет исправлено и получит наполнение.

Пока же люди не раскроют, что должны изменить свое намерение, они пытаются изменить само желание и думают, что именно в самом желании заключается проблема. Но самим желанием нам не дано управлять или его исправить. Все, что нам нужно сделать, это исправить себя намерением ради отдачи.

Что мы в действительности должны исправить? Мы должны исправить включение народа Израиля в народы мира. То намерение ради получения, которое сегодня присутствует как испорченное, обслуживающее народы мира – это намерение нужно сейчас отключить от желания получать, изменить его на намерение ради отдачи, что называется, сделать сокращение, и начать исправлять гальгальта ве-эйнаим от авиюта шореш, алеф, бет, гимель, далет в гальгальта ве-эйнаим.

В точки зрения желания получать, это называется, что «народ Израиля» должен прежде пройти исправление – и в каждом отдельном человеке и во всем мире в общем, а затем осуществляется взаимное участие желания получать вместе с исправленным намерением ради отдачи, или взаимное сотрудничество народов мира с народом Израиля.

Исправление всегда происходит через намерение ради отдачи – либо исправленное, либо испорченное, то есть через народ Израиля. Поэтому он называется «избранным народом», так как от его исправления и участия зависит исправление всего мира. 

Вопрос: Что это за разделение в человеке – правая линия и левая линия? С одной стороны, правая линия – это отдача Творцу. А с другой стороны, она означает приниженность человека...

Мы включаем в себя два параметра – свет и кли. Либо это желание получать и эгоистическое намерение, которое нужно исправить на намерение ради отдачи. У нас это выражается в наличии двух линий: левая линия – это желание получать, правая линия – наше стремление к духовному. Или эти две линии пока ощущаются в нас в том понимании, которое у нас есть относительно природы Творца и природы творения, нашей природы. 

Что должно быть больше и что меньше, стремление к Творцу или мое желание получать – этого я не определяю. Я должен все время желать оставаться в слиянии с правой линией – осознавать величие Творца, познать Его свойства и насколько только возможно  находиться в них.

Вследствие этого моего стремления быстрее разовьется все остальное. Я не устанавливаю время каждого этапа своего продвижения – будто бы я мог решить, что сейчас полчаса нахожусь в первом состоянии, потом четверть часа во втором, и четверть часа в третьем, а потом изменяю все... А не запускаю саму машину! Я за счет своего желания могу только добавить ей скорость. По каким именно тропам она пойдет, и что произойдет посреди пути – это не в моей власти изменить. Я совершенно не управляю такими вещами.

Но если мое стремление только к цели и моя приверженность только Творцу и правой линии, тогда проходимые мной состояния воспринимаются мной в правильной форме, то есть с прекрасным воодушевлением.  Ведь все, что я сейчас раскрываю, все, что открывается во мне, ощущается мной как добро – как один из этапов исправления и слияния с Творцом.

Поэтому вообще нет смысла говорить о том, что мы каждый раз должны делать. Надо делать все то же самое – удерживать пред собой только величие Творца и к Нему стремиться.

После этого человек начинает исправлять свой АХАП, когда он уже приобрел отдающие келим и начинает работать со своим АХАПом, тогда он становится подобен Творцу. Он получает ради отдачи. Мы читаем об этом в каббалистических молитвенниках: «Возьми то и сделай это...» Уже идет работа в двух линиях и в третьей линии. Это уже другая работа – созидательная. Когда человек строит себя  по образу Творца, выполняет действия в соответствии с ним. Но это уже очень продвинутый этап.

Вопрос: Если творение должно так отдавать Творцу, чтобы Творец не знал об этом, и творение само тоже не должно об этом знать, это представляется некой лишенной разума машиной, у которой нет рош?

Если я не знаю, что Творец получает от меня, тогда у меня нет никакого удовлетворения. Это хорошо, что я не получаю удовлетворения от своего действия. А если я вообще не знаю, дал ли я Ему что-то? Ощущает ли Он меня или нет? Я совершенно от Него отключен. То как в таком случае я выстрою это действие по отношению к Нему?

Свое действие по отношению к Нему я строю на основе той же силы отдачи, которую я получаю от Него. И поэтому рош находится выше тела. Рош – это то, что строится за счет зивуга де-акаа.

Это происходит после того, как я отключаю себя, делаю сокращение, отделяю себя от всех результатов того, что я дальше сделаю. И когда приходит наслаждение, за счет которого я могу что-то дать Творцу, то вся моя рош, все мои расчеты, все принятие решений о совершении действий происходит выше гуф, а не внутри его.

Что значит, вне тела, а не внутри?  Это значит, что я отделил себя от результата действия. И как же может быть, что потом внутренний свет входит в  гуф, и находится там внутри, и я чувствую наслаждение? Мы не способны это понять, но человек чувствует это наслаждение так, будто оно выше какого бы то ни было отношения к нему, и выше любого наслаждения Творца, от которого сам человек мог бы получить удовольствие.

Получение ради отдачи – это понятие, которое мы вообще не понимаем. Это называется «воскрешением мертвых». Мы не можем себе этого даже представить. Если мы хоть немного чувствуем, что означает отделиться от любого обращения к самому себе, это уже хорошо. Уже есть исходная точка. А от нее, от той точки, где происходит отделение моего желания получать и  далее – там уже начинается духовное. Я рад, что мне по крайней мере удалось передать это ощущение.

Вопрос: Но как тогда я могу добиться ощущения величия Творца? Если я отделяюсь от себя, от Творца?

Если  я не отношу к себе никакого результата, как же я могу говорить о величии Творца? Мы в нашем сегодняшнем состоянии не следуем той схеме, которую я обрисовал сейчас, когда у меня ничего нет в результате – я не знаю, даю ли Ему, я не получаю от Него, между нами существует разрыв. Я только произвожу какие-то действия, а что из этого выходит, я совершенно не знаю. И вообще мне не известно, а делаю ли я что-то?

Мы пока не работаем в такой форме. Я рассказал об этом только для того, чтобы дать какую-то опорную точку, какое-то понимание, что означает отделить себя от результата действия.

Но на сегодняшний день, для нас будет правильным говорить о связи с Творцом, о контакте с Ним, о том, что я болен любовью, я желаю слияния, желаю зивуга, желаю соединения! Я хочу ощущать Его, быть с Ним вместе, обмениваться мыслями и чувствами! Это наша форма работы.

Когда же мы достигаем чистоты наших определений, выясняя какие отношения должны быть между двумя любящими, тогда уже начинается выяснение в той самой точке, где я ничего не хочу получать в ответ. Это не значит, что я не хочу соединения с Ним – я хочу находиться с Ним в слиянии, но в таком слиянии, при котором у меня не будет никакого эгоистического получения.

Вы видите, что мы сразу начинаем проверять, а что мы получим от связи с Творцом?! Но связь может быть и без того, чтобы что-то получать за счет этого. Такая связь существует уже за той точкой, в которой начинается отделение от этого вопроса: «Что я получу?»

Теперь у вас есть какое-то ощущение, что это значит? И хорошо. Но пока мы должны стремиться получить результаты, в нашем эгоистическом желании. Это называется «ло лишма». Что поделать...  

Перевод: Лея Дондыш