Из ночного урока 19-го Июля 2004 г.     

Статья «Тело и душа»

Запрет на использование гуманитарной науки

В соответствии с этим, каббала считает непозволительным использовать гуманитарную науку, а только те знания, которые были практически доказаны, то есть в реальности и истинности которых у нас не может возникнуть никакого сомнения.

            В конечном итоге в науке Каббала мы исследуем реальность. Реальностью называется желание получать и все, что находится в нем. Как написано «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза».

            Существует желание получать - это материя, и формы желания получать –форма, облаченная в материю. Есть также абстрактная форма и сущность, но поскольку они никогда не облачались в материю, то нам запрещено заниматься их исследованиями, мы не можем постичь их определенно и достоверно.

            Исходя из этого принципа, наука каббала таким же образом относится ко всем областям человеческой деятельности в этом мире, ко всему, что человек делает, исследует, ощущает в нем. Каббала принимает во внимание только то, что поддается нашему контролю, что мы получаем реально, практически, можем записать и вернуться к тому же самому явлению, передать знания о нем другому, чтобы он также выполнил то же действие и получил тот же результат. Только такие явления, действия, поступки называются реальными, действительными, и только их мы используем в науке каббала.

            Точно так же наука каббала делит все науки этого мира на действительные, реальные, истинные, и на те, выводы которых нельзя считать достоверными, на которые невозможно положиться и в чем-либо опираться на них.

А посему мы не можем принять никакого научного знания о понятиях «душа и тело» из трех вышеуказанных теорий,

            Почему? Во-первых, потому что мы не ощущаем душу и не можем ее исследовать. Во-вторых, мы не обладаем точными знаниями даже о нашем теле, мы не знаем, кто оно и что собой представляет, мы не видим это явление, называемое телом, снаружи, со стороны, посредством свободного исследования извне его.

            И поэтому и о теле, и о душе у нас нет научного мнения, если мы находимся под властью тела, в его рамках. А о душе нам вообще нечего сказать, мы не ощущаем ее, не можем ее исследовать, и она не является предметом наших исследований и опытов.

ибо выводы исходят из религиозных рассуждений. Мы же можем принять сведения о душе и теле только как научные знания, то есть, только исходя из знаний науки каббала, в которой они приобретены опытом, так, что человек не сомневается в их истинности. И такие доказательства невозможно предоставить каким-то «духовным» образом.

Это означает, что обычный человек, находясь в своих привычных жизненных рамках, конечно, не может исследовать ни тело, ни душу, ни связь между ними. Все, что он думает, исходит из общепринятых мнений общества, возникающих, конечно, не в результате точных, реальных, практических исследований и проверок. И только обладающие мудростью каббалы могут заниматься такими исследованиями, поскольку получают факты и опыт из практического анализа тела, души и связи между ними.

Поэтому все написанное ими, и даже то, что они пишут о теле и душе, непонятно обычным людям. Для того чтобы понять то, что каббалисты подразумевают под этими понятиями – тело и душа, человек должен подняться на их ступень и приобрести те же келим, которыми обладают эти мудрецы. И тогда с этими келим, то есть, с желанием получать и экраном человек сможет исследовать явления, о которых они пишут, убедиться, что все это действительно верно. Это и будет означать, что он постигает написанное мудрецами каббалистами.

А до этого он действительно обязан согласиться с тем, что не понимает и не может представить себе правильно написанное в книгах.

В соответствии с этим, у нас есть право использовать в определенной степени только третью теорию, занимающуюся исключительно вопросами тела, во всех тех заключениях, которые доказаны опытом и по поводу которых нет никаких разногласий. А общие логические объяснения любых теорий каббалой запрещены.

Это означает, что мы исследуем тело таким, каким оно предстает нашему взору, со всеми присущими ему явлениями. И когда мы исследуем его в ясной, научной форме, что означает, в материи и форме, облаченной в материю, то все наши исследования - верные, мы можем доверять их результатам и таким образом продвигаться по жизни, но не более того. В то время как душу нам вообще запрещено исследовать, поскольку у нас отсутствуют для этого келим.

Когда человек приобретает эти келим, проходит махсом, тогда он начинает видеть свое тело также со стороны, потому что уже может исследовать свой материал – свое желание – с другой точки зрения, вне материи. Он приобретает самостоятельность вне материи и тогда продвигается дальше в исследованиях своего материала, своего тела, потому что телом называется желание получать.

Неважно, что сейчас мне кажется, будто мое тело – это не желание получать, а мясо, кости, жилы, кожа, костный мозг и так далее. Где в нем находится желание получать? А люди, получающие возможность видеть себя снаружи, с внешней точки зрения, с помощью сокращения и экрана, начинают видеть себя созданными из желания наслаждаться.

Тогда они видят весь свой материал полностью – мозг, жилы, кости, мясо, кожу – как эгоистическое желание, а все происходящее внутри этого материала, - как уровни желания получать. И в соответствии с этим они и относятся к своему материалу. Поэтому они могут исследовать его как тело, как желание получать в точной и достоверной форме.

Конечно, кроме этого они начинают исследовать душу. Что означает «душа»? Желание получать, приобретающее экран, называется телом души. А желание получать с экраном, достигающее подобия свету, удостаивается ощутить наполнение светом внутри него, и тогда называется внутренностью души, то есть, светом души.

Душа включает в себя тело и свет внутри него. Телом называется желание получать, исправленное экраном ради отдачи, а свет внутри него - это свет, наполняющий душу в соответствии с подобием свойств между кли и светом.

И нет у нас во всей реальности ничего, кроме этого. Это означает, что изначально все наши исследования, все наше ощущение, наша реальность, и наше знание об этой реальности находятся в желании получать. И в мере нашей способности исследовать его сначала во внутренней, субъективной форме, а потом, приобретая экран, - в объективной форме, желая уже с другой точки зрения, из света рассматривать его, со стороны света управлять им и придавать ему формы, в мере этого мы уже поднимаемся на другой уровень анализа и знания.

Но в любом случае все исследования и обычной науки, и науки каббала проводятся только внутри желания получать. Когда мы поднимаемся в Высший мир, то есть, делаем сокращение, приобретаем силу экрана, отраженный свет, тогда, рассматривая наш материал как желание получать, мы начинаем видеть, почему изменения желания получать дают нам такие формы, как мозг, кости, жилы, мясо и кожа. Мы начинаем видеть, почему изменения желания получать представляют нам окружающий нас мир, как нечто реальное, какие уровни желания получать дают нам отличия в звуках, цветах и во всем, существующем вокруг нас.

Мы начинаем видеть всю действительность как желания получать разной величины, и тогда понимаем, что нет большей мудрости, чем наука каббала, изучающая желание получать и формы, которые оно принимает в уподоблении Дающему. И тогда мы видим, что наука каббала включает внутри себя все знания и все остальные науки.

А пока, как говорит Бааль Сулам, нам можно заниматься только третьей разновидностью нашего отношения к телу человека, рассматривая его как механизм, действующий в соответствии с биологическими законами, не нуждающийся ни в чем снаружи, имеющий все для обеспечения своей жизни и функционирования.

Но далее Бааль Сулам пишет:

Критика третьей теории

Однако третья теория чужда человеческому духу образованного человека, поскольку уничтожает личность и представляет его в виде машины, действующей и передвигающейся посредством внешних сил. Отсюда следует, что у человека нет никакого свободного выбора в его желаниях, он во всем находится под полным воздействием сил природы, все действия совершает по принуждению, нет у него никакого вознаграждения и наказания за свои поступки, так как закон вознаграждения и наказания может распространяться только на имеющего свободу волеизъявления.

Эта теория чужда как религиозным, верящим в вознаграждение и наказание Творцом, и уверенным в их благой цели, так и нерелигиозным. Ведь выходит, что каждый из нас предан в руки слепой природы, а мы, обладающие разумом, являемся игрушками в ее руках. И слепая природа ведет нас неизвестно куда! Поэтому и третья теория неприемлема и не принята в мире.

Возникает вопрос – правильно ли это? Нам не очень нравится думать о себе, как о куклах, марионетках, роботах, приводимых в действие посредством внутренней программы или воздействием кого-то свыше. Может быть, с одной стороны, это удобно – можно сказать: «Что вы хотите от меня? Я создан таким и действую в соответствии с этим», «Иди, пожалуйся Создавшему меня». Это - с одной стороны.

Но, с другой стороны, мы все-таки не желаем принимать себя в качестве неких механизмов, которые на самом деле перемещаются по миру и ведут себя в соответствии с неизвестными нам программами, желаниями и потребностями. Эта теория очень отталкивает нас.

Вопрос в том, является ли верной эта теория, отталкивающая нас? На это Бааль Сулам пока не дает ответа. Он говорит, что эта теория чужда как религиозным, так и нерелигиозным, то есть, ни одна из всевозможных теорий, созданных человечеством, все-таки не выработала взгляд на человека как на механизм, не имеющий никакой свободы выбора, приводимый в действие исключительно с помощью внешней силы.

Насколько это верно или неверно? Мы не способны в наших состояниях на данный момент точно определить это, поскольку у нас нет никакой возможности видеть, кто мы такие, кто такой Творец, Высшая сила, насколько Он облачается в нас и определяет все происходящее, оставляет ли Он нам что-нибудь для нашего собственного решения и действия.

Мы не знаем, определяет ли наше ощущение все происходящее с нами, или же мы независимо от него можем определить что-либо против ощущения, находимся ли мы вообще, в отличие от неживого, растительного, животного уровней, в более свободном состоянии. Может быть, мы способны всего лишь предполагать это и надеяться, что обладаем некоторого рода дополнительным восприятием к тому, которым обладает неживой, растительный и животный уровни, животные, но это не более, чем некое обманчивое впечатление?

Несмотря на то, что мы существуем с этими вопросами и на протяжении тысяч лет желаем найти на них ответ, нет науки (кроме философии, на которую невозможно положиться и в которой на самом деле тоже нет ясного мнения по этому вопросу), которая может заниматься этим и дать нам ясный ответ на вопрос, кто мы такие, свободны ли мы, что мы должны делать в этой жизни, для чего и почему мы существуем.

Потому что, несмотря на то, что эти вопросы находятся внутри нас, но ответы на них принадлежат уже другому уровню жизни, осознания. Для того чтобы исследовать причины нашей жизни, мы должны подняться над ней на уровень причин – туда, где находится наш корень. И тогда мы узнаем, откуда мы пришли, для чего мы существуем, в чем заключается наша возможная свобода, на что мы способны влиять, и  в чем мы можем быть самостоятельными.

Поэтому невозможно разрешить проблему науки, занимающейся сутью человека, смыслом жизни, невозможно разрешить проблему религий, якобы занимающихся этим вопросом – для чего человек живет, где его свобода выбора, и что он должен делать в своей жизни. Нет ответов на эти вопросы до того момента, пока человек не отрывается от этой жизни и не возвышается над ней, поднимаясь на уровень корней.

Тогда он уже связан с корнем и ветвью и может в соответствии с этим понять, где находится материал творения, как он действует, и есть ли в действиях материала какая-либо возможность свободных мыслей и действий. И если существует такая возможность, то, в сущности, только там находится точка, где человек может ощутить, что он – человек, что он - выше этого материала.

Потому что внутри материала творения находятся неживой, растительный или животный уровни, а человеческий уровень возвышается над ним. Человеческий уровень начинается от махсома и выше, но вопросы о смысле своего существования возникают у человека, находящегося под махсомом. И так на протяжении тысячелетий человек живет до того момента, когда приходит к необходимости подняться над махсомом и разрешить эти вопросы.

Но до того, как он поднимается над махсомом, ему запрещено исследовать что-либо, кроме материи и формы, облаченной в материю, он может заниматься только реальными вещами. Иначе у него никогда не возникнет потребность подняться над махсомом, он будет заниматься всевозможными ложными теориями, которые якобы дадут ему ответ о его материале и его природе, то есть, о материи и форме, облаченной в материю (если говорить в наших терминах), или о его природе и свободе выбора,  о цели, которой он должен достичь.

Все эти ложные теории, развитые человеком на протяжении тысячелетий, в сущности, запутывают ему жизнь. Но они возникают в человеке, он изобретает эти теории, движимый своим желанием ответить на вопросы. Вместо того чтобы подняться выше и ответить на них, он пытается разрешить их  в рамках своих предварительных уровней развития, предшествующих последней стадии, то есть, на уровнях шореш, алеф, бет, гимель.

Но когда он достигает в своем развитии уровня далет, то те же самые вопросы существования становятся в нем такими кричащими, что он не может успокоить себя ответами, получаемыми из всевозможных теорий – о том, что мы должны выполнять какие-то действия, что этого достаточно для жизни, и не нужно спрашивать о большем, достаточно просто быть послушными, именно это нам необходимо в жизни, и не более того, и если мы будем такими хорошими в этом мире, то получим вознаграждение в будущем мире.

Такие ответы уже не удовлетворяют его, потому что желание получать уровня далет требует особого наполнения - здесь и сейчас. И поэтому человек не способен удержать себя в рамках, он взламывает их и приходит к науке Каббала, с помощью которой переходит к духовному уровню, и уже с этого уровня постигает ответы на вопросы своего существования.

Но и на духовных уровнях, в поиске ответов, он обязан заниматься исследованиями только в реальной, действительной форме - материей и формой, облаченной в материю. Но два вида этих исследований – в материи и форме, облаченной в материю, в конечном итоге обязаны обеспечить его полной информацией, удовлетворяющей, успокаивающей его, дающей ему истинный ответ.

И, несмотря на то, что тяга к исследованиям абстрактной формы и сущности находится внутри человека, но если он направляет ее правильно, то внутри этих исследований он снова приходит к исследованиям в материи и форме, облаченной в материю, но уже на более высоких ступенях, до того момента, как на самой высокой ступени Гмар Тикун он постигает абсолютно все, находящееся выше материи и формы, облаченной в материю, то есть, постигает все явления внутри.

Вопрос: Как может быть такое, что вопрос находится на одной ступени,  а ответ – на другой?

В нашем мире мы на самом деле подобны животным, мы созданы из материала, желающего наслаждаться. И если бы мы действовали только согласно этому материалу, то мы бы не задавали вопросов о том, что находится выше нас. Это означает, что все наши вопросы касались бы того, как наполнить наш материал наслаждением, и поскольку наш материал – это желание наслаждаться, желание получать, то мы находились бы только в поисках того, как успокоить и наполнить его.

Но внутри нас находится еще и искра свыше – точка в сердце, частичка Творца, духовного, упавшая в нас в результате разбиения Адама Ришон. На самой нижней ступени материи у нас есть искра от самой высокой ступени.

И поэтому получается, что на каких-то этапах развития в каждом человеке возникает этот вопрос: «Для чего я живу?». При этом не важно, что представляет собой этот человек – это может быть кто-то, живущий в джунглях, или какой-то крестьянин, обрабатывающий свое поле, или такой великий ученый, как Эйнштейн.

Животные не задают такого вопроса. Этот вопрос возникает из той же искры, упавшей свыше внутрь желания получать. Этот вопрос - о своем корне, о своем происхождении. Это означает, что материал всегда задается вопросом о наполнении. Поэтому, когда я спрашиваю о том, что представляет собой моя жизнь, то, в сущности, я спрашиваю о том, как можно наполнить свою душу.

Если я спрашиваю о животных, телесных наслаждениях, о деньгах, почете, знаниях, то эти вопросы касаются моего настоящего материала. Если же я спрашиваю о том, для чего я живу, то есть, не о наслаждении внутри материала, а о том, для чего предназначен весь этот процесс сам по себе, то это уже вопросы, выходящие за пределы этой жизни тела. Это вопросы, которые животное не способно задавать, они возникают из частички, упавшей в меня свыше. И эта искра свыше присутствует в каждом человеке.

Мы видим, что на сегодняшний день мир погружается в отчаяние, потому что не может ответить на этот вопрос. Это признак того, что мы пришли к состоянию, в котором обязаны исследовать душу, а не тело.

Вопрос: Если эта частичка упала в меня свыше, то почему уже сейчас я не могу начать исследовать ее? Она находится во мне, тогда почему она вносит в меня только вопрос и не дает мне на него ответа уже сейчас?

Вопрос находится в человеке, существующем в этом мире, - только вопрос. Человек ощущает свой материал на телесном уровне – на уровнях неживой, растительной, животной природы, а вопрос исходит с человеческого уровня, с духовного. Почему мы ощущаем на нижней ступени вопрос с более высокой ступени? – Для того чтобы мы устремились к решению этой проблемы, устремились подняться к более высшей ступени своими собственными силами.

И это всегда происходит таким образом. Если наши исследования в науках и  обществе производятся в той же области, в той же плоскости этого мира, то в исследованиях сути мы всегда должны подняться на более высокий уровень. Потому что наш вопрос – это вопрос о корне, а корень всегда находится на более высоком уровне. И в каждом состоянии, всегда у нас есть вопросы о сути, о нашем корне, до того момента, когда мы действительно достигнем света, являющегося нашим первым корнем, и в нем действительно постигнем ответ, почему Творец сделал так, а не иначе, и что именно Он сделал.

А до того, как мы достигаем состояния Гмар Тикун и получаем ответ, мы не можем успокоиться.

А потому было решено, что тело, которое согласно третьей теории называется машиной, не является истинным человеком, а сутью человека, его «я», является невидимая и неощущаемая духовная вечная сущность, в скрытой форме воплощенная внутри тела.

Но как эта духовная сущность может задействовать тело, ведь, в соответствии с утверждением самой философии, у духовного нет никакого контакта с материальным, и оно никак не воздействует на него? И поэтому вопрос о душе в философии и метафизике не имеет своего решения.

Это означает, что вопрос существует, а ответа на него нет. И каббалисты тоже говорят нам, что невозможно понять ответ на этот вопрос иначе, как только изнутри кли. Ведь что такое понимание? Понимание – это наполнение. У меня есть вопрос - я получаю на него ответ. Вопрос – это кли, а ответ – это свет. Поэтому если мы спрашиваем о сути жизни, то обязан быть вопрос об этом, то есть, кли, достойное получить внутрь него суть жизни, исследовать, ощутить ее и, исходя из этого, сделать вывод.

Кто может это получить? - Только тот, кто делает сокращение и приобретает экран. Поэтому Бааль Сулам пишет, что нет ответа на этот вопрос ни в философии, ни в метафизике. Сам по себе вопрос является духовным. Если мы занимаемся этим духовным вопросом в материальной области, под махсомом, то это значит, что мы занимаемся философией и метафизикой.

Это означает, что у нас нет келим для исследований этого вопроса, и если мы занимаемся им, то только с помощью интуиции и всевозможных фантазий. А если мы на самом деле желаем получить ответ, то должны подняться с нашими келим туда, где находится ответ – этот свет, и там получить его, раскрыть его, и тогда действительно стать обладателями ответа.

Вывод

1.      Все, что ощущает человек, он ощущает в своих пяти органах чувств. Суммарная картина воспринимаемого в пяти органах чувств складывается в мозгу, анализируется, сравнивается с известным и преподносится сознанию как картина самого себя и окружающего мира. Таким образом, как свое тело, так и его окружающее, человек воспринимает как результат ощущения пяти органов чувств. Ни тела, ни окружающего мира как таковых не существует – они являются следствием наших ощущений. Как пишет Бааль Сулам: «Это я так ощущаю себя – твердым, имеющим размеры, потому что мои ощущения так представляют мне себя...».

2.      Если бы мы не имели органов ощущений вообще, мы бы не ощущали себя. Если бы мы имели иные по количеству или качеству восприятия органы ощущений, мы бы ощущали себя иначе, иначе бы воспринимали свое тело и окружающий его мир, в соответствии с ощущениями, которые бы органы чувств нам поставляли.

3.      Все ощущаемое нами в пяти органах чувств называется «раскрытое». Естественно, что мера раскрытого у каждого индивидуума своя, в зависимости от его чувственного и умственного развития.

Существует раскрытое:

·        частное, индивидуальное;

·        общее – в общем раскрытое всему человечеству на каждом конкретном этапе его развития.

4. Еще не раскрытое, но потенциально подлежащее раскрытию в будущем, называется «скрытое». Скрытое делится на два вида:

·        скрытое, которое мы сможем раскрыть когда-либо в будущем в наших пяти органах чувств;

·        скрытое, которое мы никогда не сможем раскрыть в наших пяти органах чувств.

5. Не раскрываемое в пяти органах чувств может быть раскрыто в шестом органе чувств. Каждый человек несет в себе зачаток шестого органа чувств, из которого он может его развить. Методика развития шестого органа чувств называется «каббала». Ощущение в нем также состоит из двух составляющих, наподобие ощущений тела и окружающего в пяти органах чувств:

·        «телом» – называется душа;

·        «окружающим» – называется высший мир.

Ощущение высшего мира воспринимается как ощущение вечности, совершенства, всезнания.

В сущности, эти явления человек исследует и ощущает, приобретая духовное кли.

Вопрос: Когда медицина исследует тело и внутри него обнаруживает, что гормоны влияют на ощущения, на мысли, на всевозможные другие процессы, то откуда она может знать, что есть что-то за пределами этого, не являющееся гормональным или, может быть, каким-то еще не открытым материалом?

Ты спрашиваешь о медицине? Мы исследуем тело. К примеру, физиологи, врачи и биологи раскрывают в нем все элементы, из которых мы понимаем, что тело – это механизм, имеющий все необходимое для своего существования.

Так что ты спрашиваешь? Что отсутствует в наших исследованиях? - Ничего не отсутствует. Когда мы продвинемся в наших исследованиях, то увидим, до какой степени наше тело является совершенным во всем, кроме одного вопроса – для чего это тело существует. В своей плоскости тело не спросит себя об этом, как не спрашивает никакое животное тело – ни мышь, ни кот, ни собака, ни осел – неважно, кто, - ни один из них не задается вопросом, для чего он существует.

Этот вопрос приходит свыше. Если бы не этот вопрос, все мы были бы хорошими, прекрасно себя чувствовали, хорошо устраивались в этой жизни. Для того чтобы найти ответ на этот вопрос, мы, безусловно, находимся в конфликтах со всем остальным человечеством, потому что вся свобода выбора, все несоответствие между человеком и окружением возникает из включения вопроса «для чего я живу» во все остальные свойства человека.

Мне нужны деньги, почести, знания? Если бы у меня не было вопроса «для чего я живу», мне бы это не требовалось. Я бы находился в желаниях тела. Это означает, что все наши вопросы, наше общественное развитие за пределами потребностей тела, как животного организма, все наше развитие сверх животного развития исходит из того, что мы обязаны достичь состояния духовного человека.

Иначе в нас не было бы этого вопроса. Он возникает из включения корня, упавшего внутрь нас.

Вопрос: Бааль Сулам спрашивает здесь о том, как духовная сущность может задействовать тело, и говорит, что вопрос о душе в философии и метафизике не имеет своего решения. Какое решение они предлагают? Бааль Сулам не пишет здесь об этом.

У них существовали всевозможные теории. Такие философы, как Аристотель, Платон и другие, подобные им, думали, что душа – это дыхание, и что человек в процессе дыхания получает дух жизни, и так далее. Существовали тысячи теорий, выглядящих смешными на сегодняшний день, но в то время действительно великие умы занимались этим, и изобрели всевозможные такие теории, желая ответить на тот же вопрос существования – откуда и почему тело существует, и что представляют собой силы, предоставленные в его распоряжение?

Вопрос: В соответствии с изучаемым нами, что представляют собой кругообороты души? Что воплощается при этом и в каких формах?

Душой называется желание получать, которое обязано пройти этапы своего  развития. Если оно не пройдет их, то у него будут отсутствовать данные, помогающие ему ощутить состояние Гмар Тикун, совершенство и вечность. Нам необходимо ощутить все контрасты между светом и кли, которые соберутся вместе внутри нас и дадут нам совокупность решимот от всевозможных ситуаций, и тогда мы ощутим полную картину мироздания, ощутим себя подобно Творцу.

Поэтому у нас нет возможности избежать этапов развития, перепрыгнуть, пропустить их. Мы обязаны пройти каждый этап, и, кроме того, не просто ощутить его, пройти и идти дальше, а обязаны ощутить его как необходимый, пожелать пройти его как обязательный, исходя не из приятных ощущений, а из необходимости. Тогда мы проходим этот этап, раскрываем, ощущаем, исследуем его, записываем будто в свою плоть данные из него, и потом видим, что существует нечто за его пределами, и тогда оставляем этот этап и идем дальше.

Это означает, что мы каждый раз проходим духовную ступень одну за другой. И пока каждая душа не пройдет весь этот процесс, и все души не соединятся вместе, это не будет называться общим кли.

Вопрос: Что остается постоянным в душе, и что в ней изменяется от ступени к ступени?

Постоянным в душе остается желание наслаждаться, являющееся действительно частью души Адама Ришон. Творец создал одно кли, называемое общая душа, или человек, или Адам Ришон (Первый Человек). Это кли разделилось на 600.000 душ, а потом еще и еще на миллиарды частей. Каждая часть обязана пройти исправление. Желание получать, находящееся в каждой из этих частей, является постоянным. Что означает «постоянное»? Оно остается в своем изначальном виде, каким было сотворено и находилось в Адаме Ришон, но раскрывается относительно самого себя постепенно.

Это означает, что общее кли разделилось на части, каждая из которых удалилась одна от другой, от близлежащих частей, и упала с этой ступени на самую нижнюю ступень. Когда эти части общего кли падают на самую нижнюю ступень, то теряют чувствительность и не осознают, кто они такие, и что собой представляют. И каждая часть, представляющая собой желание получать, начинает с самой нижней ступени ощущать наполнение, желание наполнения на уровнях, называемых у нас телесными и человеческими, - наслаждений от пищи, секса, семьи, денег, почета и знания.

И если желание получать кажется нам облаченным в одеяние тела, живущего в этом мире,  то это, в сущности,  желание получать таким образом представляет себя самому себе. Просто желание само по себе делится на внутреннее и внешнее, и поэтому ощущает себя и свое существование внутри мира, но на самом деле все это – наши части. Мира не существует. Мир – это состояние Малхут, состояние постоянно растущего желания получать.

Внутри него есть двигатель - решимот, распространившиеся сверху вниз, из большого желания получать, бывшего в корне. Когда разбившееся желание падает вниз, то в нем остаются решимот - впечатления от предыдущих состояний, из которых оно спускается. И когда оно достигает самого нижнего состояния, то внутри него существует цепочка решимот, и если оно сейчас реализует их снизу вверх, то достигнет точно того же состояния, в котором находилось наверху.

Можно сказать проще, что нет низа, нет верха, и нет абсолютно ничего, а просто желание получать теряет свое полное осознание, которое было у него в Адаме Ришон. И когда оно теряет свое осознание, входит во тьму, то вместо того состояния, в котором оно пребывало в Адаме Ришон, в общей системе, наполненном светом Творца, оно ощущает себя существующим в форме крошечного желания получать с мизерным светом.

И очень постепенно, поступенчато раскрывается ему желание и требование наполнения. Поэтому желание получать – постоянное, только относительно той же души оно изменяется, больше проясняется, больше раскрывается. Но само по себе оно – постоянное. Это подобно человеку, находящемуся без сознания, который постепенно приходит в себя и начинает все больше и больше узнавать окружающую его реальность.

Мы должны проходить эти этапы развития по собственному желанию, с помощью своих усилий. Мы должны захотеть развиваться, раскрыть дополнительное желание получать, наполнить его светом в подобии свойств Творцу. Это требуется от нас - наше участие. Своим участием в этих действиях мы приобретаем разум Творца, потому что хотим как бы создать наше желание получать.

Мы не создаем его, но желаем, чтобы оно возрастало, мы извлекаем его из этого склада наружу, «на воздух мира», и этим уподобляемся Творцу. Мы понимаем, для чего нам нужно желание получать, осознаем, что именно мы сейчас раскроем с его помощью, какая выгода будет от его использования во все более и более обновленном его состоянии. Я тем самым превращаюсь в Творца.

Поэтому весь этот процесс должен пройти по нам в нашем свободном выборе. Желание не является новым, свет – не новый, этапы – тоже не новые. Новым является мое стремление к развитию. Откуда оно у меня появится? – Из группы, которую я для себя строю. Почему я должен делать это именно с помощью группы? – Потому что в этом случае мне потребуется жертвовать группе, отдавать ей, и тогда мое развитие с желанием получать будет не эгоистическим, а альтруистическим.

Это означает, что я не буду развивать желание получать, все больше и больше желая поглотить в него, подобно клипот, а поскольку я осуществляю свое развитие с помощью группы, то тем самым я развиваю в себе альтруистические, отдающие свойства.

Вопрос: Вы говорили ранее, что если бы я изменил свои органы ощущений, то смог бы ощутить вокруг себя бетон, а себя - как бы находящимся в воздухе, или наоборот. Это мне не понятно.

Это не относится в точности к теме нашего урока, но все ощущаемое нами, вся наша реальность, представляющая собой неживой, растительный, животный, человеческий уровни, или твердую, жидкую, газообразную, плазменную форму существования материи, выглядит для нас таким образом, потому что мы так устроены. И поэтому то же самое желание получать приобретает всевозможные одеяния такого вида. Если бы наше желание получать изменилось, то мы бы ощущали все это в другой форме.

Я приводил уже пример, не зная, воспримут его или нет, но это очень просто, и его приводят в качестве примера уже на протяжении пятидесяти-семидесяти лет. Когда начали раскрывать части атома в начале 20-го века, то обнаружили, что можно наблюдать его части или в качестве твердых частиц, или в качестве волн, в зависимости от того, каким образом мы смотрим на них.

С помощью одного прибора мы видим эту часть атома как частицу, то есть, как твердый материал, подобный самому атому, только маленький. Если же мы смотрим на него с помощью другого прибора, то видим его не как твердый материал, а как силу, волну. И разница между ними – потрясающая, огромная.

Тогда люди начали понимать, что нет вообще такого понятия, как твердый материал, волны, жидкость или еще что-то. Ничего такого нет. Жидкость – это тоже твердый материал, внутри него находятся те же молекулы и атомы. И нет разницы между тем, твердая ли это частица или волна. Это все зависит от человека, от того, кто наблюдает, проверяет, смотрит на исследуемый предмет.

И тогда пришли к такому выводу (еще не пришли, но очень постепенно принимают, улавливают), что картина мира зависит от нас, от того, кто смотрит на него, от наблюдающего этот мир. А в действительности эти части атома, эти частицы существуют или нет? Это можно сказать только относительно кого-то.

Тот, кто раскрывает ту же частицу прибором, обнаруживающим частицы, ощутит твердые частицы. Тот, кто раскрывает их другим образом, ощутит их как волны. И невозможно сказать, существует это в одном виде или в другом. Мы не можем даже сказать, существует ли оно вообще или нет, потому что мы никогда не находимся вне нас, и только изнутри себя мы исследуем всю окружающую действительность.

Получается, что нет достоверной, устойчивой картины, о которой мы можем сказать, что именно это существует. Все это существует только лишь относительно моих настоящих органов ощущений.

Когда наука начала приближаться к этому пониманию, - это был действительно переворот. А наука Каббала говорит об этом уже давно. Мудрецы каббалисты писали и тысячу, и две тысячи лет назад о таком же отношении к действительности, которое есть у современных ученых, занимающихся атомной физикой. Не нужно было ждать для этого тысячи лет - этот принцип был ясен из науки каббала.

Но сейчас происходит как бы встреча наук этого мира с наукой каббала, потому что и каббала говорит то же самое на протяжении тысячелетий, и современная наука приближается к этому, и тогда они как бы встречаются. И после того, как они встречаются, можно сказать ученым: «Друзья, все это существует. Вы хотите что-то еще? У нас это есть». И тогда они могут взять науку каббала и показать всем, что в нее действительно включено все понимание о развитии человека.

Интересно, что до тех пор, пока все ученые в физике, химии, биологии, медицине, генетике и во всех других науках о человеке и окружающем мире, проводят свои исследования без какой бы то ни было связи со свойствами исследователя, то у них все в порядке, и таким образом они продвигались в своих науках тысячи лет.

Но когда мы приходим к такому состоянию, в котором понимаем, что все зависит от исследователя, что если он в своих исследованиях желает видеть частицу или волны, то в соответствии с этим он исследует и видит то или другое, то здесь уже наука заходит в тупик и не знает, что делать дальше.

И тогда появляется наука каббала и говорит о том, что у нас есть возможность двигаться вперед, что нужно начать изменять человека, и в соответствии с изменениями самого человека мы каждый раз будем видеть другой мир. Другой мир! Этот мир будет состоять либо из частиц, либо, к примеру, из волн. И все это будет зависеть только от свойств  исследователя, человека.

Наука каббала говорит о том, что у нас есть полная программа тех изменений, которые человек должен пройти для того, чтобы каждый раз воспринимать различные, новые картины мира, чтобы в конечном итоге, когда он объединит все эти картины в одно целое, он познал всю реальность, называемую Творец (Творец на иврите Бо-рэ – «приди и узри»), или природа (тева, Элоким).

Поэтому действительно наше время – это место встречи между учеными и наукой каббала. Потому что без изменения человека мы уже раскрыли и изобрели в науках все возможное. Еще в начале 20-го века ученые начали понимать, что все остальные открытия будут происходить только с помощью изменений самого человека.

Потому что во всей природе существуют всего лишь два параметра – я и исследуемое мной. И всегда я занимался только предметом своих исследований. Сейчас уже пришло время изменить себя и тогда в соответствии с этим увидеть исследуемое мной.

Это очень простые и как бы понятные вещи, просто человек не был достаточно развит для того, чтобы вообще задать себе этот вопрос, чтобы увидеть, зависит ли от него наблюдаемое им в природе или не зависит. Но каббалисты писали об этом уже тысячи лет назад.

Вопрос: Если я возьму сейчас два камня и сожму их, - есть граница между ними, они не пройдут друг через друга. Так как это связано с органами ощущений? Это реальный факт. Как же можно видеть по-другому эту действительность?

Ты спрашиваешь, меняется ли  эта действительность для каббалиста, удостоившегося высокой ступени в духовном, превращается ли все из твердого материала в волны, газы или жидкости, например, превращается ли бетон в воздух, а воздух - в твердое вещество, подобное бетону? – Нет.

Мы говорим только об изменении в нашем внутреннем кли, а не в пяти наших органах ощущений. Пять наших органов чувств остаются такими же, как и были. Мы добавляем к ним внутреннее кли, называемое не желанием наслаждаться от имеющегося у нас - от пищи, секса, денег, почета, знаний. Мы добавляем к этому желание наслаждаться от Творца, и если оно ради получения, то называется клипа, а если ради отдачи – святость.

Но в конечном итоге это желание - духовное. В своей исправленной форме оно называется телом души, и с помощью экрана и отраженного света получает наполнение, называемое светом души. Каббалист может приобрести это дополнительное желание, шестой орган чувств, как мы его называем, и жить в нем, отождествлять себя с ним, и тогда ощущает, что находится внутри него в духовном и в совершенстве.

А что же происходит тогда с его телом? Его телом называется желание, находящееся в пяти неизменных органах ощущений. И это тело он тоже ощущает находящимся в его власти и живущим с ним  до того момента, пока оно не умирает. Это всего лишь два уровня желания получать, существующих один возле другого, один из которых называется духовным телом - с душой, с внутренним светом, а второй называется материальным телом - с силой жизни, заключенной в нем.

Вопрос: Мы говорим, что нет ничего вне меня, нет материала, и нет вообще ничего. Как может быть, что мне это не подвластно?

Мне не удастся нарисовать тебе истинную картину до того момента, когда ты сам сможешь нарисовать ее себе, потому что у тебя отсутствуют келим, понимания, ощущения, впечатления, и ты просто не в состоянии себе это представить.

Вопрос: Не является ли волновая корпускулярная теория света следствием того, что мы, с одной стороны, являемся как бы единой сутью от Адама Ришон, а, с другой стороны, мы ощущаем себя как отдельные частички, находясь в этом мире?

Откуда возникает то, что мы воспринимаем в наших исследованиях всю реальность именно в этих двух формах  - или в виде частиц или в виде волн? В нашем мире все создано отпечатком с духовного мира. В духовном мире у нас есть материя и форма, принимаемая материей, - то, что мы называем светом. В соответствии с этим и в исследованиях нашего мира вся действительность выражается для нас или в твердых частицах, или в волнах.

Мы начинаем погружаться в интересные вопросы, и, может быть, действительно, еще рассмотрим эти вопросы более широко. Это очень интересные вопросы, особенно касающиеся нашего отношения к исследованиям живых клеток. - Что представляет собой жизнь, которую мы наблюдаем? Почему мы видим именно такие формы, называемые жизнью? В каких формах мы будем воспринимать жизнь в процессе изменения наших свойств?

Перевела: Ирина Романова