Из ночного урока 20-го Июля 2004 г.     

Статья «Отличие Каббалы от религии»

Религия считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека, а наука каббала, считает, что высшая сила неизменна, и действия человека ее не меняют, но действия человека меняют его самого, и поэтому он уже по-иному воспринимает высшее управление: если изменения в нем ведут к большему подобию Творцу – ощущает Его как более благосклонно расположенного к нему, если же человек изменился в сторону больших отличий своих свойств (получения) от свойств Творца (отдачи), то ощущает будто Творец стал относиться к нему более негативно.

Человек находится в мире, видит и наблюдает мир, действительность, видит, что он зависим от окружающей его реальности. Что же он может думать о себе и своем мире? Он видит, что находится в мире, который готов делать, способен делать и делает с ним всё. Человек зависит от мира. В таком случае, размышляя, вследствие своей природы, о том, как ему привести к улучшениям и обеспечить безопасное, хорошее существование, человек начинает искать, при каких обстоятельствах мир может хорошо к нему относиться.

Если речь идет о близкой ему природе, и если человек может властвовать над ней – тогда проблем нет, он властвует, ищет пути к власти.

Если же человек открывает такие законы природы, над которыми он не властен, или обнаруживает, что не понимает законов природы – тогда он ищет, как ему с ними ужиться. Может быть, стоит заплатить чем-то: просьбой, молитвой, какой-нибудь жертвой? Ведь в конечном счете, человек относится ко всему, что видит, исходя из собственного понимания. Он знает, что если сделать одолжение в своем кругу, то и ответная реакция будет такой же. Поскольку человек является эгоистом, именно так он и думает, приписывая эти свойства всем явлениям, которые видит вокруг себя.

И действительно, он видит, что вся природа обладает вроде бы той же эгоистической силой. А потому он полагает, что если сделает что-то хорошее силам, людям, обществу, животным, растениям – в ответ будет хорошо и ему. Человек видит это из своего опыта.

А если существуют большие силы, к которым обратиться невозможно, так как они недоступны для него – на такой случай есть молитва, крик, какое-то все же особое отношение к этим силам, тоже являющееся своего рода компенсацией или платежом, посредством которого человек хочет вызвать ответное хорошее отношение.

Таким образом, всё, что человек думает о природе, об окружающих силах и о Высшей силе – он думает, исходя из собственного естества. Так он и представляет себе всю картину реальности. Отсюда берут начало все религии и отношение масс к Высшим силам.

А потому они полагают так: «Нам нужно просить, чтобы природа изменилась. Нам нужно сделать что-то хорошее и великодушное, чтобы в ответ удостоиться благосклонного отношения». Эгоистический подход. Не сможет человек измыслить нечто другое, исходя из себя самого. Ведь это естественно, иначе и быть не может.

И только каббалисты при помощи сверхъестественных сил вопреки всем законам природы вдаются внутрь реальности и переходят на другую ее сторону, видя иную природу, иную реальность. Они раскрывают, что природа поистине действует согласно законам отдачи, а не получения. И тогда они обнаруживают, что если истинная природа, Творец, Высшая сила, Элоким (Б-г, числовое значение по гематрии такое же, как у слова «тэва», природа) – неважно, как Его называть – если Он Добр и Творит добро, то Ему не в чем меняться. Добрый и Творящий добро всегда обязан быть Добрым и Творящим добро на все сто процентов. Чуть меньше – и это уже не Добрый и Творящий добро.

А раз так, раз Он не может меняться и всегда остается Добрым и Творящим добро – о чем нам Его просить? Разумеется, не имеет смысла обращаться к Нему с просьбой о том, чтобы Он был Добрым и Творящим добро. А о чем же тогда? Ведь мы не ощущаем Его доброты, зато ощущаем зло в Его мире. Видимо, с нами что-то не то, или мы просто неспособны получить это добро. Следовательно, нам нужно исправление, и исправления нам нужно просить у Него. То есть пускай произведет в нас такое изменение, чтобы мы поняли Его, как Он есть в действительности – поняли, что Он на самом деле Добр и Творит добро.

Таким образом, в конечном итоге, нам нужно изменить сосуды своего восприятия и ощущения, а не Творца, не Его отношение к нам.

Это нелегко. Мы видим, что ни одна методика и ни одна религия, изобретенная человечеством, не смогла достичь такой вроде бы простой вещи. Дело в том, что она иррациональна, сверхъестественна, она против нашей природы. Отсюда мы видим, насколько наука каббала отличается от всех остальных наук, суждений, религий и верований, так как к идее этой действительно нельзя было прийти, исходя из человеческой природы. Лишь те, кто переходит на другую сторону природы, преподносит нам эту картину и это отношение, Цель и средство, которые противоположны – как сказано: «Мнение Торы противоположно мнению обывателей».

Вопрос: Почему в прошлых поколениях каббалисты давали Творцу различные имена, встречающиеся в Торе?

Почему, когда мы обращаемся к Творцу или пишем о Нем, мы переносим изменения на Него, как будто это Он меняется? Потому что так это видится в кли. Даже когда каббалист получает связь с Творцом, взаимоотношения с Ним и ощущает происходящие перемены – различные изменения в отношениях между собой и Творцом, то, с одной стороны, ему ясно, что он изменил кли, и в этом причина смены состояния. A с другой стороны, он чувствует внутри сосуда такое явление, словно изменился Творец, свет, словно раскрылся новый свет.

Не то что ему что-то там кажется, он не пребывает в неверном понимании; однако, говоря по правде, внутри желания получать перемена ощущается как изменение наполняющего его света, т.е. изменение в отношении Творца к нему.

Обстоятельства таковы, что изменения претерпевает сосуд, и тогда приходящий свет раскрывается, скажем, с большей силой, с большей значимостью, с большей специфичностью, в более возвышенных свойствах – сообразно сосуду, в соответствии с уподоблением формы. Однако когда свет раскрывается, кажется, что изменился именно он. Бааль Сулам пишет, что так это видится и каббалисту, хотя на самом деле Высший свет пребывает в абсолютном покое, в свойстве «Доброго и Творящего добро плохим и хорошим», и т.д., согласно тому, что мы учим.

Возьмем изучаемые нами каббалистические книги. Не старинные, не те, которые написаны по несколько иной системе – ведь есть несколько методик описания Высшего мира. Так вот, даже в книгах, написанных по системе Бааль Сулама, все-таки приводятся такие формы объяснения и изложения, словно меняется свет, словно наверху происходят перемены. Для нас лаконичнее и понятнее изъясняться подобным образом.

Разумеется, тот, кто пребывает в самом действии, понимает, что всё это зависит от него, а перед ним лежит Бесконечность, неизменный Абсолют, с высоты которого нет никакой перемены ни к добру, ни тем более ко злу. Однако так удобнее излагать, потому что мы говорим, исходя из кли, из ощущения сосуда. А итог ощущения сосуда таков: «Ко мне пришло что-то новое, меня наполняет что-то новое». И потому наш язык оперирует такими понятиями, будто бы Творец меняется.

Вопрос: Почему из познания Высшего мира вдруг произрастает религия – вещь, не имеющая к этому отношения?

Я не понимаю вопроса. Это неверный вопрос. «Почему из познания Высшего мира произрастает религия?» Такого не бывает. Возьмем человека, жившего пять или десять тысяч лет назад. Он жил на природе и приписывал ей все явления, все свои ощущения, как я уже объяснял.

Ты же говоришь о религиях, а религии – это нечто иное. Если имеются в виду три основные религии, то они произросли следующим образом. Народ Израиля находился на духовной высоте, понимал, знал и ощущал Высшие силы и всю реальность на уровне Первого или Второго Храма. Как пишет Бааль Сулам, при разрушении Второго Храма, народ был отрезан от этого ощущения и упал в ощущение одного только нашего мира. С тех пор он продолжал соблюдать свои привычки и выполнять различные действия лишь материальной плоскости. Вследствие этого образовался современный иудаизм, а из различных его переделок и фрагментов произошли христианство и ислам.

Если бы народ Израиля не упал из духовного в материальное, человечество не смогло бы изобрести себе религий. Ему неоткуда было бы их взять. К примеру, до разрушения, во времена Первого и даже Второго Храма, когда народы мира находились по одну сторону реальности, а народ Израиля пребывал в ощущении по другую ее сторону, они не понимали народа Израиля, его внутренней части. Были и спайки, и связи, и войны – и все-таки они не понимали, ибо вещь эта сокрыта, она внутри.

Не то чтобы ее хотели сокрыть – как раз наоборот. Есть всевозможные рукописи и отрывки о том, что была связь даже между пророками и народами мира. Уже тогда они хотели каким-то образом привнести это в народы мира, но не вышло. Отсюда, в результате, произросла вся философия, поскольку, безусловно, не могут все же уразуметь духовную идею, духовное понятие те, кто находится на очень малой, прозрачной ступени авиюта – а это был уровень всех народов. Да и мир вообще еще не был готов.

Поэтому все народы, сформировавшие для себя разного рода верования, сделали это сообразно своей природе; и только у иудаизма, произросшего из падения с духовной ступени на ступень материальную, остался некий духовный идеал – насколько люди в состоянии это понимать, после того как упали на уровень нашего мира. Лишь каббалисты, единицы в каждом поколении, находились и по ту сторону махсома. Но посмотри, до какой степени народ не понимал и всегда отвергал их. С одной стороны, он уважал это, а с другой стороны – не соглашался. Ведь для эгоизма нужна опора, отличная от мнения каббалиста.

В дополнение к этому, немного из того, что осталось в иудаизме от духовного – к тому же с определенными искажениями – стало частью христианства и ислама. Поэтому в них тоже вроде бы есть принцип любви к ближнему как к себе и различные вещи, оставшиеся в виде постулатов еще от духовного. А остальные верования не ведут речи о любви к ближнему как к себе и даже о том минимальном изменении внутри человека, намек на которое присутствует в двух этих религиях. Верования, изобретенные людьми и не произросшие из иудаизма, призваны лишь дать какую-то компенсацию природе, чтобы она хорошо к тебе относилась. Вот и всё.

Отсюда мы видим, что, в отличие от науки каббала, все религии и веры всецело представляют собой нечто, произросшее из эго, из человеческой природы. А мудрость каббалы – это наука, которую нам несут из духовного мира, это следствие двух миров.

Вопрос: Почему подход каждой из возникших религий основан на подчинении других?

Почему каждая разросшаяся религия и вера ставит себя против религий или верований других людей? Это также вытекает из человеческого эго. Ведь именно из него произросли верования или конфессии, и потому так они себя ставят: «Прав только я», и всё тут. Каждый думает, что он прав, каждый хочет опровергнуть других и доказать, что они не в порядке, неправы. Тем самым он к тому же укрепляет свою уверенность в том, что придумал. Всё это следует из основы. Откуда же еще идут религии и верования?

С другой стороны, ты видишь, что наука каббала ждет и не насаждается насильно. «Нет принуждения в духовном». Можно предлагать ее лишь тому, кто действительно нуждается в этом – вот, до какой степени отличается наш подход. Это соответствует всё тому же правилу: «мнение Торы противоположно мнению обывателей». Иными словами, то, что произрастает из эго, конечно же, абсолютно запрещено, в отличие от того, что произрастает из отдачи.

Вопрос: Не все религии навязывают тебе свое мнение. Некоторые готовы признать правоту других. Почему это так? Ведь и их убеждения произросли из эго.

Бывают разные случаи. Часть каждой религии и часть верований говорят также и об исправлении человека – исправлении, вытекающем из естественного познания природы: «Уменьши желание получать – и тебе станет лучше. Относись хорошо к другим – и тебе тоже будет хорошо», и т.д. Эти вещи также вытекают из эго, но они кажутся нам хорошими сторонами той или иной религии. Однако сказано: «Всякая милость совершается лишь для себя» (см. «Древо жизни», 49:3).

Вопрос: До разрушения Храма не было еврейской религии? Не было людей, оторванных от Высшего?

До разрушения Первого Храма все пребывали в духовном познании, в духовном ощущении. Люди чувствовали истинную реальность, в которой мы живем, а не ту, которую мы смутно воспринимаем сегодня в своей слепоте. Они ощущали тогда силы – в соответствии со своим личным уровнем – однако каждый ощущал, что в нашем мире действует одна, единственная и особенная сила. Причем они приписывали ее природе, для них это была природа. «Творец», «Высшая сила» – неважно, как ты ее назовешь, однако это просто природа.

А затем, когда при разрушении Первого Храма они потеряли часть внутренней исправленности и упали в изгнание в период между Первым и Вторым Храмом – тогда часть народа лишилась духовного ощущения. Это были саддукеи, «богатеи», которые привели сюда чужую армию и чужую власть, поскольку уже не ощущали существования духовного мира.

«Что мне с того, что ты это ощущаешь?» Я живу в своей реальности, а ты – в своей, и разница огромна. Поэтому я действую, исходя из своей природы, а ты – исходя из своей; хотя нам кажется, что мы находимся в одном месте. Какое там место! Я вижу не так, как ты. К примеру, оснасти меня микроскопом, звукоуловителями и т.п., чтобы я воспринимал мир со всеми его микробами, волнами и другими деталями – как я буду тогда относиться к миру и действовать, по сравнению с тобой?

Вот, какой раскол произошел в народе после разрушения Первого Храма, и отсюда всё несчастье. А во времена Второго Храма, пишет Бааль Сулам, и вовсе «пошло веселье». Раскол этот стал расширяться, пока не произошло разрушение Второго Храма, когда только мудрецы остались на своих ступенях. 24.000 учеников Рабби Акивы упали в беспричинную ненависть. Он готовил их к тому, чтобы быть мудрецами поколения, к духовной ступени, и после такой подготовки – только представь себе – они упали в беспричинную ненависть. Возможно даже, что народ скатился не так низко, как они.

Вот, что такое «разрушение» – не разбиение стен и помещений Храма, хотя народ приписывает этому важность и святость. Была разрушена стена между Святостью (Кдуша) и скверной (клипа) внутри человека. Разбился экран. Ведь стена – это экран. И с тех пор как они упали на такую ступень, где уже не ощущали духовного – этим стала обуславливаться их деятельность.

Тогда же их падение породило еще две религии. Иудаизм соответствует средней линии, но не является ею. Средняя линия – это Святость над махсомом. Итак, иудаизм народа стоит напротив средней линии, клипа правой линии называется «исламом», а клипа левой линии – «христианством». Вот тебе и три религии. Всё произросло из разрушения. Если бы не разрушение, все мы были бы, что называется, каббалистами, пребывающими в духовном ощущении и внутренних исправлениях каждого на себе по отношению к обществу – с тем чтобы исправить общее кли. Тогда мы бы не думали, что своими фальшивыми криками можем изменить отношение Творца к нам, дабы Он наконец-то переменился и стал добрым. Так думает народ.

Вопрос: Вы говорите, что до разрушения все обладали духовным ощущением. Речь идет о народе Израиля или вообще обо всех?

Разумеется, я говорю о народе Израиля, потому что он получил методику и обладал ею. Авраам получил ее благодаря своим исследованиям, вследствие «тонкости» своего авиюта. Он передал эту методику всем своим ученикам и потомкам. Однако, как мы учим, выходя из Египта, сыновья Израиля обрели добавку к желанию получать. Ведь желание получать постоянно растет в процессе исторического развития. Поэтому после периода египетского изгнания, получив дополнительное желание получать, они, как мы учим, нуждаются уже в иной методике, рассчитанной не на единиц, как во времена Авраама, когда, благодаря «тонкости» авиюта нулевого уровня, людям нужно было лишь самоаннулироваться.

Здесь же появляется авиют, скажем, первой степени; и людям уже нужна методика работы против своего желания. Такая методика называется: «Люби ближнего своего как себя». Речь идет о силе поручительства, которую один должен получать от всех. И если каждый не будет получать эти силы от общества при условии самоаннулирования перед обществом, тогда у людей не будет света, возвращающего к Источнику и называющегося «Торой». Иными словами, нужно выказывать готовность получить свет свыше, чтобы исправить себя. Исправление означает, что ты абсолютно готов выполнить принцип «сделаем и услышим». Я готов сделать всё, чтобы достичь Бины. Ведь понятие «слышать» означает Бину, а «сделать» – Малхут.

Итак, людям уже необходимо было это условие, и они получили Тору, т.е. методику исправления того, авиюта, который в них вырос. К этому они еще делали добавки на протяжении сорока лет. Буква «мэм» (числовое значение – 40) означает ступень Бины. Они достигли уровня Бины и тогда вошли, что называется, в землю Исраэля, В Бину. Затем они построили Храм (на иврите: «Дом Святости»). «Дом» означает Малхут, а «Святость» – это Бина. Таким образом, они уже создали правильное сочетание между Малхут и Биной и жили в этом.

Народ был разделен на 12 колен – по числу 12-ти каналов прохождения света (изобилия) от Арих Анпина к Зеир Анпину. Это мы изучаем. Каждый со своей Малхут, и вместе с общей Малхут – все они достигли ступени Бины и потому удостоились, что называется, войти в землю Исраэля. А исправив все эти свойства, они удостоились тогда, что называется, «построить Храм». Иными словами, Малхут и Бина, как свойства каждого, находились на такой высокой ступени. Как мы учим, они были на уровне получения света мохин дэ-хая. Из ТЭС мы учим, что такое Первый Храм.

Затем желание получать выросло еще больше, и они не смогли устоять перед этим. Почему не смогли – это надо изучать. Здесь участвуют еще более высокие обстоятельства, которые должны вызвать разбиение, чтобы произошло смешение с народами мира. После того как они достигли столь высокой ступени, теперь с нее нужно начать разбиение, чтобы перемешаться со всеми народами мира. Ведь смешения со всеми другими келим еще не было.

Точно так же, когда в «Первом Человеке» (Адам Ришон) Гальгальта вэ-Эйнаим были отсоединены от АХАПа, понадобилось разбиение, чтобы келим отдачи вошли в келим получения и перемешались с ними. Тогда келим получения будут исправлены посредством келим отдачи.

Здесь то же самое. Есть келим отдачи – народ Исраэля, достигающий определенной высоты с большим авиютом. Затем он разбивается, входит в смешение со всеми остальными келим, с АХАПом, с народами мира, и тогда приходит к исправлению, что начинается уже с нашего времени и далее.

Вопрос: Можно ли сказать, что возвращение к религии в наши дни – это предварительный этап исправления, когда человек в обратной эгоистической форме ищет некоей связи с Творцом?

Определенного рода возврат к религии, происходящий у нас, – это признак того, что люди, конечно же, ищут ответы на пробуждающиеся в них вопросы. В обычной жизни, в науке и во всей своей деятельности они неспособны отыскать ответы, объясняющие существование. Или, даже если они ищут не ответы, объясняющие существование, а уверенность, спокойствие, психологическую компенсацию – этого они также не находят ни у врачей, ни у общества. А потому впадают в разочарование, в отчаяние, и идут туда, где им так или иначе обеспечивают уверенность и душевный покой.

Это вещи временные, потому что, в конечном счете, желание получать продолжает расти. Тот, кому удается закупорить его при помощи различных систем, успокоить заверениями о том, что ему будет хорошо, если не в этом мире, так в будущем, и т.д. – пока что как будто бы добивается успеха. Однако рост не прекращается, желание получать продолжает развиваться; эта бомба, эта сила, этот вопрос горит внутри, и он все равно прорвется. Но прорвется уже так, что не сможет успокоиться посредством различных методик, выработанных людьми – понадобятся или наркотики, или самоубийство, или наука каббала.

А затем желание получать вырастет настолько, что и к наркотикам или самоубийству человек обратиться не сможет. Даже умереть он будет не в состоянии, или хотя бы отключить себя от реальности. Не сможет. У нас тоже иногда бывает так, что возникает вроде бы возможность стать спокойнее, счастливее – но изнутри что-то останавливает тебя, и ты не можешь пойти на это. Ты заранее чувствуешь здесь обман, а потому отвергаешь это средство, не в силах принять его. И тогда люди действительно придут к нам.

Я думаю, что есть люди, которые могут почувствовать это до того как опустятся на такой уровень осознания зла. Это зависит от корня души человека. Однако мы, по указаниям каббалистов, должны уже начать распространение, чтобы даже те, кто не доходит до таких финальных состояний, все-таки смогли уже в процессе понять, какова тенденция их эгоистического развития, понять, что можно уже сейчас начать исправления. Все те падения, которые им предстоят в случае, если они продолжат путь без каббалы, могут быть пройдены во время развития по каббалистической методике – и это будет быстро, приятно и хорошо.

Вопрос: Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение», что все народы продолжат следовать своим верованиям и религиям. Необходимы ли внешние рамки, которые мы сегодня называем «религией», чтобы прийти к внутренней части?

Достигнув духовного понимания и ощущения, продолжает ли человек совершать те или иные действия в этом мире?

Если мы говорим о действиях по отдаче человека обществу, что называется, о подлинных заповедях в этом мире, у которых ясно видна ветвь и связь с их корнем, означающая, что подобно тому, как я выражаю это в своем желании, так же я выражу это в своем физическом действии в нашем мире – тогда, поскольку действия эти обусловлены исправлением, внутренним желанием, замечательным исправленным порывом, человек, разумеется, будет их совершать.

Будем ли мы совершать такие вещи, которые никак не соотносятся и не связаны с отдачей ближнему? Ведь по сути, исправления производятся относительно отдачи ближнему. Есть заповеди касающиеся отношений между человеком и человеком; а также есть заповеди, касающиеся отношений между человеком и Творцом. Первый тип заповедей я могу понять, поскольку они всегда призваны сделать нашу жизнь исправленной согласно какому-либо духовному правилу. И даже если я не понимаю этого духовного правила в том, что касается взаимоотношений с другими людьми – например, как мне вести себя с соседом во дворе и т.п. – я могу принять это в качестве закона: «Он наверху, и он прав, а я не понимаю его и соблюдаю его здесь внизу».

Однако как быть с законами, касающимися отношений между человеком и Творцом: наложением тфилина, ношением цицит (кисти на краях четырехугольной одежды), различными совершенно абстрактными действиями, не играющими никакой реальной роли в этом мире? В них кроется Высший корень и именно он является причиной того, что я, так сказать, выполняю данное действие. Будут ли в последнем поколении делать это так же, как поступает народ и сейчас – в силу воспитания?

Нужно полагать, да. Не все, но некоторые. Не просто так Бааль Сулам говорит, что каждый сможет оставаться в своей религии. Дело в том, что общая пирамидальная структура человечества остается всё такой же: есть разные типы душ, связь между которыми такая же, как в пирамиде. У каждого, сообразно с его пластом внутри этой пирамиды, есть определенная функция – даже в период максимальной исправленности. Каждый находит исправление благодаря тому, что возвращается к своей отправной точке, к своей основе, к своему корню. А потому каждый будет по-своему действовать и в этом мире.

Это не законченная статья Бааль Сулама, а лишь записи, которые он делал для себя. Сколько уже мы понимаем из написанного, да и это не окончательно. Однако из сказанного там можно сделать вывод, что останутся люди, которые даже не будут понимать духовного принципа любви к ближнему как к себе, не будут в духовном осознании, но присоединятся ко всем и склонят себя, сливаясь со всеми. А следовательно, будет конечно же, очень большой разрыв между выполнением материальной и внутренней части с их стороны и со стороны других.

Мы вообще не можем говорить о состояниях, которые еще никогда не реализовывались. Мы не понимаем, что такое духовное, и что значит жить всем обществом по духовным законам. А потому я не люблю об этом говорить. Или в духовное входит один человек, или мир – это совершенно разные вещи. Хотя «общее и частное равны» и кое-что можно себе представить, однако на самом деле...

Вопрос: Построение Храма и обряды, которые в нем производятся – что в этом духовного?

Вы видите, что даже когда народ находился на духовной высоте, он выполнял в материальном действия, кажущиеся совершенно варварскими. Зарезали овец, коров и голубей, приносили в жертву омер (определенную меру ячменя), фрукты. Чего только не было. Говорят, Рабби Акива приволакивал на плече свой этрог (плод цитрусового дерева, использующийся на праздник Суккот). И так далее.

Таким образом, форма облачения сил одна в другую на всех уровнях доходит до этого мира. Человек живет здесь в теле, которое действует в плоскости этого мира. И ты говоришь так: «Мне в этом мире ничего не надо. Только руки, чтобы донести до рта немного пищи, и ноги, чтобы пройти несколько шагов. Больше мне нечего делать в этом мире». Неправильно. Этот мир является копией мира духовного. Мы не видим этой проекции, не понимаем ее, однако речь идет о полном слепке с духовного мира. Из объектов, предметов, сил, действий этого мира, из того, что здесь происходит, мы не можем вообразить себе Высший мир, однако, тем не менее, меж ними существует связь ветви и корня.

А потому мы не можем сказать, что какую-то часть этого мира будем использовать, а какую-то – нет. Продвигаясь в использовании духовного мира – сил, желаний – ты чувствуешь, как поглощаешь реальность низкого уровня, называющуюся «этим миром». Реальность эта видится тебе материальной, однако это не материя, это силы, которые ты ощущаешь в материальной форме. Ощущаешь именно ты, в своих органах чувств. И когда ты хочешь всю реальность приобщить к корню – тогда и то, что ощущается тобой в этих самых низких желаниях неживого уровня (домэм), ты тоже хочешь приобщить к корню.

Я не могу объяснить связь между мирами. По-простому ее невозможно объяснить. Мы рождаемся и умираем в теле, мы проходим с телом всевозможные процессы в своих реакциях и ощущениях. Иными словами, нас окунают, мы погружаемся; подобно человеку, заходящему в воду, мы входим в это последнее самое низкое желание получать и тогда ощущаем реальность, называющуюся «этим миром». А когда немного выходим из нее – перестаем ее ощущать. Это всего лишь сенсорное явление, и не более того.

Поэтому не проводи границу между материальным и духовным так, словно здесь твердые тела, а там эфир. Этот мир представляет собой явление в желании получать. А в желании получать мы обязаны приобщить всю реальность к корню. Подумай об этом.

Вопрос: Первый Храм был на уровне светов мохин дэ-хая, а Второй – на уровне мохин дэ-нешама. Что это значит?

Сказано, что при Первом Храме света были на уровне мохин дэ-хая, а при Втором Храме – на уровне мохин дэ-нешама. Речь идет о светах, однако света – это следствие келим. Имеются в виду келим, которые были исправлены на такую высоту, что в них раскрывался свет мохин дэ-хая или свет мохин дэ-нешама. Это высота келим.

Однако мы должны понимать, что речь, в сущности, идет исключительно о келим народа Исраэля, т.е. о Гальгальте вэ-Эйнаим не в соединении с АХАПом. Это не те же света, которые раскроются в Конце Исправления, когда откроется, что все народы присоединились к исправлениям. Это Гальгальта вэ-Эйнаим, получившие третью или вторую степень авиюта и утвердившиеся над ним. Имеется в виду только исправление келим отдачи на фоне третьей или второй степени авиюта.

Откуда же берутся света мохин дэ-хая и мохин дэ-нешама? Раскрылся свет хая – но он раскрылся снизу вверх, как в сосудах отдачи. Ведь народ Исраэля – это исключительно сосуды отдачи, которые все еще малы. Так вот, после разрушения обоих Храмов происходит падение и полное смешение сосудов между Гальгальтой вэ-Эйнаим и АХАПом, народом Исраэля и народами мира. Теперь начинается исправление, и когда мы достигнем всех этих светов – это будут уже света, принимаемые в смешанных келим отдачи и получения. Так что, света будут намного больше.

На неизменность отношения Творца к Своим созданиям указывают множество выражений из каббалистических текстов: Я своего имени не меняю (Ани АВАЯ ло шинити), Добр и творит добро плохим и хорошим (Тов ве метив ле раим у ле товим), Высший свет пребывает в полном покое (Ор элион нимца ба менуха мухлетет) и пр.

Поэтому молитвой называется проверка самого себя, самоанализ – когда человек не обращается к Творцу, а судит себя, анализирует себя относительно высшего неизменного универсума. (Подробно о пути к цели творения, о том, как человек меняется, исправляется относительно неизменного Абсолюта – Творца объясняется в статье «Предисловие к Учению о десяти сфирот»).

В этом отношении к себе и к Творцу заключается все отличие каббалы от религии. Хоть религия и призывает к некоему изменению человека, но вся построена на умолении Творца. И в этом мировые религии подобны древнейшим верованиям – практикам задабривания высших сил природы.

Причина неприятия каббалы религиями состоит в убежденности массовой религии в том, что человеку нужно только просить Творца – и все изменится в его пользу, потому что Творец обратится к нему Своим лицом. То есть, верующий убежден, что нужно верить в то, что Творец существует и всем управляет, а чтобы все изменилось к лучшему, надо просить Творца, а не меняться самому.

Под изменениями в себе подразумевается внешнее совершение благовидных поступков, в основном, помощи из сострадания, но никак не изменение природы на подобие Творцу.

При убежденности в изменении отношения Бога к человеку, возникает зависть к тому, к кому Творец, якобы, относится с большей любовью, кто более избран Им. Возникает антагонизм не только между людьми, но и между религиями – к членам какой конфессии Творец больше расположен отвечать на их молитвы.

Каббала же считает, что Творец неизменен, и только человек, в мере своего исправления, удостаивается видеть в том же неизменном отношении Творца, все более лучшее. Поэтому человек более исправленный будет больше оправдывать действия Творца. И поскольку каббала утверждает, что нужно не молиться, а меняться, то она вызывает к себе ненависть религиозных кругов, ведь косвенно она  обвиняет их в ханжестве.

Что значит «в ханжестве»? Вместо того чтобы менять себя, они требуют, чтобы изменился Творец.

Однако на самом деле, каббала никого не обвиняет. Каббалисты понимают, что ничего не поделаешь с «состарившимися детьми». Каждый действует вследствие уровня развития своего желания получать. Исходя из этого, он познаёт реальность и может отвечать на пробуждающиеся в нем вопросы. А потому у нас нет претензий ни к отдельному человеку, ни к обществу, ни к человечеству. Мы понимаем, откуда это идет, и ждем, пока они вырастут и наберутся большей мудрости, чтобы можно было приоткрыть им немного.

Тогда вместо того чтобы просить: «Смилуйся над нами, Отец и Царь наш», они поймут, от чего зависит эта милость. Милосердие идет свыше неизменно, и только мы внизу не удостаиваемся принять его таким, каким оно для нас предназначено.

Вопрос: Вечно повторяющийся вопрос. Реализовывали ли каббалисты вплоть до нашего поколения внешнюю часть законов религии? Ведь с виду каббалист не отличается от других.

Каббалист – такой же человек, внешне ведущий себя как и остальные, подобно всем своим ровесникам и соотечественникам, согласно тому, что принято в обществе, где он находится. А во внутренней части он занимается Божественным. Вот и всё.

Иными словами, ты обязан работать, выполнять все законы общества, учиться, давать детям образование, делать всё, чего требуют от тебя законы Торы в материальной сфере. Ну а во внутренней своей части ты занимаешься уподоблением Творцу, внутренним исправлением сообразно с Высшей силой – и это уже твоя внутренняя деятельность, не имеющая никакого отношения к внешней. Внешне ты обязан вести себя так, а внутренне – так. У того, кто действительно удостаивается этого – внутренняя и внешняя части достигают, так сказать соответствия. Однако если ты не пришел к внутреннему выполнению какой-либо заповеди, это не означает, что тебе не нужно соблюдать ее во внешней части.

С другой стороны, у человека, который достигает некоего понимания внутренней сути заповеди, возникает импульс к тому, чтобы выполнить ее и во внешней части, поскольку благодаря этому он, в том числе и через материал, ощущает совершенство действия.

И в то же время, всё это зависит от удобного случая. Есть вещи, которые пока что невозможно разъяснить. Наш мир – это мир силы. Он живет силой кулака, а не по справедливости. Поэтому некоторые вещи каббалисты очень остерегаются рассказывать и объяснять. Они недоговаривают, напускают туману. Ведь согласно всем причинам, нам не пойдет на благо узнать истину.

Вопрос: Откуда пошли восточные религии?

Говорят, что и восточные религии берут начало от Авраама, который обучал разных людей. Он понимал, что его ученики пришли из различных народов и групп, живших в районе Ура Халдейского, и им нужны пока что какие-то верования для себя, чтобы существовать оптимальным образом. А потому, как сказано в Мидраше (и я не буду это истолковывать), он отправил их на восток, после того как обучил некоторым вещам.

Насколько сегодня проявляется их связь с Авраамом – это вопрос. Не следует считать то, что мы видим сегодня, произошедшим от Авраама. Мы знаем, что вся восточная религия основана на Будде. Речь идет о временах через 400-500 лет после разрушения Второго Храма. С тех пор разрослись все эти вещи. Таким образом, косвенно это также было обусловлено разрушением.

Однако, как говорят каббалисты, в Конце Исправления еще раскроется, откуда это пошло, почему это должно было развиваться именно так, какое исправление кроется в том, что наше материальное существование включает религии и верования, что мы посредством этого совершаем и что исправляем. Всё существующее все же существует с высокой целью. Форма может быть положительной или отрицательной, но место этому есть.

Для понимания истинного отношения каббалистов к Творцу, можно привести в пример каббалистический молитвенник, в котором нет обычных слов, выражающих чувства человека. Все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые, исправляя себя, должен произвести человек – и тогда он получает высший свет в себе. В этом и заключается отличие понятий религиозного Бога от каббалистического Творца.

Изучение в каббале строения мироздания создает у человека четкое представление о Творце, находящегося Своими свойствами на вершине лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями лестницы являются ступени миров. Таким образом, цель творения состоит в самостоятельном подъеме, в слиянии с Творцом своим желанием.

Подъем представляет собой внутреннее изменение свойств человека с эгоистических намерений во всех его мыслях и желаниях на альтруистическое. Измерение производится в соответствии со ступенями лестницы, каждая из которых характеризует меру подобия Творцу.

Естественно, что изучение в таких деталях строения мироздания отдаляет человека от представлений о Творце, как о готовом меняться по отношению к нему в зависимости от просьб. Даже к нашем мире, если мы представим себе абсолютного родителя, понятно, что никакими изменениями ребенок не сможет вызвать к себе большей любви – ведь она вечна и совершенна, а внешнее ее проявление, т.е. ощущение низшим, зависит только от тех состояний, которые человек должен пройти, чтобы познать все мироздание, набраться опыта, стать разумом и чувствами равным Творцу.

Человек начинает понимать, что Творец – это сила и желание, неизменно Доброе и Творящее добро по отношению к нему. И отсюда человек переходит уже к иной системе взаимоотношений с Творцом, результатом чего является то, что мы чувствуем в людях, которые к нам приходят.

К примеру, человек пришел из религиозного общества, где он с одинаковым тщанием выполнял все заповеди – выполнял потому, что знал о вознаграждении за каждое действие. Теперь, когда он начинает изучать науку Каббала, с ним происходит известное явление: он прекращает или крайне ослабляет соблюдение материальных заповедей. Почему? «Если Творец не меняется, зачем мне это делать?»

Если Творец меняется, и за каждое действие есть вознаграждение, тогда ясно, что мое желание получать поддерживает это, и вот я накладываю тфилин: «Слава Богу, сегодня со мной ничего не случится. А если прочту какую-нибудь особенную молитву, то удостоюсь к тому же прочих прелестей жизни». Например, «дорожная молитва» (тфилат а-дерех), и так далее.

Если же человек внезапно начинает обнаруживать, что все изменения зависят от него, а не от Высшей силы – начинается иной расчет. И потому уже издавна известно это явление: приступая к изучению каббалы, человек ослабевает в действии. В начале своих занятий каббалой, я слышал об этом, но еще не понимал. Я вернулся тогда к религии, а затем вследствие этого продолжил поиски в области каббалы. Мне сказали: «Погоди, нельзя, не стоит, из-за этого ты перестанешь выполнять заповеди». Я не понимал, почему, а затем убедился, что это так.

Итак, нам должно быть ясно, откуда это идет. Это естественное явление. Пока человек не обретает силы, чтобы пребывать над своей природой и выполнять материальные действия из иного принципа, по иной причине – у него нет сил производить их, поскольку он не ощущает их связи с вознаграждением и наказанием.

Из вышесказанного следует, что даже исправления, о которых говорилось выше, как о желательных, исправления, которые мы можем произвести в себе и таким образом ощутить неизменное отношение Творца к нам, как более благосклонное – это не непосредственные изменения, исправления себя, ведь все ступени, крайние состояния, изменения, полярные ощущения мы должны пройти, чтобы обрести опыт и возможность ощутить все мироздание, от края его и до края.

А под исправлением человека подразумевается изменение отношения к происходящему с ним, когда, несмотря ни на что, происходящее с ним и над ним оценивается и потому ощущается, как абсолютно положительное, что вызывает в нем ощущение сладости наслаждения. Вплоть до того, что человек обнаруживает, что не меняется вообще ничего, кроме его отношения к постоянному, неизменному состоянию, в котором он создан и находится изначально и всегда.

Излишне упоминать, что изучение науки каббала, которое ведет к такому пониманию мироздания и своего места в нем, поневоле отвращает человека от молитвы, а ведь во всех религиозных практиках молитва является самым главным, центральным действием, вокруг которого, уже в качестве дополнения, организуется все остальное.

Естественно, что в таком случае наука каббала, как ориентирующая человека только на внутренние созерцание и изменение, отдаляет его от всех внешних отправлений и предписаний любых конфессий. И поэтому все они – против науки каббала, а иудаизм находится во главе этой манифестации.

И нельзя наказывать их за это или осуждать, поскольку «мнение Торы противоположно мнению обывателей». Мнение общества есть мнение общества – оно находится на определенном уровне развития и постепенно приближается к более исправленным состояниям. Мы должны обращаться к человеку в соответствии со степенью его развития; то же касается и общества.

А потому нам нужно быть осторожными с публикой, не прибегать к относительно ясному письменному изложению и не выказывать явные вещи в такой форме, которая может повредить продвижению людей. Как пишет Рамбам: «Им постепенно открывают эту тайну». И так далее, пока человек действительно не переходит от внешней работы к внутренней.

Вопрос: На первый взгляд, понятны причины сопротивления каббале со стороны иудаизма. Но с чего, собственно, другим религиям противиться ей?

У иудаизма есть причина для сопротивления, так как «мнение Торы противоположно мнению обывателей». Им кажется, что человек будто бы расстается со всем своим обычным образом жизни и сосредотачивается на внутренней части, не очень-то следя за внешней.

Это так и не так. Все-таки если человек понимает, что он еще не исправлен; или если он исправлен, а окружение – нет, и ему необходимо обслуживать окружение, увлекая общество за собой, – в таком случае он обязан подлежать тем же законам, что и окружение. Вдобавок к этому, каждый, даже если он стал великим мудрецом, все-таки обязан, подобно Рабби Йоси бен Кисма, находиться в окружении и получать от него поддержку. Ведь у него не будет связи с окружающими, если внешне он не будет вести себя так же, как и они.

Кроме того, человек должен понимать, что в любом случае, пока он зависит от общества (а так будет до Конца Исправления), он обязан находиться внутри общества. Под «обществом» подразумеваются также внешние твердые и неживые рамки, которые не меняются, тогда как человек, подобно тому же Рабби Йоси, в своей внутренней части может претерпеть изменения из-за воздействия общества и упасть с наивысшей ступени на наинизшую. Так вот, если человек устанавливает неизменные рамки, относящиеся к этому миру – они будут держать его в каких угодно состояниях.

И потому даже самый большой каббалист не избежит внешней части вплоть до Конца Исправления, потому что – хотя он себя и исправил – в него включены все остальные души, не исправившие себя и не исправленные им. Он обязан сохранять внешние рамки всё время своего пребывания в этом мире, пока не настанет на земле Конец Исправления – а тогда посмотрим, что будет.

Далее, почему у других религий есть причины противиться науке каббала? Мы должны сознавать, что когда человек начинает больше понимать реальность и быть связанным с Высшей силой без всяких внешних средств или религиозных служителей – он забирает у них власть над собой, со всем, что отсюда вытекает. Из-за этого ослабляется весь институт религии. Такой человек уже не нуждается в подобном учреждении, он живет в прямом контакте, а возможно, и в слиянии с Творцом. И что ему тогда до всех тех, кто выполняет внешние действия, не понимая, что происходит в их внутренней части?

А потому, если бы институт религии продвигался и тянул массы за собой к духовному, тогда, разумеется, не было бы никакого сопротивления и противоречия между одиночкой, поднимающимся по духовным ступеням, и религиозным аппаратом, поддерживающим это и стоящим во главе такого движения. Однако задачи иные, и институт религии преследует не совсем эту духовную цель. Отсюда и большое сопротивление.

Я не хочу расширять сейчас эту тему... У Творца своя программа, а у института религии – своя. Что поделаешь.

Вопрос: В статье сказано так: «Излишне упоминать, что изучение науки каббала, которое ведет к такому пониманию мироздания и своего места в нем, поневоле отвращает человека от молитвы». Но ведь человек по собственному желанию постепенно приходит к пониманию. Отчего же тогда «поневоле»?

В статье это объясняется.

Вопрос: Что нужно отвечать новому ученику, который спрашивает, например: «Молиться мне или нет?»

Я понимаю проблемы в венской группе. Приходят ученики из религиозных кругов и видят, что «замечательные евреи», когда-то столь примерные, после нескольких лет изучения каббалы в каком-то укромном месте становятся внезапно прямо-таки «законченными гоями». Разве можно это уважать?

Что же делать? Делать нечего. Вы должны, насколько это возможно, держаться за внешнюю часть и знать, что внешние рамки все же обладают огромным преимуществом благодаря своей неизменности. Вещи, которые не меняются – это самые надежные вещи. Не меняется Творец и не меняется материальная часть. Всё остальное меж ними претерпевает изменения. До того как мы достигнем Конца Исправления и перестанем меняться, на очереди еще остается «несколько» действий и ступеней.

За что же мы можем держаться, на чем действительно способны стоять? Нужно по возможности вносить то, что мы обретаем, в не меняющееся поведение. Поэтому и у нас устав должен быть нерушимой нормой, вместе со всеми законами, которые мы устанавливаем. Если мы устанавливаем какой-либо новый закон и уже можем прийти к его реализации – тогда мы обязаны в той же мере и в той же форме постараться утвердить его также в рамках материальной жизни. И так далее. Я бы не поступался действиями по соблюдению заповедей, прививающимися человеку в процессе воспитания, поскольку они также отводят его назад, в рамки, из которых ему всегда будет легче возвращаться к мыслям о Творце и о Цели. Это лучше, чем и вовсе сбиться в неизвестном направлении.

Перевел: Олег И.