Ночь каббалы

Из урока 23-го Июля 2004 г.

«Плоды мудрости», Послание со стр. 70

Сказано: «Знай Бога отца твоего и служи Ему». «Знай» - означает знание Его, потому что душе без знания нехорошо, т.е. стремящемуся работать на Творца, потому что есть в нем душа, но не знающему Его – нехорошо ему.

Но, несмотря на то, что есть в нем душа, все равно сам не готов (не стремится) познать Творца, пока не засветит ему свыше свет "Руах", и это обяжет его прислушаться, следовать указаниям мудрых и полностью верить им.

Сказано: «Знай Бога отца твоего и служи Ему». То есть сначала нужно узнать, и тогда можно будет работать. Что означает «знать»? Как можно узнать Его? Душе человека без знания не хорошо. Человек жаждет узнать Его, стремится и тоскует по работе на Творца.

То есть дело не в том, что он желает просто узнать. Ведь можно желать узнать из любопытства или простой тяги к знаниям. В каббале под знанием понимается – узнать для того, чтобы работать. Если эти намерения уже сопровождают друг друга, если человек страстно желает работать и понимает, что для того, чтобы работать, необходимо знать для кого и как работать, тогда его стремление к знанию действительно правильное и духовное.

И когда это случается? Когда «есть в нем душа». Тогда он действительно жаждет работать и потому хочет узнать Его. Он чувствует, что не знает Творца, и поэтому не может работать на Него. И от этого ему нехорошо.

Но, несмотря на то, что есть в нем душа – несмотря на то, что страстно стремится работать и именно для этого хочет узнать Творца - все равно сам не готов познать Творца. Здесь проходит махсом, находится некий преграждающий барьер, препятствие, которое человек не может пройти, так как «узнать» - означает войти в контакт, изменив свою природу. А на это человек не готов.

И что же тогда должно случиться? Пока не засветит ему свыше свет «Руах» - то есть дадут ему свыше желание, стремление узнать Творца, и тогда - это обяжет его прислушаться - раскрыть свои уши (слух – это бина) и работать уже с отдающими келим. И тогда будет обязан следовать указаниям мудрых и полностью верить им – то есть уже появится у него способность принимать все выше знания. А до того, как это случится, человек на такое не способен.

Это значит, что человек уже обладает нужной готовностью, созрел в течение всех своих предшествующих кругооборотов, однако существует препятствие – он обязан получить некий свет свыше. И тогда произойдет переключение - он начнет слушать, начнет узнавать Творца и сможет работать на Него.

Работать на Творца – означает выполнять все законы природы в полной мере, когда человек включается в природу согласно своему желанию, намерению, с полным осознанием всех ее законов. А вся природа, в сущности, представляет собой желание Творца одаривать благом и творить добро.

Понятие «природа», в общем виде, подразумевает под собой мир Бесконечности. Когда перед человеком раскрываются различные уровни мира Бесконечности, то есть раскрывается природа – эти ступени называются духовными мирами.

Сказано: «Только добро и милосердие преследует меня все дни жизни моей». Как сказал мудрый Бааль-шем-тов: «Творец - тень твоя!», т.е. как тень двигается вслед за движениями человека, и все ее устремления согласно устремлениям человека, также каждый человек согласно Творцу, т.е. ощутив в себе пробуждение любви к Творцу, пойми, что это Творец пробудился в любви к тебе в большой тоске. И это имел в виду рабби Акива, сказав: «Счастлив Израиль, пред Кем вы очищаетесь и Кто очищает вас».

Поэтому в начале приближения человека, дают ему чередующуюся душу, т.е. Творец пробуждается к человеку во всякое подходящее время, когда есть какая то причина со стороны человека, в великой тоске и желании слиться с человеком. Об этом и сказано: «Только добро и милость преследуют меня все дни жизни моей», так как царь Давид являет собой общую душу всего Израиля, и потому всегда стремился и томился к истинному слиянию с Творцом.

Речь идет о человеке, обладающем душой, ведь говорится: но, несмотря на то, что есть в нем душа. Как сказано: «Вы называетесь человеком, а не другие народы». То есть те, кто стремится к Творцу, и поэтому называются Исраэль – «прямо к Творцу» (яшар-эль) – именно они называются Адам, «человек». Поскольку у них есть точка в сердце – часть «человека», Адама Ришон (первого человека). А все остальные пока находятся в таком состоянии, которое называется «Будете все подобны скотине», так как в человеке все относится к животному, кроме этой единственной точки.

Для того, чтобы пробудить эту точку и сообщить ей готовность пройти через преграду, которую можно даже назвать психологической, и войти в контакт с Творцом, в Его постижение и осознание, к чему человек сам по себе не готов, и своими силами не способен преодолеть это препятствие – для этого Творец посылает ему пробуждение за пробуждением, дает ему такие шансы.

От пробуждения Творца – человек пробуждается, поскольку человек, в сущности, тень Творца, и эти пробуждения постепенно, то есть раз за разом строят внутри человека готовность перейти преграду. Преграда заключается в том, что сам по себе он не готов услышать то, что говорят мудрецы – не способен выполнять действия выше знания, ради отдачи, согласно свойству бины.

Постепенно он получает такую способность и в соответствии с ней начинает работать.

Все это приходит к человеку за счет пробуждений свыше. Весь вопрос только в том, насколько человек чувствителен к ним, прислушивается к этим пробуждениям, чувствует, что они приходят, следит на ними. И когда пробуждения приходят, человек улавливает их, правильно реализует, и накапливает их, чтобы в итоге суметь правильно на них ответить.

Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за ним, точно в той мере, в какой он стремится за Творцом. И нельзя забывать этого даже во время самой сильной тоски, и помня, что Творец тоскует, стремится и преследует слияние с ним в мере настолько огромной, как Он сам, человек постоянно находится во все большем устремлении и тоске, в непрерывном слиянии, являющемся целью совершенства каждой души, пока не удостаивается возвращения любовью, как "возвратится вав относительно хэй", что означает слияние Творца и Шхины (всех душ).

Человек посредством своих действий обязан достичь такого состояния, когда в его сердце будет высечен факт, знание, о том, что Творец пробуждается в соответствии с готовностью самого человека. Он должен осознать, что это зависит от него – от того, насколько человек чувствителен, насколько он подготовил себя словно ко встрече со своей любимой (Бааль Сулам проводит такую аналогию), следит за этим и думает об этом, постоянно к этому стремится и весь направлен только на это.

Он должен верить, что все зависит от того, как он настроит себя на пробуждение, приходящее от Творца, на такое пробуждение, которое даст ему познание Творца, для того, чтобы он смог работать, получить больше духовных свойств. То есть это пробуждение даст ему возможность исправить себя, работать над самим собой, а не произойдет для того, чтобы дать ему понимание, удовлетворить его стремление к знаниям, вызвать в нем приятные ощущения.

Если он именно этого будет ожидать от Творца, то подготовит в себе кли, в которое может войти свыше свет руах, и тогда он начнет действительно ощущать и улавливать все пробуждения, приходящие свыше, которые он собственно сам и вызвал своей подготовкой, и тогда его пробуждения создадут «напряжение», будут во благо и приведут его к контакту с Творцом.

Но душа без знания и осознания Творца, находится в большом падении, после того как увеличиваются стремления до определенной меры. Потому что кажется ему, что Творец отвергает его. Какой стыд и позор, что не только не завершает меру своего стремления и тоски, чтобы наполниться вечной любовью к Творцу, а становится разделяющим, потому что кажется ему, что только он стремится, тоскует и рвется к Творцу и не верит сказанному мудрецами, что в той же точно мере так же и Творец стремится, тоскует и рвется к человеку.

Поскольку человек все же не преодолел препятствие, не прошел махсом, он стремится, но не видит и не знает Творца, и потому пребывает пока в своем желании получать. После того, как он совершает некоторое число действий через силу, против своего желания, стараясь вдохновить себя с помощью группы, чтением книг, всеми мыслимыми действиями, прибегая ко всевозможным уловкам, он тем не менее не способен без всякой пользы, безрезультатно возвращаться к одному и тому же действию снова и снова.

И получается, что в нем ослабевает мотивация к тому, чтобы заставлять себя действовать, так как он не чувствует для этого причины. И тогда он начинает искать себе оправдание, говоря себе, что он не годится для этого, или даже, что Творец не хочет его – что собственно, одно и то же, не важно, кажется это таким или нет.

И так он, расслабляясь, перестает делать то, что должен – то есть постоянно возвращаться к работе над собой, чтобы его мера стремления узнать Творца, позволяющая работать на Него, стала бы полной, и в результате он действительно преодолел бы махсом, победил преграду, чтобы пришел к нему свыше свет руах, и начал бы он слышать слова праведников и смог работать на Творца так, как надо.

Но чем можно помочь тем, которые еще не отчеканили в своем сердце веру в сказанное мудрецами. Но из себя я зрею Творца, потому что все происходящее в этом мире суть "буквы", которые человек обязан скопировать в их истинное место в духовное, потому что в духовном нет букв.

Нам трудно понять, как это действует в духовном, это невозможно узнать, пока мы не пройдем в него, но Бааль Сулам говорит, что даже в материальном, в этом мире мы можем найти примеры, доказывающие, что и в нем не принято посреди дороги бросать приготовления к встрече, к постижению, к соединению. И в нашем мире есть примеры, говорящие о том, что мы не получаем желаемое, пока не подготовим свое кли и не приведем его в нужное состояние.

Иначе такая встреча не может осуществиться. В нашем мире это условие не настолько категорично, но в духовном оно действует совершенно жестко, так как кли само устанавливает, какому свету в нем раскрыться. Все зависит только от степени того, насколько я желаю приобрести правильное кли и приближаюсь к нему, а Творец всегда готов к этому, «свет находится в абсолютном покое». Он ждет только того, чтобы я достиг некой полной меры, и смог получить раскрытие Его Лика.

Все зависит именно от самого человека. Бааль Сулам приводит пример того, что в нашем мире также существуют подобные системы и схожие ситуации. Он хочет убедить нас, что в любом случае, когда мы хотим достичь какого-то совершенного результата, перед этим необходимо полностью завершить процесс подготовки со стороны действующего человека.

Но вследствие разбиения сосудов, отпечатались все буквы на управление и земными творениями, таким образом, что если человек совершенствуется и достигает своего корня, обязан сам собрать все буквы, одну к одной, и отнести их к высшему корню, как сказано: "Перевешивает себя и весь мир на чашу оправдания. А слияние Творца и Шхины, которое создается человеком наполнением меры устремления и тоски, точно подобно земному совокуплению, рождающему земное тело, которое также происходит от обязательно предшествующей причины, т.е. напряжения, т.е. определенной меры стремления, называемой напряжением в земном языке, когда и семя его на благо, потому что извергается как стрела в душу, год, мир, что и называется "возвращением-тшува", в то время, в то место, в ту женщину. Потому что последняя буква хэй имени Ава"я содержит душу, год, мир.

Как мы можем понять ту меру готовности, которая необходима для вступления в самый первый контакт с Творцом? Для этого нам даются соответствующие примеры в рамках системы этого мира, поскольку вся она построена как отпечаток с высшего мира.

При разбиении все келим опустились, упали со своего уровня и вошли в материал желания получать – то есть в так называемое, «материальное». Материальное – означает обладающее намерением «ради себя». И внутри этой системы получения ради себя, внутри этого материала также возникают отношения, поведение и внутренние связи, соответствующие тому, что происходит в высших мирах.

Это не значит, что между высшим и низшим миром существует связь. А просто низший мир является отпечатком высшего.

Поэтому мы, находясь в материале желания получать, можем на нем изучать системы взаимоотношений, существующие между нами и Творцом. Каббалисты приводят нам соответствующие аналогии, чтобы на примере низшего мы могли узнать высшего. И этот пример – отношение мужчины к женщине. Пока в нем не появится подлинное, правильное желание к этой женщине, в том самом месте, в тот самый час, включая все составляющие, когда он твердо знает, чего хочет, и стремится именно к определенному контакту, что называется трудностью достижения желанной цели и возникшим «напряжением» – если он уже готов к этому определенному контакту, то тогда «его семя на благо».

И тогда, тем, что он делает, заслуживает продолжения правильного процесса. Все зависит от готовности кли, от того, как человек подготовился к этой встрече. А правильный контакт между человеком и Творцом, как между земным человеком и его любимой, разделяется на три составляющие: мир, год, душа (олам, шана, нефеш). Точно так же, как и в нашем мире нам необходимы эти составляющие, что естественно является отпечатком с духовного.

Что представляют собой эти три составляющие в духовном? Если мы приготовим себя, создадим свое внутреннее духовное напряжение – духовные мир, год, душу, то войдем в святую Шхину и достигнем контакта и слияния с Ней.

Душа - это мера стремлений и тоски. Год - времена возбуждения, потому что полное совокупление имеет полную меру введение "атара" в "яшна", т.е. также как были в слиянии в своем корне прежде чем разделились в земном мире.

Душа - это мера стремлений и тоски. То есть необходимо достичь полной меры. Этого невозможно достичь за один раз. Но даже если и возможно, то только если завершена полная мера.

Допустим, сила тоски в человеке обязана достичь величины 20 кг. Духовное – это силы, а силы мы обычно измеряем в килограммах, в соответствии с тем, сколько эта сила может сдвинуть. И допустим, мое стремление должно быть величиной в 20 кг, когда я своим желанием отталкиваю или притягиваю 20 килограммов, работая против силы своего желания получать. Могу ли я достичь такой силы единовременно?

Бааль Сулам говорит, что кроме души (нефеш) есть еще параметр «год» (шана), что является параметром времени, являющегося категорией возбуждения, потому что полное совокупление имеет полную меру введение "атара" в "яшна". То есть необходимо также определенное количество последовательных приближений и отдалений, своего рода флирт, чтобы человек ощутил разницу света и тьмы и, начав анализировать все эти состояния, именно на этой основе сформировал свое желание.

Получается, что «душа» зависит так же от «года». «Шана» - это количество чередующихся подъемов и падений, вхождений в связь и выходов из нее, предшествующих вступлению в контакт со Шхиной и строящих меру стремления в человеке.

Мы видим подобные примеры и в нашем мире. Даже у животных бывают брачные танцы перед совокуплением. Такое поведение исходит из самой природы, из высшего корня. Бааль Сулам пишет в одной из своих статей, что Любимый подобен оленю, который убегает и одновременно оглядывается назад. Творец удаляется, но показывает свое Лицо, оборачивает его назад и дает понять, что это Он, таким образом возбуждая в человеке желание для того, чтобы оно усилилось, окрепло и достигло полной меры.

Это то, что касается категорий «душа» и «год».

Однако не в один раз становится человек готов к высшему слиянию, называемому совершенное совокупление. Но "только добро и милость преследуют меня", и потому делает возбуждения, являющиеся началом совокупления, как сказано: "Праведник и нехорошо ему", что Творец не желает слияния и ним, а потому не ощущает в стремлениях и тоске любовь, необходимую "для этого действия и для этого места", и находится в страдании, о котором сказано: "Страдания в будущем обращаются в сладость".

Не очень понятно то, что здесь написано. Творец – «добр и творит добро и плохим, и хорошим». Он не изменяет своих действий и находится в абсолютном покое. А из этого отрывка можно сделать вывод, будто Творец изменяется?

На самом деле, это желание получать человека построено так, что наполняется и опустошается. Если желание получать наполняется, оно перестает чувствовать наслаждение, и наступает опустошение, чтобы можно было затем снова почувствовать наслаждение. И так снова и снова...

Получается, что со стороны Творца нет никаких изменений, все изменения происходят со стороны человека. Человек движется вперед, и его продвижение, желает он того или нет, зависит от природы его желания получать и выражается в чередовании подъемов и падений, наполнения и опустошения. Это то, о чем написано: «и потому делает возбуждения, являющиеся началом совокупления».

Человек делает возбуждения? Если он хочет слияния, то почему он не продолжает? Нет, он не способен продолжать. Его желание получать постоянно растет, ступень за ступенью, проходя различные этапы, и он испытывает то воодушевление, возбуждение, то падение, то снова происходит подъем, возбуждение – и так раз за разом пока не достигает полной меры. Поскольку невозможно за один раз подняться на высокую ступень, для этого нет еще достаточной подготовки. Именно за счет этих небольших приготовлений человек постепенно достигает большого желания.

Пока он находится в процессе подготовки, поскольку испытывает огромные трудности, то может отчаяться и может ощущать во всех своих подготовительных действиях вкус горечи и страдания. Он не видит, к кому так страстно стремится, не видит, что его ожидает. Он находится пока в своем земном желании получать и потому нуждается в особой поддержке, огромном мужестве, преодолении и, можно даже сказать, в большом везении для того, чтобы достичь полной меры своего стремления к Творцу.

Но "Что не желает разум, делает время", потому что Творец считает все возбуждения и соединяет их в полную меру, в меру напряжения в день особо предназначенный, как сказано: "Проснись и исправь перевесить все зло".

Что это означает – «чего не делает разум, делает время»? То есть это не зависит от того насколько человек понимает то, что с ним происходит и как он может прослеживать действия, которые проходит. «Чего не делает разум, делает время» - это значит «все, что в твоих силах сделать – делай!» Не умничай, а просто сделай все, на что способен, и этим добьешься успеха.

Наш разум пока обслуживает наше земное желание и потому он словно раб, всегда послушный своему господину. Разум называется рабом своего хозяина, желания получать, и разумеется, вся его премудрость тоже внутри эгоистического желания, и если человек устает, то эгоизм находит ему всяческие отговорки и оправдания, убеждая его отдохнуть и оставить свое продвижение.

Если же человек не слушает его, то происходит то, что называется, «чего не делает разум, делает время», то есть человек продолжает свое продвижение. Временем называется число возобновляемых человеком действий, когда он вдохновлен и стремится, пусть даже совершенно в искусственной форме, навстречу Творцу. И это единственное, что может ему помочь.

Мы уже много говорили о том, за счет каких действий можем воодушевить себя, когда наш разум этого не хочет и наше сердце не хочет, и только группа, поскольку ее пробуждение находится не внутри нас, а вовне, может нас пробудить и обязать в искусственной форме, не задействуя ни сердце, ни разум, выполнять действия и таким образом продолжить свое продвижение согласно параметру «год», то есть времени.

Потому что "Трубный звук рога (ткия)" - это конец совокупления, как сказано: "Введение в место совокупления", представляющий собой совокупление Творца с Шхиной, сверху вниз, до одеяния души в тело и кругооборотов в этом мире, а затем, во время подготовки человека возвратится к своему корню, то не за один раз вызовет он совершенное совокупление, а производит возбуждения, что означает уровень нефеш в кругах, в периодическом явлении, когда преследует всеми своими силами в возбуждении и в поту высшую Шхина, до тех пор, пока не оказывается крутящимся вокруг этого центра все дни и ночи, постоянно, непрерывно. Как сказано об этом в книгах о "кругах", что до тех пор, пока не достигнет душа человека уровня "нефеш", идет и приближается к этому, в той же мере увеличиваются стремления, тоска и страдания, потому что страстное, но не завершенное стремление, оставляет после себя большую, в мере бывшего стремления, боль.

Пока человек не достигает такого состояния, когда преследует Шхину, ищет встречи с Творцом всеми своими силами, что называется, с усилием, создавая полную меру напряжения, до тех пор он не достигает контакта. И создаваемые им возбуждения, эта работа против желания, по укреплению важности Творца во время Его скрытия, когда он стремится к этой встрече, несмотря на то, что не видит и не чувствует в ней необходимости, и отчаивается – это та самая работа по ночам, которую мы можем выполнить только с помощью группы.

Пока каждый не почувствует себя обязанным помочь в этом всем остальным, пока каждый не почувствует обязанность перед каждым, и тогда все получат силу поручительства, благодаря которой будут готовы не думать о себе, а думать только об этой встрече и стремиться к ней со всей силой и энергией, на которые мы способны, находясь на нашем материальном уровне.

И это называется "Трубный звук рога (труа)", и этому учит нас сказанное: "Воструби", т.е. ты совершаешь возбуждения в Шхина. И "Вызови страдания", ведь ты вызываешь великие страдания, которым нет подобных, ведь когда страдает человек, во сколько раз больше этого страдает душа?! Но зачем ты поступаешь так? Для того, чтобы оправдать, перевесить все страдания, потому что "Достоинства праведника не помогут ему в день его прегрешения". А для Того, Кому Известно Все, известна мера стремления сердца человека к сближению с Творцом, что может еще и прерваться. И поэтому Творец увеличивает стремления, т.е. начала совокупления, что если человек прислушивается к голосу Творца, как сказано: "Творец - он тень твоя", то не падает вследствие увеличения страданий в стремлениях, потому что видит и слышит, что также и Шхина страдает как он, вследствие увеличивающихся устремлений, и естественно получается, что идет и усиливается раз за разом во все больших стремлениях и тоске, в полном и совершенном стремлении, в сильной и вечной связи.

Человек должен все время искать средства воодушевить себя, делать все возможное, чтобы вдохновить себя, увеличить в себе желание ко встрече с Творцом. И когда он стремится к этому и готовится, то начинает уже видеть, что Творец стремится к нему и это Он дает человеку пробуждения. Как написано в начале «Предисловия к ТЭС», что Творец кладет руку человека на добрую судьбу и говорит: «Возьми себе это!», а человек должен только укрепиться в этом выборе.

Каждый раз это происходит с человеком, и нет со стороны Творца никаких препятствий для слияния, а все препятствия только с нашей стороны. Пока наше желание не достигнет полной меры, соответствующей первой духовной ступени, и не станет кли, способным получить эту ступень, свет этой ступени, до тех пор не осуществится эта встреча, и человек должен будет вновь и вновь преследовать свою цель. И в сущности, что же он преследует, чего ищет? Он ищет раскрытия своего желания, раскрытия своего стремления, которое позволило бы ему открыть духовный мир.

И это преследование он должен производить разным образом, стараясь раскрыть, что Творец все время желает его и всякий раз пробуждается к человеку, еще до того, как человек пробуждается к Нему. Как сказано: «Творец – тень твоя». И никогда не было ситуации, чтобы Творец отталкивал его и не желал, а отрицательное отношение, раскрывающееся со стороны Творца, тоже было необходимо для того, чтобы пробудить человека – это были призывы Творца, которые человек должен был пройти, чтобы укрепиться и раскрыть свое желание.

Все падения и тяжесть, раскрываемая внутри желания, естественно раскрываются Творцом, посредством света, который приходит к человеку. Но все они в итоге предназначены для построения кли, и человек должен стремиться к тому, чтобы назвать Творца праведником и оправдать Его во всех Его действиях, так как на первой духовной ступени, на которую он поднимается, он уже называется праведником, и этого он должен желать.

Что означает быть праведником? Это значит отнести только на свой счет и скорость, и характер своего продвижения. А относительно Творца почувствовать, что Он доступен и готов, всегда следует за человеком, и Его любовь неизменна.

Как сказано Рашб"и: "Я к любимому своему и ко мне стремления его...", "пока не засвидетельствует ему Знающий Скрытые Глубины Творения, что не вернется он более к своей природе", а потому удостаивается "вернуть хэй к вав навечно", т.е. конец совокупления и введение "атара" в "яшна", т.е. "великое трубление рога".

Что значит "пока не засвидетельствует ему Знающий Скрытые Глубины Творения, что не вернется он более к своей глупости (к своей природе)"? Духовное в своей подлинной форме раскрывается человеку постепенно. Открывается, что духовное противоположно его келим, что оно не притягивает желание получать, а наоборот отталкивает его, что нет ничего хуже, чем приобрести АХАП высшего, по отношению к которому человек должен отменить себя и принять его безо всяких предварительных условий.

И конечно, здесь необходима огромная работа, при которой человек через силу хочет, чтобы это случилось. Человек должен совершить достаточное количество действий для того, чтобы несмотря ни на что, все же самому, своими силами достичь этого. Хотя он и не хочет, убеждая себя с помощью работы в группе, поиска важности АХАПа высшего, который показывает человеку, как нужно отказаться от всего, что у него есть.

И если человек, несмотря ни на что, работает над этим, конечно не находя никакого вкуса в этой работе и не испытывая никакого воодушевления со стороны своего желания получать, когда его разум противится этому, но если вместе с тем, он продолжает работать, то достигает состояния, в котором засвидетельствует ему Знающий Скрытые Глубины Творения, что не вернется он более к своей глупости.

То есть придет к нему сверху свет руах, называющийся «Свидетельство» и человек получит свыше силу заставить замолчать свое эгоистическое желание, основать намерение ради отдачи и тогда он действительно сможет отменить себя перед высшей для себя, первой духовной ступенью, и вступает в контакт с Творцом. И это называется конец совокупления и введение "атара" в "яшна", т.е. "великое трубление рога".

Естественно, что это только часть всего этого состояния, поскольку «большое совокупление» происходит в Йом Кипур, когда приготавливают настолько большое кли, что нет светов для его наполнения. Это света Конца Исправления и они пока не могут раскрыться, поэтому в Йом Кипур существует пять запретов.

Но какая-то часть этого состояния раскрывается на каждой ступени, когда приготавливают кли к приему света, и потому это называется именно «совокуплением». Поскольку человек стремится к тому, что не соответствует желаниям его сердца и его разума, а только вследствие высшей важности. А когда удостаивается полной меры стремления и тоски, тогда получает Свидетельство свыше – свет свыше, который уже исправляет кли.

И тогда в исправленном кли, которое все внутри наполнено светом хасадим, проявляется связь с Творцом, называющаяся «совокупление».

И все это силами горьких стремлений, потому что познал все препятствия и не вернулся к своей природе. И тогда удостаивается полного знания в вечном совокуплении, т.е. видит, что все препятствия, которые возникали пред ним в множестве времен, не более, чем для "Знания", и это значит "в то время", т.е. известное Знающему Скрытые Глубины Мироздания, что времена сделали в человеке чудо, чтобы стал вечным праведником.

"В то место", означающее помещение "атара" в "яшна", как и было до ее уменьшения (китруг аярэях), потому что Творец не делает ничего нового в конце исправления, как думают недоумки, а "Вкушайте старое", т.е. "Пока не скажет: "Желаю я!".

"В ту женщину", потому что "Ложь красота и ничтожна привлекательность, но женщина, боящаяся Творца, она возвысится". Т.е. во время подготовки казалось, что привлекательность и красота основное в совершенстве, и за этим стремился и страдал человек, но во время конца исправления, когда "наполнилась земля знанием Творца", то "увидел обратный мир", что именно стремления и страх они основное в совершенстве, что скрыто от человека, и чувствует, что во время подготовки лгал себе. И это сказанное "Праведник и хорошо ему", т.е. конец совокупления для удостоившегося "Великого трубления рога" и он полный (совершенный) праведник.

Перевод: Лея Дондыш