Из урока 11-го Июля 2005 г.

Предисловие к «Талмуду Десяти Сфирот»

Мы говорили о том, что человек, чтобы достичь Цели творения и уровня любви Творца, должен пройти предыдущие ступени, которые противоположны этому уровню. И был задан вопрос: «Почему человек, прежде чем достичь такой возвышенной, благородной цели, должен пройти в материи состояние, совершенно противоположное тому, к которому он стремится».

Это объясняется тем, что человек вынужден находиться в состоянии ненависти к Творцу, поскольку он ощущает, что Творец приносит ему зло и, исходя их этого ощущения, осуждает Творца. Сказано: «Цадик (праведник) – это тот, кто оправдывает Творца». Значит, оправдание или осуждение происходит непосредственно на основе ощущения. Если человек чувствует себя хорошо в своем желании насладиться, он говорит, что Творец – добр. Если он ощущает себя плохо – говорит, что Творец злой.

Поэтому человек должен пройти все состояния, противоположные Цели Творения, т.е. конечному состоянию, чтобы установить это конечное состояние относительно состояния, противоположного ему. Каждый должен пройти все этапы развития, поскольку невозможно постичь никакое духовное состояние, если оно не базируется на состоянии противоположном ему.

В связи с этим существуют две ступени. Первая ступень – это сокрытие лика – состояние, в котором человек называется грешником, поскольку считает злодеем Творца и согласно ощущению в сердце, ненавидит Его и находится вне связи с Ним. А вслед за этим наступает состояние, когда Творец раскрывается человеку и приносит ему добро, сначала в зависимости от того, насколько правильные и хорошие действия выполняет человек, а затем вне зависимости от каких-либо условий.

Когда человек может раскрыть, что Творец несет добро и плохим, и хорошим? Когда он исправил свои келим таким образом, что сам всегда находится в хорошем состоянии. И тогда он понимает, что и в прошлом Творец делал ему только добро, хотя сам он, находясь в этом прошлом в неисправленном состоянии, не мог понять этого и говорил, что Творец – злой, поскольку посылает ему страдания.

Таким образом, из состояния исправленных келим, человек понимает «неисправленное» время. И в этом разрыве между прошлыми состояниями и истиной, которая прояснилась в этих состояниях, у человека рождается ощущение любви к Творцу и он достигает Цели Творения. Отсюда становится ясно, что если сначала не будет разделения, ненависти и непонимания, и все это не будет высечено внутри человека в своем истинном виде, то, достигнув исправленных келим, человек не сможет определить в них настоящее отношение к нему Творца в прошлых неисправленных состояниях. Поэтому все должны пройти все стадии развития, чтобы сохранить в себе каждое из этих состояний и из их противоположности понять и ощутить всю любовь Творца к творениям во всех состояниях.

82. И потому обязан каждый человек пройти этот «переходный» период сокрытия лика. А когда завершает его, удостаивается постижения явного управления, то есть раскрытия лика. Но прежде чем удостоиться раскрытия лика, хотя человек и видит обратную сторону, он не может хотя бы раз не совершить нарушения.

Чтобы почувствовать, как Бааль Сулам желает выразить этот разрыв между исправленными и неисправленными состояниями, каждое из которых человек должен пройти, чтобы ощутить отношение к нему Творца, я рекомендую прочитать статью 34 из «Шамати», «Преимущество земли – во всем оно».

И мало того, что не в его силах выполнить все 613 заповедей, поскольку любовь не приходит путем принуждения и насилия, но и в 612-и заповедях он не совершенен. Ибо даже трепет его не постоянен, как полагается. И в этом тайна того, что числовое значение слова «Тора» по гематрии 611 (а всякая гематрия указывает на обратную сторону). Иными словами, даже 612 заповедей не может человек выполнить как положено. И это тайна сказанного: «Не вечно будет спорить» («будешь спорить» – по гематрии 612). Но в итоге удостоится человек раскрытия лика.

То есть до раскрытия лика человек не может выполнить две основные заповеди, которые называются «трепет» и «любовь». «Трепет» относится к самим келим, а «любовь» – это его результат, мера, в которой человек уже отдает Творцу. Оба эти понятия человек еще не может правильно определить, он не может быть уверен, что они существуют в нем, даже если ему кажется, что это так.

Как человек может точно узнать, что достиг их? Исходя из результата, когда произойдет раскрытие лика Творца. Только раскрытие лика, когда свет полностью раскрывается (а что означает полностью, человек не знает, пока это не раскроется, поэтому он может представлять себе, что возможно уже находится в этом состоянии), он приносит с собой человеку состояние трепета и любви.

83. Первая ступень раскрытия лика, представляющая собой абсолютно ясное постижение управления вознаграждением и наказанием, приходит к человеку лишь посредством избавления со стороны Творца,– поскольку до этого человек находится во власти желания получать, в состоянии ло лишма, ниже махсома. Его мысли и желания наверняка направлены на пользу себе и он не может избавиться от этого.

Он действительно жаждет находиться в связи с Творцом, быть в слиянии с Ним, но, тем не менее, слияние и связь, которые он представляет себе, это слияние и связь ради себя. И, несмотря на то, что думает о Творце, страстно желает отдавать, подчиняться и служить Ему, это не помогает ему избавиться от собственной заинтересованности, от поиска личной выгоды.

Перейти из этого состояния к состоянию, в котором человек отрывается от себя, как будто его не существует, как бы приподнимается над своим естеством, над своим телом, не относится к природе, находится в относительно объективном состоянии, в чем-то уже не зависящем от его собственных мыслей и желаний – это уже состояние, которого человек может удостоиться только с помощью избавления со стороны Творца, с помощью особой силы, приходящей свыше и дающей ему возможность которую он не может представить себе прежде, чем это происходит. Это отрыв от природы, от материи, от творения.

Повторим пункт 83.

83. Первая ступень раскрытия лика, представляющая собой абсолютно ясное постижение управления вознаграждением и наказанием, приходит к человеку лишь посредством избавления со стороны Творца, когда чудесным постижением он удостаивается прозрения в Торе и «становится словно усиливающийся источник» (трактат Авот, 76). И в каждой заповеди Торы, уже выполнив ее благодаря вложенным по собственному выбору усилиям, человек удостаивается увидеть предназначенную для него в будущем мире награду за заповедь, а также большую потерю, заключенную в нарушении.

Человек начинает видеть свое строение, состоящее из 613 органов, частей или желаний. Он смотрит на свое тело (не физиологическое, а духовное), на свое кли и видит, насколько с помощью этого кли, он может выполнить духовные действия, действия отдачи. В каждом действии, поднимаясь над его эгоистическим использованием, он может находиться в состоянии подобия свойств с Творцом, и его отдача Творцу является для него наградой.

И наоборот, насколько человек не способен выполнить это и вынужден ограничить себя, сократить использование определенного желания, настолько он сожалеет и видит большой ущерб в том, что еще не может в каких-то желаниях или ситуациях быть отдающим Творцу. Он точно взвешивает все преимущества и потери от исправленных или пока еще не исправленных келим. Его вознаграждение в том, что ему выпадает сделать что-то ради отдачи Творцу, а наказание, если он еще не способен этого сделать.

84. И хотя вознаграждение еще не пришло к нему, так как нет награды за заповедь в этом мире, тем не менее, человеку хватает этого явного и не исчезающего более постижения, чтобы испытывать большое наслаждение при выполнении каждой заповеди, потому что «всё подлежащее взысканию подобно уже взысканному». Возьмем, к примеру, торговца, заключившего сделку, на которой он заработает большую сумму. Пускай он получит прибыль лишь через длительное время, однако в любом случае, если он уверен без малейшей тени сомнения, что прибыль достанется ему во время, то радость его такова, словно прибыль была получена тотчас.

Как мы можем представить себе это состояние в исправлениях? Мы говорим, что человек производит исправления тем, что приобретает свойство отдачи. Он еще не может использовать келим, чтобы получить ради отдачи, действие, в котором он действительно уподобляется Творцу и доставляет ему наслаждение, но, исправляя свое кли, он поднимает его над желанием насладиться ради себя, делает сокращение на это желание и приобретает свойство веры, свойство бины. Этим он строит свою ГЭ, отдающую частью каждого кли.

А затем он перейдет к состояниям, когда сможет в эти же келим получать ради отдачи, что считается чистой отдачей. Поэтому человек реально не ощущает, что он выполняет действие отдачи, находится в состоянии Конечного Исправления, подобен Творцу и равен ему во всем. Он только видит, насколько исправления, которые он проходит, присоединяя к каждому желанию исправление бины, возвышает его и подготавливает к настоящей форме отдачи. Сначала происходит исправление свойства отдачи, а затем действие отдачи.

85. И само собой понятно, что такое явное управление свидетельствует о человеке, что с этого момента и далее он будет сливаться с Торой и заповедями всем сердцем и душою, сторонясь и избегая нарушений так же, как бежит от огня. И хотя он еще незаконченный праведник, поскольку не удостоился пока что возвращения из любви – в любом случае, тесное слияние с Торой и добрыми делами помогает человеку постепенно удостаиваться также и возвращения из любви, т.е. второй ступени «раскрытия лика». Тогда он способен выполнять все 613 заповедей в совершенстве и становится полным праведником.

Что происходит? Вследствие раскрытия лика, человек видит и понимает, что нет более возвышенного состояния, чем отдача. Расчет, как мы говорим, может быть эгоистическим: «Мне стоит выполнять действия отдачи, так как благодаря этому я приобретаю вечность и совершенство, уподобляюсь Творцу и удостаиваюсь всех благ. Зачем мне существовать в получающих келим? Я заменю одни на другие». То есть все происходит на основе простого расчета, для собственной пользы.

Но мы снова и снова сталкиваемся с трудностью говорить о духовном состоянии. Когда человек находится над махсомом, его расчеты совершенно оторваны от собственной выгоды, он видит, насколько свойство отдачи выше, чем свойство получения, и до какой степени работа над тем, чтобы доставить удовольствие Творцу, не просто выгодна для его собственного блага, а поднимает его над личной выгодой и поэтому он к этому стремиться.

Но, поскольку человек все равно создан из материи, которая представляет собой желание насладиться, ему необходимо поощрение, чтобы Творец держал его выше его природы. И если это поощрение существует, человек может делать правильные расчеты, правильные действия и продвинуться до состояния, в котором, работая с каждым из своих 613 желаний, постепенно, от отдачи ради отдачи, от исправлений свойств бины в каждом желании, он перейдет к тому, что начнет выполнять закон любви – получать ради отдачи.

Вопрос: Какие проступки может совершить человек после того, как он приобретает свойство отдачи?

Трудно сказать. Человек, даже в таких плохих ситуациях, о которых мы говорим сейчас, все равно существует в исправленных состояниях, приобретает свойства бины, свойства отдачи, находится над сокращением, в парцуфей катнут дэ-кдуша – в малых состояниях чистых миров. Он уже заканчивает свое исправление и приближается к гадлут – к большому состоянию. Возможно, он даже выполняет в чем-то действия этого большого состояния.

Мы еще будем говорить о стадии любви, в которой тоже существует много этапов. В «Талмуде десяти сфирот» и во «Введении в науку Каббала» мы изучаем, что человек, прежде чем получить ради отдачи, производит исправления в трех линиях – «три в трех», затем проходит малое состояние, большое состояние, АХАП дэ-алия (АХАП на подъеме), чтобы сохранить те келим, которые еще не могут участвовать в получении ради отдачи.

До Конца Исправления в качестве действия отдачи – получения ради отдачи, мы можем выполнить только действие поднятия АХАПа. И человек все еще находится в сильнейшем напряжении между келим, которые хотят участвовать в отдаче и могут участвовать в ней; между келим, которые ощущают наслаждение, существующее в высшем свете (как клипот) и келим, которые хотят быть в святости.

Все это находится в его теле: змей и Фараон, Билам и Балак, «козел отпущения» – все эти состояния, относящиеся в клипе, находятся внутри человека со времени разбиения. Он не может исправить их и должен, каким-то образом, избавиться от них, отдалиться и сделать определенные исправления, чтобы они не использовали его в то время, когда он начнет в части своих желаний получать ради отдачи.

Человек вынужден наслаждаться, иначе, как он доставит удовольствие Творцу? Он дает Творцу наслаждение от себя. «Ты доставляешь мне удовольствие, смотри какое наслаждение я получаю от Тебя»,– это то, что человек приносит Творцу, отдает, возвращает Ему обратно. Что ты можешь дать Творцу, который любит тебя, хочет насладить и которому для себя самого ничего не нужно? Показать Ему, какое наслаждение Он доставляет тебе.

Но, когда человек в своих келим начинает наслаждаться (а он обязан наслаждаться, иначе какое наслаждение он продемонстрирует Творцу?), когда он начинает использовать свои получающие келим и наслаждаться в них, в каждом его желании пробуждается та часть, которая не может участвовать в этом. Поэтому, обратите внимание, на какой тонкой грани и в каком напряжении должен быть человек, чтобы использовать только часть желания, а другую часть не использовать.

И он пользуется получением, слышите, получением! Он наслаждается так же, как наслаждался прежде и еще больше, и получает от этого в 620 раз больше наслаждений, только он добавляет намерение: почему он наслаждается. Все его действия – это те же действия, которые он выполнял, когда наслаждался прежде, но наслаждение с намерением ради отдачи – в 620 раз больше. И в каждом желании у него есть часть, которую можно использовать и часть, которую использовать нельзя. И одна часть должна отделяться от другой определенным интервалом, чтобы не произошла какая-нибудь неожиданная ошибка, порча и человек не продлил свое наслаждение больше, чем он решил.

Это очень точная и трудная работа, требующая четкого знания, расчета, уверенности и системы безопасности – в этом есть много параметров. Но, в результате, человек использует все, существующее в кли, раскрывает, в какой форме Творец создал это кли, как свойства отдачи вклинились в свойства получения и смешались с ними, в какой степени они соединились вместе, и какая связь существует между ними.

Человек скрупулезно проверяет, как взаимосвязаны свойства бины со свойствами малхут и в какой мере он может использовать эту связь, чтобы получить ради отдачи. Где здесь бина, которая используется, как намерение ради отдачи и которая «оседлала», подчинила себе желание получать? Как она контактирует с желанием насладиться и насколько она может помочь в том, чтобы действие было действием отдачи, чтобы пришел свет, чтобы наслаждение было максимальным ради отдачи, но ни на йоту больше, чем ради отдачи?

Расчет должен быть точным. Ты не можешь сказать: «Я могу получить пять килограммов наслаждения ради отдачи, но на всякий случай, я получу четыре с половиной». Ты не можешь так сделать! Даже если ты получаешь на один грамм меньше, чем ты можешь получить ради отдачи, это называется, что ты не отдаешь. В соответствии с законом отдачи и согласно условию любви, ты обязан выполнить отдачу до конца, настолько, насколько ты способен. До такой степени тщательным должен быть расчет!

Почему человек должен пройти все это? В противном случае, он не сможет определить отношение к нему Творца, то, как Он создал человека и как Он относится к его келим. Эта точность и эта грань дает человеку глубину восприятия.

86. Теперь для нас отчетливо разъясняется вопрос по поводу клятвы, к которой приводят душу перед ее приходом в этот мир: «Даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, оставайся в своих глазах грешником». Мы спросили: раз весь мир согласен с человеком в том, что он праведник, почему он обязан считать себя грешником, не доверяя всему миру?

Спрашивается, как мир вообще видит, что делает человек? Если мы говорим о действиях отдачи ради отдачи – это не действия, а внутренние исправления, которые человек проходит и приобретает свойство бины.

Затем, когда он приступает к получению ради отдачи и выполняет действия отдачи относительно Творца, со стороны можно сказать наоборот, что он большой эгоист. Его намерения никому не известны, а действия – это действия получения. Он использует все, что у него есть в этом мире, в полном объеме и ни в чем себе не отказывая, если говорить о видимых действиях. Намерение ради отдачи? Кто знает, может быть, оно ради получения? То есть внешне мы ничего не можем знать о человеке.

Если же говорить о его внутренних действиях, ведь все время говорится о человеке и его внутренних желаниях относительно Творца, относительно высшего света, раскрытия Божественного, отдачи высшей силе, которая поддерживает и управляет человеком, то ни действие, ни желание не видны.

Что означает, что весь мир знает об этом и говорит тебе об этом? Весь мир – это все желания человека, «все его тело говорит». Человек, на основе того, что он видит и понимает и, исходя из того, как он воспринимает себя, ощущает, что сделал все и действительно достиг состояния, когда «всей душой и всем своим естеством» действует ради отдачи. И, тем не менее, на него возложено обязательство не считать себя законченным праведником, поскольку законченный ты праведник или нет, не тебе решать.

Со стороны природы существует некая неточность в определении положения и ты не способен его определить. То есть человек не знает, достиг ли он такого состояния, когда может сказать, что уже все исправил и ему больше нечего исправлять.

А кроме того, следует продолжить и задаться вопросом о словах: «даже если говорит весь мир». Что означает это свидетельство всего мира? Разве человек не знает сам лучше всего мира? И тогда следовало бы сформулировать его клятву так: «Даже если сам ты знаешь, что ты праведник»?

И, наконец, самое сложное: Гмара ясно говорит (трактат Брахот, 61), что в душе человек обязан знать, является он полным праведником или нет.

«Знать в душе», т.е. человек определяет сам. С одной стороны, говорят, что ты не может знать, видеть себя и все свои желания и сказать о каждом из них, в каком состоянии оно находится, насколько оно исправлено и насколько ты отдаешь через него. Тебя предупреждают, что даже если весь мир говорит что ты праведник, не верь ему. А с другой стороны, Гмара обязывает, что «в душе человек обязан знать, является он полным праведником или нет».

Ведь существуют обязанность и реальность, требующие быть поистине полным праведником. И более того, человек обязан сам изучить и познать эту истину. В таком случае, как же приводят душу к клятве всегда оставаться в своих глазах грешной и самой никогда не знать истины, если мудрецы обязали к обратному?

Что сказали мудрецы? «Не считай себя грешником». А здесь сказано: «Нет! Ты должен верить, что ты еще не праведник, считай себя грешником». Одно противоречит другому. В каком щекотливом положении находится человек! С одной стороны, он не может определить свое состояние, а с другой стороны, он обязан определить его правильно, иначе он не достигнет цели.

87. И тем не менее, слова эти очень точны, ведь пока человек чудесным постижением не удостоился прозрения в Торе, достаточного для ясного постижения управления вознаграждением и наказанием – должно быть раскрытие, которое приводит человека к концу ступени «вознаграждение и наказание» – конечно же, он никоим образом не может пускаться в самообман и считать себя праведником…

Если человек не прошел всю ступень «вознаграждение и наказание», он осознает и понимает в глубине своих желаний, что еще не исправил их, и не может называться праведником. Почему? Потому что у него есть такие желания, которые еще не исправлены во имя отдачи и в них он не может оправдать Творца, так как чувствует в них отношение Творца к нему, как нехорошее.

Творец раскрывается относительно 613 (ТаРьЯГ) желаний – мы всегда говорим о 613 желаниях – это наше строение и мы не можем это изменить. Если мы исправлены в каком-то желании, мы ощущаем, что Творец к этому желанию относится хорошо, наполняет его. И тогда, исходя из этого желания, я оправдываю Творца. Я исправляю это желание во имя отдачи и поэтому ощущаю в нем наполнение. И тогда в этом желании – я праведник, как в том, что это желание во имя отдачи и подобно по свойствам Творцу, так и в том, что я ощущаю в нем, насколько Он отдает мне.

…так как обязательно чувствует, что ему недостает двух наиболее всеобъемлющих заповедей Торы: «любви и трепета», – это при условии, что человек не достиг состояния «вознаграждение и наказание», если же он достигает конечной стадии состояния «вознаграждение и наказание», то у него уже есть уровень трепета и он начинает приобретать уровень любви.

Пускай даже речь идет лишь о том, чтобы удостоиться совершенного трепета, когда «засвидетельствует о человеке Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей» – т.е. Творец гарантирует, что ни в одном желании человек не совершит нарушения – по причине большого трепета перед наказанием и потерями от нарушения.

Но человек не способен на это, так как все еще находится под властью таких желаний, которые нельзя исправить. Человек не может представить себе этого, пока не удостоится полного, ясного и абсолютного постижения управления вознаграждением и наказанием, т.е. не обретет первой ступени раскрытия лика, заслуженной им благодаря прозрению в Торе. И нет надобности говорить о любви, которая полностью выходит за рамки его возможностей, – стадия любви начинается над стадией вознаграждения и наказания, это следующая и последняя стадия – поскольку она зависит от понимания сердца, и никакое усилие и принуждение не помогут здесь человеку.

88. А потому гласит клятва: «Даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник...» Ибо две эти заповеди – «любовь и трепет» – вручены лишь самому человеку, и никто из обитателей мира, кроме него, не может различать и познавать их.

Что же означает «оставайся в своих глазах грешником», «будь в своих глазах праведником», «даже если весь мир говорит тебе…»? Кто он – «весь мир», если это определение находится в руках человека и никто не может увидеть это? С внешней стороны всегда можно увидеть противоположное этому состояние, так как намерения человека являются тайной. И действительно, намерения человека скрыты даже от него самого.

Поэтому на человека возложена обязанность проверить в собственных глазах, является ли он грешником или праведником, поскольку изначально его намерения скрыты от него. Что касается других, тут вообще не о чем говорить, даже в рамках этого мира нам ясно, что намерения – скрыты. Мы понимаем, что, очевидно, все намерения неисправленного человека ради получения, а когда он будет исправлен?

Наши действия, действия нашей материи – это желание наслаждаться, она умеет только получать наслаждение. С помощью намерения, человек может прийти к тому, что сутью его действия будет отдача, но само действие все равно останется действием получения. Творец не может выполнить никакое действие, кроме отдачи, а мы не можем выполнить никакое действие, кроме получения. Мы можем только присоединить намерение и придать иную сущность нашему действию. И все это скрыто.

Вопрос: Мы присоединяем намерение, чтобы изменить нашу суть на отдающую. Что должно измениться в Творце, если это вообще возможно, чтобы Он мог получить?

Как Творец может получить от нас? Мы всегда говорим с точки зрения человека. Я не проникаю в кого-то или во что-то, что называется Творцом. Творец – это нечто, что я представляю внутри себя. И, согласно своим келим и своему восприятию, на основе своего строения и понимания, исходя из того, кто такой «Я» – я приписываю ему различные вещи. Если это то, что находится вне меня, это уже не Творец, это Ацмуто, о котором запрещено говорить, я не могу себе вообразить это.

Поэтому я говорю:

– Он добр и творит добро.

– Почему?

– Я так ощутил. Он желает отдавать.

– Почему?

– Я проверил и обнаружил, что это так. Он существует, и Он создал меня и весь мир и так далее…

– Откуда ты знаешь?

– Пришли мудрецы и сказали.

Люди исследовали природу и достигли состояния, в котором раскрыли это. А как же иначе? Сверху упал том «Талмуда десяти сфирот» или Торы?! Моше Рабейну поднялся на гору Синай, затем спустился, а там была типография, или фабрика по обработке камня?! Не дай Б-г представлять себе это так.

Произошло раскрытие. Человек представляет себе действительность в своих желаниях. Он начинает ощущать, что эти келим существуют в нем. В них он раскрывает новую внутреннюю действительность. Одновременно с этим, он раскрывает, как он вообще достиг раскрытия реальности, как он ощущал ее прежде, в своих пяти органах восприятия, и как он ощущает ее после того, как приобрел дополнительный орган чувств. Все это приходит на основе исследований человеком его жизни, его действительности.

Каббалисты, рассказывая нам о том, что Творец отдает, раскрывают, в какой мере они могут сказать: «Он» или «не Он, а я». Это все очень точные определения. И не надо путать человека, как будто что-то существует в отрыве от него. Этого не может быть. Это то, что я представляю себе, исходя из своего ощущения и постижения. И мы представляем себе это в соответствии с нашими словами, поэтому у нас нет выхода, мы должны выразить наши постижения: «Он дает», «Я получаю», «Он любит меня», «Он хочет, чтобы я получил от Него, и насладился Им», «Он наслаждается от того, что я отдаю Ему». Откуда я могу знать, что он наслаждается? Я так ощущаю.

Наслаждается ли Он на самом деле? Этого я не могу сказать, так нельзя говорить. Это неправильно, сказать, что Он наслаждается. Я ощущаю, что Он наслаждается. На основе образа, который я раскрываю в себе и называю Творцом, я ощущаю, я постигаю, что Он наслаждается, если я отдаю Ему. Все относительно человека.

Ты можешь сказать: «Но, возможно, это только мое воображение? Говорят что наш мир – мир иллюзии, а это еще большая иллюзия?!» Каббалисты говорят, что когда ты достигнешь этого раскрытия, ты увидишь, насколько оно иллюзорно, а насколько нет. Вместе с раскрытием этого состояния, в тебе обнаруживаются средства для правильного исследования, для понимания того, где ты находишься и в каких именно келим ты анализируешь, измеряешь, описываешь и определяешь эти явления. Но до достижения этого состояния, ничего нельзя утверждать.

Но, как бы то ни было, все происходит только на основании человеческого опыта, его внутреннего исследования, его проникновения в природу и не более того. И все только относительно человека.

– Творец наслаждается или нет?

– Конечно, наслаждается.

– Почему?

–Я чувствую, что Он наслаждается.

Это – ответ и нет другого ответа! Существует ли постижение и жизнь выше нашей материи? Возможно. Я не знаю, они не пишут об этом. Может быть, есть какие-то намеки, что после того, как человек полностью исправляет себя и поднимается над материей, существует что-то еще. Но этого я не знаю, и даже слов для этого нет.

Вопрос: Написано в пункте 84, что «нет награды за заповедь в этом мире», с другой стороны написано, что свет Торы возвращает к источнику. Как это сочетается?

Средство для исправления келим – высший свет. Свет – это вообще средство для существования кли. Что такое свет? Высшая сила, которая, как раскрывает человек, предшествует всему. Вследствие нашего исследования мы раскрываем, что этот высший свет создает кли из ничего (еш ми аин), строит его, развивает и приводит к различным состояниям, от самых, будто бы, плохих, до самых хороших. Все это для того, чтобы вызвать в кли способность ощущать то, что оно должно ощутить в соответствии с желанием высшего света.

Все действия с кли выполняет высший свет. Есть действия, которые высший свет производит с кли (как мы понимаем на основе нашего изучения действительности), изначально не обращаясь к самому кли, а есть такие действия света, которые он выполняет в соответствии с тем, как кли ощущает его и какое желание оно поднимает прежде. Это называется усилием, МАН, потребностью со стороны человека.

Еще раз повторяю. Это мы раскрываем, что высший свет относится к кли в прямой форме, выполняя в нем те действия, которые считает нужными, или делает это согласно предшествующему желанию со стороны кли.

Если высший свет воздействует на кли в соответствии с предшествующим ему желанием самого кли, мы говорим, что это этапы исправления кли. Свет испортил кли, отдалил от себя и, вызывая в кли отрицательные реакции, ожидает от него правильного отклика. То есть кли должно откликнуться на это не просто ощущением: «Мне плохо», – это естественно, что ему плохо. Если высший свет не дает наполнения и вызывает отрицательные ощущения, то кли, конечно, ощущает себя плохо. Но свет ожидает от кли правильной реакции, не зависящей от того, что кли ощущает, а показывающей, что кли желает быть выше ощущения, желает зависеть от какого-то замысла, более высшей идеи.

Свет ожидает, что кли, на фоне своего неудовлетворенного желания, построит совершенно противоположное желание. Как можно это сделать? Конечно, кли не в состоянии это сделать, но оно способно понять, что это может сделать с ним свет. И тогда оно обращается к свету и просит этого. Именно это желание хочет создать в кли Творец. Чтобы кли попросило о возникновении нового желания.

Я должен захотеть не того, что у меня «болит», я не желаю зависеть от боли, на фоне своей боли, я хочу, чтобы у меня выстроилось желание отдачи Творцу – нечто совершенно другое, противоположное и далекое.

И здесь мы сталкиваемся с вопросом, с одной стороны, свет строит кли, с другой стороны, он исправляет его и наполняет его. Со стороны кли необходимое действие состоит в том, что оно должно проявить готовность быть в состоянии противоположном природе. Но сами действия – это, безусловно, действия со стороны света.

Вопрос: Не является ли это вознаграждением?

На каждой ступени вознаграждение проявляется в иной форме. Моя оплата может быть в том, что я могу правильно думать, оценивать, просить и получать исправления, подниматься и выполнять действия выше природы. Это процесс, состоящий из многих этапов, и каждый раз мое вознаграждение состоит в том, что я приближаюсь к правильной цели. В соответствии с тем, насколько мои расчеты выше моей природы, я вижу цель.

В чем различие между целью и тем, что я постигаю? Цель заключается в том, чтобы ощутить результат своих действий в Творце, а мои постижения ощущаются внутри моих келим.

Вопрос: В чем суть заклинания души, что означает, что с души берут клятву?

Я не помню, чтобы я поклялся, а ты помнишь? Говорят, что до того как душа приходит в наш мир, с нее берут клятву и предупреждают ее, что она должна быть праведной. Я этого не помню, меня это ни к чему не обязывает и я не думаю, что я был праведником до сегодняшнего дня. Возможно, ты был…

Что означает клятва? Вероятно, существует какое-то внутреннее состояние в нашем кли, в нашей душе, которое, на каком-то этапе развития, раскрывается и называется клятвой. Человек ощущает определенные внутренние условия и, исходя из них, работает, действует. Это некая подготовка, которая раскрывается в определенном состоянии человека и называется клятвой. Я достигаю состояния, в котором мне неожиданно раскрывается необходимость достичь состояния «праведник». Это уже укоренилось, запечатлелось в моей природе и называется клятвой. Допустим, что это так, мы еще будем говорить об этом. Почему он определяет это именно так?

Вопрос: Я не понял смысл выражения «нет награды за заповедь в этом мире»?

Мы пока, находясь на тех ступенях, о которых говорится в статье, не можем достичь слияния, поскольку келим еще не исправлены. Это только частичное исправление. Речь идет о состоянии, в котором исправлены свойства отдачи кли, но оно еще не способно выполнить действие получения ради отдачи, а если и способно, то видит свое вознаграждение в будущем мире, после воскрешения из мертвых. Мы говорим об этом и будущем мире на основе своего желания насладиться, и не имеем в виду состояния до или после смерти человека. Естественно, что говорится только об исправлении кли. Мы не обсуждаем человека, который живет в материальном мире или освободился от этого мира и находится только в кли души. Мы не знаем что такое жизнь вне физиологического тела и всего окружающего мира. Мы говорим только о кли души.

Вопрос: То есть этот мир – это состояние до воскрешения из мертвых, а будущий мир – состояние после воскрешения из мертвых?

Бааль Сулам уже дал определение будущему миру: «Мир свой увидишь при жизни», – будущим миром называется то, что ты увидишь при жизни, что у тебя есть оплата в будущем мире, т.е. в том состоянии, к которому ты придешь. Ты это видишь, и это помогает тебе выполнять действия и оправдать их. Почему ты только видишь это, а не получаешь? Потому что твои келим не исправлены.

Вопрос: Мне не совсем понятны определения, что такое кли и что такое намерение. Эти понятия используются по-разному в разных контекстах.

В науке Каббала мы говорим только о трех параметрах: о действительности вообще – это свет, о кли, созданном из ничего, и об исправлении кли, которое делает это созданное из ничего желание насладиться подобным свету, и называется масах. Кроме этих трех параметров больше ничего не существует в действительности. Все о чем можно говорить, включено в эти три параметра: свет, желание и масах.

Как пишет Бааль Сулам в начале «Введения в науку Каббала»: «Желание получать является сутью Творения, от начала и до конца, единственным "материалом" из которого состоит Творение. Все многочисленные разновидности творений - это лишь разные "порции" желания получать». А все остальное – это только свет, который наполняет желание насладиться в соответствии с мерой подобия свойств между этим желанием и светом. Эту меру подобия свойств мы называем масахом. Масах – это некое внутреннее явление желания насладиться, которое возникает в результате его взаимодействия со светом. И это не означает, что Творец создал масах, просто внутри желания насладиться это явление увеличивается, утолщается от взаимодействия со светом. Но, на самом деле, кроме желания насладиться и света, нет больше ничего. Масах – это мера подобия.

Вопрос: 613 органов – это части желания в кли или части масаха?

613 органов – это желание насладиться, которое создано и развивается, посредством ощущения сущности света, как отдающего. Вследствие получения свойств от света, в этом желании, кроме самого желания насладиться возникает особое отношение к сущности света, к отдаче. И теперь, в соответствии с этим, желания организованы не только в соответствии со шкалой больше или меньше, а в соответствии с тем, в большей или меньшей степени они состоят из отдачи.

Это не значит, что эти желания хотят отдавать, они хотят получать, но в какой мере они понимают, что в процессе получения можно насладиться отдачей Дающего?

Например, я – развитый ребенок, я знаю, что мать любит меня и желает мне добра. Я прихожу к ней и использую это свое знание. Я понимаю, как она отдает, лукаво подхожу к ней, улыбаюсь ей, целую ее и получаю то, что хочу. Мое желание включает в себя материнское влияние.

613 желаний это не просто десять, девять, восемь килограмм или мясо, рыба, мороженое и конфета. Они разнообразны, поскольку желание, начиная со второй стадии в четырех стадиях развития прямого света, включает в себя отдачу. Оно толще, поскольку состоит из отдачи Творца. Вторая стадия – более «толстая», она больше наслаждается, так как ощущает, что Творец любит ее и наслаждается этим.

Таким образом, 613 желаний – это 613 желаний насладиться, включающих в себя всевозможные нюансы воздействия Дающего. Если эти 613 желаний, из которых состоит душа, не будут включать в себя воздействие Дающего, благодаря которому я постигаю, как Он любит меня, как Он относится ко мне, думает обо мне и так далее, как я узнаю, каким образом отдавать? Поэтому мы должны хитростью выведать, как пользоваться желаниями так, чтобы клипот не научили нас, каким образом мы может реализовать каждое желание и воспользоваться им. Подобно тому, как сказал Фараон: «Кто такой Творец, чтобы я его слушался? Он должен обслуживать меня».

Если мы не научимся этого делать, подобно плохому мальчику, который умеет хорошенько вымотать отца и мать, мы не сможем начать исправление. Если мы не пройдем все стадии скрытия и не определим в каждом желании что такое плохо, мы не сможем начать исправлять их. На основе этих желаний мы решаем, кто такой Творец. Кроме этих желаний, я ничего не ощущаю.

С помощью абстрактного высшего света я только начинаю раскрывать в этих желаниях, которыми я коварно хочу насладиться, что они придают мне некую форму, которая называется Фараон или змей – Антитворец. Изучая эту форму, я начинаю понимать: «Ого! Он любит меня и желает отдавать мне, и наполнить меня!» Неожиданно, вследствие этого отрицательного развития, приходит понимание того, что находится вне меня. Что Творец создал во мне все желания, поскольку Он любит меня, и желает наполнить эти желания. Прежде я не знал, что такое отдающий, я был просто обязан наполниться и все (я говорю только о желаниях). И неожиданно я начинаю понимать, что Он делает это вследствие любви и желания насладить. Изнутри желаний у меня появляется отношение к Нему.

Но до этого – у меня есть только желания, только в них я живу. Мое отношение обращено только к самим желаниям, к их потребностям и наслаждению, наполнению, которое может в них быть. И вдруг в них я ощущаю, откуда возникают желания и откуда наслаждения, и из этого я узнаю о Дающем. Но у меня нет образа Творца. Образ Творца я строю из этих 613 желаний. Я, как перчатку, выворачиваю их наизнанку и раскрываю, что это (в противоположной форме) – Дающий. И все это только на основе желаний.

Поэтому клипа – это необходимая вещь. Без этого мы не можем представить себе образ святости. Мы создаем образ Творца, образ святости из наших желаний, исходя из строения души, которое раскрывается нам. Поэтому двойное и одинарное скрытие, это два необходимых этапа. Я должен погрузиться в них полностью, не как посторонний наблюдатель, а, ощутив, что они и я – это одно и то же, что я весь, целиком, со всем своим разумом и анализом, полностью нахожусь в них. Мы пока еще можем представить себя, как какого-то объективного исследователя, наблюдающего со стороны за всеми этими 613 желаниями и душой. Нет, человек должен чувственно окунуться в них, чтобы снаружи от него ничего не осталось. И когда не остается ничего, кроме этих эгоистических желаний, тогда человек, поистине чудом, начинает возрождаться в начале желаний по другую сторону махсома.

Вопрос: Есть материал творения – первая стадия, и есть мое отношение к ней. Это называется 613 желаний?

Ты спрашиваешь: «Откуда возникли намерения?» Намерения были запечатлены в желании получать с того момента, как оно ощутило Дающего, со второй стадии. Первая стадия – это желание в чистом виде, а вторая стадия – это уже намерение. В чем вторая стадия значительнее первой? В ощущении Дающего. У материи появилось дополнение. «Я наслаждаюсь» – в первой стадии. Во второй стадии: «Я наслаждаюсь, потому что Кто-то желает насладить меня. Я хочу уподобиться Ему. Он дает мне, я даю Ему». Это уже мысль, и эта мысль растит желание до состояния, пока оно не включает в себя все отношение Творца к нему. Это называется четвертая стадия.

Что мы должны сделать? Пройти полный кругооборот из состояния алеф в мире Бесконечности, через второе состояние, достичь третьего состояния и уподобиться Дающему. Осознав, как Творец относится ко мне в своем желании из первой стадии, и, дополнив это восприятием Его отношения ко мне из четвертой стадии, я должен сделать то же самое по отношению к Нему.

Не исправлять желание первой стадии, этого я не могу сделать, это природа. Его отношение ко мне – это то, что мне надо. Его отношение – это вторая, третья и четвертая стадии. У меня нет проблем с первой стадией – это Он создал ее. Я не собираюсь уничтожать материал творения. Я должен уравновесить Его отношение ко мне своим отношением к Нему, как в примере с гостем и хозяином. Это называется намерением, когда человек исправляет, дополняет или нейтрализует любовь Творца к нему. Он не может терпеть эту любовь и должен так же отнестись к Творцу.

В нашем мире мы сказали бы, что Творец эгоист. Если я люблю кого-то, то я не должен требовать от него ответной любви, достаточно того, что я люблю его. Но в духовном мире, поскольку Творец хочет привести нас к своему уровню, он вызывает в нас такую реакцию, что мы должны отнестись к нему тоже с любовью. Мы не понимаем, что это действие поднимает нас на Его уровень и считаем, что Он принуждает нас. И в этом заключается необходимость оправдать Его. В чем я оправдываю Его? Я должен исправить свое кли, чтобы понять, что Он любит меня, и этим принуждает меня и посылает мне удары, понять, что Его любовь ко мне посылает мне страдания. У меня в голове эти две вещи не сочетаются, не могут сосуществовать вместе и поэтому создают во мне скрытие.

88. А потому гласит клятва: «Даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник...» Ибо две эти заповеди – «любовь и трепет» – вручены лишь самому человеку, и никто из обитателей мира, кроме него, не может различать и познавать их. Поэтому, увидев человека совершенным в 611-ти заповедях, люди тут же говорят, что он наверняка выполнил также заповеди любви и трепета. А поскольку природа человека обязывает его верить миру, он вполне может впасть в горькую ошибку. И потому заклинают об этом душу еще до ее прихода в этот мир; и дай Творец, чтобы нам это помогло. Человек же, разумеется, сам обязан изучать и узнавать в душе, является ли он полным праведником; и об этом сказано выше.

То есть человек не может точно знать, выполняет ли он заповеди трепета и любви. Мы не понимаем, о чем пишет Бааль Сулам, и нам ничего не даст попытка углубиться в это. Есть состояния, в которых человек должен продолжать исследовать себя, хотя ему кажется, что он все исправил. Он не может отличить, что у него еще отсутствует это исправление, которое называется «трепет» и «любовь».

89. Разъясняется также и то, о чем мы спрашивали: как можно удостоиться даже первой ступени любви если нет награды за заповедь в этом мире (в этой жизни)? Теперь вполне понятно, что человек и не должен на самом деле получить награду за заповедь при жизни, так как по этому поводу уточнили мудрецы: «Мир свой увидишь при жизни, а остаток твой для жизни мира грядущего». Они указывают на то, что награда за заповедь лежит не в этом мире, а в мире грядущем.

У нас был вопрос, что означает находиться в одном состоянии и видеть другое состояние, где оно и что меня ожидает там? Бааль Сулам пишет, что эта ступень любви лежит перед человеком и является его наградой, его будущим миром.

Но чтобы видеть, знать и ощущать будущее вознаграждение за заповедь в грядущем мире, – грядущим миром называется следующая ступень исправления его келим. Человек уже может представить себе, что если он исправит свои келим в форме получения ради отдачи, то он непременно достигнет состояния, которое называется любовью. А сейчас он пока не может достичь этого.

Откуда он знает, может он достичь этого или нет? Сейчас, когда человек получил исправление отдачи ради отдачи, он понимает, что такое любовь, которой ему не хватает. А прежде он не мог этого понять и отличить. Отдача ради отдачи, это не действие, это только исправление. Но, на основе этого, человек начинает видеть свою будущую ступень, на которой он сможет получать ради отдачи, а это уже противоположное действие, которое он до сих пор вообще не выполнял, он никогда не отдавал. Человек видит в будущем то, что может быть в настоящем. И это его награда в будущем мире – выполнить такое действие, как отдача Творцу.

Вопрос: Почему весь процесс за махсомом вместо трепета, любви и трех линий, не построен на величии Творца? Ты постигаешь величие Творца – продвигаешься, постигаешь еще большее величие – продвигаешься еще. Ведь это самое главное?

Ты говоришь об этом с такой уверенностью, что мне нечего тебе ответить. Нам кажется, что после махсома, если я вижу и ощущаю Творца, т.е. свойство отдачи, если мне все ясно, то о каком величии может идти речь? Мы не понимаем, что только тогда человек начинает постигать, что такое величие Творца. Величие свойства отдачи и величие Творца – это одно и то же. Нет Творца и того, кто отдает. У него нет образа, нет тела, есть только свойство отдачи, свет, желание любить. Его желание отдавать не подобно нашему желанию, когда существует желание и действие его выполнения, но сама сила называется Творцом.

Когда я стремлюсь быть отдающим, это называется, что это свойство, это действие в моих глазах важнее, чем мое желание насладиться, чем все мои награды. Почему ты говоришь, что мы не продвигаемся в величии Творца? Только при условии осознания величия свойства отдачи, как единственно важного свойства, находящегося выше всей действительности, мы и продвигаемся.

Просто у нас это свойство отдачи измеряется иначе. Если я нахожусь в скрытии и из этого скрытия я все равно представляю себе какое-то величие Творца и отдачи, это действительно называется, что я продвигаюсь в соответствии с линией величия Творца. Почему? Потому что я нахожусь в скрытии и представляю себе это из тьмы, из не постижения, не понимания и не ощущения. Таким образом, нам кажется, что мы продвигаемся осознанием величия Творца, а над махсомом нет.

Над махсомом это еще более явно. Над махсомом само творение создает себе все ступени скрытия. Вместо того, чтобы Творец скрывал себя, творение скрывает себя, свое желание насладиться. Оно само создает всевозможные условия, чтобы из сокрытия, неявно, ощутить величие Творца. Иначе оно не может продвигаться в стадиях отдачи, в стадиях бины.

Бина – это хафец хесед. Когда к ней приходит свет хохма, она говорит, что ей не нужен этот свет, не нужно раскрытие. Она хочет построить свое величие на фоне тьмы. А тьма для нее, это когда все светит, но она не пользуется этим светом, своими получающими келим. Это называется, что бина – это суть хохма, так как в ее ГАР распространяется свет хохма, ГАР дэ-хохма. Бина делает сокращение, масах и подавляет, затемняет этот свет хохма, самый большой свет, существующий в действительности, уменьшает его и на этом строит скрытие, а на фоне скрытия строит величие отдачи. Это то, что мы учим о свойствах самой бины.

Поэтому не надо приходить к выводу, что мы великие праведники и заботимся о величии Творца, а в духовном мире, есть раскрытие и можно свободно продвигаться, слава Б-гу, все видно. Не все видно! Наоборот, тебе дают все видеть, а ты закрываешь глаза. Тем, что Моше скрыл свое лицо, он удостоился. Как он удостоился, если он скрыл свое лицо? Когда он скрыл свое лицо, он удостоился узнать отдачу, которая является образом Творца. Как это понять, что я закрываю глаза и тогда я вижу? Тогда я правильно представляю себе Дающего.

Вопрос: В пункте 82 написано, что все должны достичь раскрытия Лика, я так понял, что даже в исправленном обществе только небольшой процент должен изучать Каббалу, как же все достигнут раскрытия Лика?

В ближайшем будущем, будем надеяться, мы все достигнем общего раскрытия. Все должны прийти к состоянию, в котором достигнут корня своей души и будут существовать в биологических телах в этом мире, и в будущем, духовном мире, во внутренней жизни человека, в вечной, совершенной жизни над временем, движением и пространством, над ощущением недостатка, над желанием получать – в отдаче.

Как это может быть, если, как нам объясняет Бааль Сулам, только особые души выполняют эту работу и действительно могут достичь Творца, а все остальные 99%, они помогают, присоединяются к этим великим, и становятся что называется «прахом под ногами праведников»? Это непростая работа, связанная со строением общей души. Так устроен духовный парцуф, тонкая линия относительно целого круга, один небольшой процент из миллиарда людей, как, допустим, народ Израиля относительно всего остального мира.

Чтобы повести за собой весь мир, достаточно одного человека. Одна идея или один человек, который объясняет эту идею, этого достаточно для всего мира. Исполнители, помощники – это уже называется «быть прахом под ногами праведников». Будет кто-то один или несколько, неважно кто передаст эту идею миру. Но все согласятся с этим, и я надеюсь, что это произойдет не вследствие страданий, а вследствие понимания. И все мы достигнем исправления. Я надеюсь, что это произойдет в этом кругообороте, для чего нам еще перевоплощаться? В любом случае, к этому перевоплощению придут все.

Перевела: Люба Гойхман