Из урока 13 июля 2005 г.

«Предисловие к Учению о десяти сфирот»

В нашей предыдущей беседе мы говорили о четырех стадиях, которые должен пройти человек в процессе кругооборотов, чтобы вырасти с уровня этого мира до уровня телесных наслаждений, желаний к богатству, к уважению, к власти и, после этого, к знаниям. А затем, когда в человеке проясняется точка в сердце, он начинает ощущать желание к духовному наполнению, которого не существует в этом мире и таким образом приходит к изучению науки Каббала. Реализуя свободу выбора, он начинает раскрывать точку в сердце, т.е. она растет с помощью света, возвращающего к источнику, который приходит к человеку, если он использует книги, Рава и группу.

Эта точка в сердце расширяется до пор, пока человек не проходит следующие четыре стадии развития: двойное скрытие, одинарное скрытие, вознаграждение и наказание, и любовь. Эти четыре стадии развития духовного желания человека, называются кли его души. И в этом кли ему раскрывается Творец. Сначала раскрывается скрытое управление Творца, а затем – раскрытое управление.

Существуют два особенных этапа в развитии человека. Первый этап начинается после того, как человек приложил необходимые усилия в период двойного и одинарного скрытия и достиг раскрытия лика Творца. Тогда в свете хасадим, он начинает исправлять свои келим отдачи ради отдачи и под управлением вознаграждения и наказания достигает состояния, которое называется «незаконченный праведник». Это действительно ощущается и воспринимается им как чудо, поскольку он уже приобретает духовную природу. А после того, как человек уже приобрел эту духовную природу (свойство отдачи во всей его полноте, на все свои ТаРьЯГ– 613 желаний), он возвращается к этим 613 желаниям и начинает исправлять их, используя ради отдачи. И именно об этом написано «Приложил усилия и нашел». То, что происходит с человеком, когда он приобретает способность использовать материал творения, который является желанием насладиться, с намерением ради отдачи, чтобы доставить наслаждение Творцу – это, безусловно, большое чудо. И это выражается в определении «находка» – «приложил усилия и нашел».

На прошлом уроке мы выяснили, как человек достигает четвертого этапа в духовном развитии, который называется «Приложил усилия и нашел». Это этапы достижения стадии любви, а сама стадии любви тоже включает в себя несколько уровней. И так продолжается до тех пор, пока человек не приходит к концу исправления, когда все его желания, изначально созданные в нем Творцом, будут исправлены ради отдачи.

94. Тем самым объясняется сказанное: «Не трудился и нашел – не верь». Ведь на первый взгляд это кажется странным: кому придет в голову, что Торы можно удостоиться, не потрудившись над ней. Однако выражение это основано на следующем высказывании: «Ищущие Меня найдут Меня» (Мишлэй, 8:17). Смысл в том, что каждый человек от мала до велика, пожелав Творца, тотчас находит Его.

В человеке должно соблюдаться условие – желание к духовному. Он должен желать Творца до состояния «ищущие Меня», т.е. находиться в состоянии страстного желания, устремленности и выполнять действительно большую работу, чтобы достичь Творца согласно этому желанию. Человек не может ничего делать, если это не соответствует его желанию. Именно здесь у нас возникает свобода выбора – как развить желание с помощью средств, которые нам создали каббалисты. Это книги, которые они дали, обучение под их руководством, группа, которую можно сформировать в соответствии с собранием душ в Адаме Ришон, приносящем внешнюю отдачу каждой душе. Если человек, используя все эти условия, заботится о более быстром развитии точки в сердце, особенно с помощью влияния окружающей среды, дающей ему ощущение величия Творца, то он будет стремиться к Нему.

Сознавая величие Творца, человек будет уделять больше внимания книгам и привлечет свет, возвращающий к источнику, который разовьет в нем точку в сердце. Методика построена так, что, правильно используя все эти средства, человек действительно приходит к состоянию огромного стремления к связи с Творцом, посредством подобия свойств, и об этом сказано: «ищущие меня».

И на это указывает выражение «ищущие Меня». Ведь можно было бы подумать, что здесь не требуется особых усилий, и даже маленький человек, не готовый приложить к этому никаких стараний, тоже найдет Творца. Об этом и предостерегли нас мудрецы, чтобы мы не верили такой трактовке. Наоборот, усилие здесь обязательно, а если «не трудился и нашел – не верь».

Если не в усилии, которое человек прилагает к духовному желанию, посланному ему Творцом, в чем он может действительно проявить свою самостоятельность? Материал творения – от Творца, свет, развивающий этот материал – от Творца, процесс, который этот материал должен пройти во всех состояниях своего развитии, от момента сотворения и до состояния Конечного исправления – это обязательный процесс, вызванный соединением или противостоянием светов и келим, свойства отдачи и свойства получения. Все эти процессы заранее известны и определены. В их взаимодействии, отталкивании или соединении не может быть ничего неизвестного, поскольку Творец создал творение согласно свету и изобилию, которое Он хотел дать будущему Творению.

Что касается явления Творца творению, то, как в истории о госте и хозяине, в творении изначально определена мера стыда и ощущения себя получающим, которая необходима, чтобы достичь состояния отдачи.

Три этих параметра души: желание насладиться, наслаждение – свет, находящийся против желания насладиться и ощущение Творца, как Дающего, известны заранее, и в них нечего исправлять. Закон, в соответствии с которым они взаимодействуют друг с другом в отталкивании или слиянии, изначально зависит от каждого из них, и особенности одного обуславливают и свойства другого.

Желание насладиться определяет отношение к масаху, масах – отношение к свету, который он должен исправить, а свет устанавливает меру наслаждения, которое получает творение. Таким образом, три этих параметра, по сути, диктуют друг другу форму взаимодействия. Свет, который Творец предназначил для творения, определяет величину кли и величину масаха, который должен быть у кли, чтобы уподобиться этому свету.

В связи с этим, если бы мы использовали все это в духовном мире, или если мы, в соответствии с этим, используем желание насладиться и наслаждение, т.е. свет и кли, в материальном мире – в этом нет никакого утверждения нашей самостоятельности. Это не мы. В нас пробуждаются келим – желания, мы стремимся их наполнить, в состоянии наполнения ощущаем себя лучше, в состоянии недостатка наполнения – хуже. Недостаток наполнения толкает нас к поискам дополнительного наслаждения и так далее. Здесь нет и не может быть никакого выбора в поведении человека, ничего, что можно было бы отнести на его счет.

Когда в человеке пробуждается решимо и начинает развиваться, он делает дополнительное усилие с помощью внешних факторов: книг, Рава и группы или окружающей среды. Эти внешние факторы, несомненно, находятся в его руках. Если он правильно использует для этого первый внешний фактор, то, с его помощью, он может усилить свое желание достичь Цели творения и увеличить в собственных глазах величие Творца, что также поможет ему устремиться к Цели творения.

То есть человек может увеличить желание в кли или возвысить значимость будущей Цели, стоящей перед ним. И в том и в другом случае он увеличивает свое стремление. Поэтому написано: «Ищущие Меня, найдут Меня». Бааль Сулам в конце предисловия к «Талмуду десяти сфирот» приводит в пример притчу о Царе, у которого есть замок на вершине горы и который приглашает всех желающих к себе в замок. Но попасть в него не так-то просто, так как сильные и жестокие стражники отталкивают каждого, кто хочет приблизиться к нему. И только тот, кто отличается силой желания и упорством в достижении цели добивается успеха. И, развивая в себе страстное желание к Творцу, человек утверждает свою индивидуальность и самостоятельность.

95. И отсюда пойми, почему Тора называется «жизнью». Как сказано: «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро» (Дварим, 30:16). А также: «Избери же жизнь». А также: «Жизнь для того, кто нашел ее» (Мишлэй, 4:22). Это вытекает из сказанного: «Ибо в свете лика Царя – жизнь» (Мишлэй, 16:16). Поскольку Творец есть Источник всей жизни и всего блага. И потому жизнь притягивается к тем ветвям, которые сливаются со своим Источником. Речь идет о тех людях, которые приложили усилия и нашли свет лика Творца в Торе, т.е. чудесным постижением удостоились прозрения в Торе. В конце концов, они удостоились раскрытия лика, означающего постижение истинного управления, достойного имени Творца «Добрый», ведь Доброму присуще творить добро.

Иными словами, необходимо стремиться к хорошему ощущению в кли – в душе. До какой степени? Пока душа не ощутит, что она полностью наполняется всеми существующими благами и не достигнет Конца исправления. Человек определяет имя Творца на основе своего ощущения. Он или осуждает Творца, вследствие собственного несовершенства, или, исходя из хорошего ощущения, благословляет, оправдывает Его. Поэтому все развитие вынуждает нас прийти к тому, что называется «Торой жизни». Недостаточно того, что в своих келим мы достигнем состояния «хафец хесед» (букв. «желающий милосердия»), ничего не будем желать для себя и уподобимся Творцу тем, что захотим отдавать, как Он.

Мы должны достичь состояния, в котором наше желание насладиться будет работать с намерением получать ради отдачи, наслаждаться, ощущать все наслаждения, которые оно получает от Творца и, вместе с тем, ощущать, насколько этим мы доставляем наслаждение Творцу. И за это человек особенно благодарит Творца, так как смог достичь состояния, в котором он сам наслаждает Творца. И это конечное состояние, одновременное получение наслаждений и отдача, которое дает человеку ощущение бесконечного, неограниченного наслаждения, является целью.

Если человек наполняет только свое кли, он наполняется очень маленьким светом – светом нефеш, который заполняет его наслаждением, пришедшим от Творца. Но, присоединяя к своему кли намерение ради отдачи, человек не просто присоединяет намерение, он присоединяет потребность Творца отдавать и использует эту потребность, как свое собственное кли. Это называется масах и отраженный свет. Когда человек отдает Творцу, он использует желание Творца насладить его, как кли, как желание, которое надо наполнить. Когда он ощущает потребность наполнить это желание, его кли увеличивается в 620 раз. Если у него есть собственные желания, и он добавляет к ним стремление и потребность Творца отдавать ему, он становится обладателем неограниченного кли.

Состояние творения до сокращения тоже называется у нас миром Бесконечности, поскольку с точки зрения творения это мир, это состояние без границ. Но свет, наполняющий его – это маленький свет. Желание насладиться маленькое, и поэтому, как только свет наполняет его, оно заканчивается.

Получается, что человек из своего маленького кли, в котором до сокращения он должен был ощущать свет нефеш дэ-нефеш, присоединяя к своему желанию намерение на отдачу, увеличивает это желание в 620 раз. Поскольку он отдает Отдающему, т.е. у него уже есть две потребности, он достигает в 620 раз большего наполнения – наполнения НаРаНХаЙ. Это состояние называется жизнью, и этого надо достичь, поэтому надо дойти до состояния Тора – жизнь, а не просто постичь имя Творца.

Постичь имя Творца означает выполнить то, что Он предоставил нам. Существует желание насладиться и надо наполнить это желание приходящим от Творца светом, Его присутствием. Но когда мы говорим об усилии, которое прилагает человек и о кли, которое он развивает с помощью Торы и света, возвращающего к источнику, это происходит за счет человека. Поэтому конечная цель достигается не за счет Творца, а за счет Торы, за счет того средства, благодаря которому мы увеличиваем наше кли в 620 раз, получаем в 620 раз большее наслаждение, и именно это состояние называем жизнью, поскольку эта жизнь, это состояние подобно Творцу. Благодаря этому человек самостоятельно уподобляется Творцу. Поэтому это состояние называется не по имени Творца, а по имени Торы, которая является средством, с помощью которого из человека, а, по сути, из сырья, созданного Творцом, создается самостоятельное творение, находящееся на уровне Творца и отдающее так же, как и Он. Это состояние называется жизнью.

96. И эти удостоившиеся уже не могут отступиться от выполнения заповеди как положено, подобно человеку, не способному отступиться от чудесного наслаждения, идущего к нему в руки. А от нарушения они убегают как от пожара. И о них сказано: «Вы, слитые с Творцом вашим, живете все сегодня». Ведь любовь Творца приходит и дается им как естественная любовь по естественным каналам, уготованным человеку природой творения. И теперь ветвь слита со своим корнем, как и положено, и жизнь беспрерывно дается ей из своего источника в великом изобилии. И поэтому называется Тора «жизнью».

Приобретая намерение ради отдачи, человек присоединяет к себе Творца и они становятся как одно целое, т.е. это система, которая присоединяется к строению души человека. Есть кли – желание насладиться, которое с помощью усилия, прикладываемого человеком, и света, возвращающего к источнику, создает в себе систему отдачи. Вся система отдачи, это состояние, в котором человек ощущает, что он является Творцом. В этой системе он соединен с Творцом, как одно тело, как одна структура. Получается, что намерение ради отдачи, рош (голова) парцуфа относительно Ацмуто (Творца) – это, по сути, соединение Творца с человеком. Естественно, что в таком состоянии человек уже не может избежать исправления и выполнения всех действий с намерением получения ради отдачи до тех пор, пока не заканчивает все исправления.

На фоне 613 желаний, которые изначально существуют в теле человека, и являются эгоистическими желаниями, он приобретает масах и отраженный свет ради отдачи, а это Творец. И, в итоге, получается, что в этой внутренней системе, человек соединяется с Творцом

Мы не должны представлять себе Творца, как отдельную систему, существующую вне человека в каком-то месте или в какой-то другой ограниченной форме, не важно в соответствии с какими параметрами или измерениями мы себе представим Его. Творец – это свойство отдачи. И если человек присоединяет к себе это свойство, то получается Исраэль, Тора и Творец – едины. В той мере, в какой он принимает на себя свойство отдачи, он и Творец становятся едины.

Мы не понимаем, что такое едины. Мы думаем, что это две или три системы соединенные вместе и работающие, как одна, в некоей гармонии между ними. Нет! Они становятся настолько едины, что невозможно различить эти части – Исраэль, Тора и Творец. Их невозможно разделить, они становятся, как одно целое.

Поэтому нельзя представлять себе, что есть человек, против него Творец и между ними какая-то система взаимоотношений. Мы должны представить себе, что человек – это желание насладиться, против него находится свойство отдачи, которое человек еще не воспринимает и не может «одеть» на свои келим, и между ними есть расстояние – отсутствие подобия свойств.

Но когда человек приобретает это свойство, он, т.е. его келим и это свойство, которое является Творцом, становятся действительно как одно целое. И уже не говорится о том, что есть отдельно человек, отдельно Творец и между ними какие-то взаимоотношения, пусть близкие и открытые, но в чем-то разделяющие, разъединяющие их между собой. Мы должны понять, что в той мере, в какой человек приобретает свойство отдачи, он и Творец становятся едины настолько, что их невозможно разделить.

Это невозможно выразить словами. Наша речь основана на разбиении и сокращении, на восприятии света и кли, поэтому мы говорим, что в духовном мире творение и Творец находятся вместе в слиянии. Но слово «слияние», которое мы используем, тоже основано на наших недостатках, а на самом деле оно указывает на то, что в духовном мире находятся не две сущности, а одна. Они называются Исраэль, Тора и Творец – одно имя для одного объекта. И это состояние является целью творения и называется жизнью.

97. А посему предупредили нас мудрецы во многих местах об обязательном условии в занятии Торой: чтобы занятие это было именно лишма. То есть было таким, чтобы благодаря Торе удостоиться жизни, ведь это Тора жизни. И для этого она была дана нам, как сказано: «И выбери жизнь». И потому каждый человек обязан во время занятий Торой прилагать в ней усилия и настраивать разум и сердце на то чтобы найти в ней свет «лика Царя жизни». Имеется в виду постижение явного управления, называющегося «светом лика».

Каждый человек пригоден для этого, как сказано: «Ищущие Меня найдут Меня», а также: «Трудился и не нашел – не верь». И самой малости не хватает человеку для этого – только лишь усилия. И об этом сказано: «Для всякого, кто занимается Торой лишма, она становится эликсиром жизни» (Таанит, 7, стр.1). То есть лишь бы настроил человек разум и сердце на то, чтобы удостоиться жизни, в чем и заключается смысл «лишма».

Что означает, что «каждый человек пригоден к этому»? В соответствии с тем, насколько человек развивает в себе желание к духовному, он становится пригоден к нему. В той мере, в какой у него существует желание к чему-либо, в духовном или в материальном, он становится способен к этому. То есть мы должны заботится только о развитии желания, настолько, насколько мы можем способствовать его пробуждению в нас. Но если в человеке еще не пробуждается желание к духовному развитию, это конечно не называется, что он пригоден. Тем не менее, человек может присоединиться к обществу, способному разбудить в нем это желание, и таким образом ускорить свое неосознанное развитие.

После того, как в человеке появляется желание к духовному, которое мы называем точкой в сердце, он должен правильно использовать средства, которыми являются книги, Рав (учитель, методист) и группа – окружение, и тогда каждый становится пригоден к духовному продвижению, так как этот путь находится перед каждым.

Творец кладет руку человека на хорошую судьбу и говорит: «Возьми себе это». Иными словами, если человек действительно достиг развития точки в сердце, Творец приводит его к месту, в котором он может получить эти средства и начать использовать их. Творец приводит человека к месту выбора, а затем оставляет его, и дальше человек должен тяжело работать в поте лица, но у него уже есть для этого средства. Поэтому написано, что «каждый пригоден к этому».

Каждому, согласно корню его души, и тому, что именно и в какой мере он должен исправить, в зависимости от его личного предназначения и его роли в общей системе Адама Ришон, даются средства и условия для продвижения, или, можно сказать, судьба. И у каждого, в соответствии с особенностью его предназначения, есть для этого условия и, безусловно, каждый пригоден для этого.

98. Теперь ты увидишь, как разъясняется вопрос толкователей о заповеди любви. Они сказали, что заповедь эта не в наших руках, поскольку любовь не приходит путем принуждения и подчинения. И проблемы здесь нет вовсе, так как это всецело в наших руках. Ведь каждый человек может прилагать усилия в Торе, пока не отыщет постижение явного управления Творца, как сказано: «Трудился и нашел – верь».

Человек должен выяснить, что заключается в понятии чудесная сила Торы и заповедей, что означает свет, возвращающий к источнику, в каких условиях он приходит к человеку и от чего зависит сила его воздействия. Все это человек должен выяснить и этим он раскрывает свои келим, присоединяется в системе высшего управления и приближает к себе этот свет.

Все трудности, возникающие в пути, они как бы искусственные и связаны с тем, что каждое кли должно пройти внутреннее развитие во всех направлениях, ощутить все детали восприятия и взаимосвязь с различными свойствами. Необходимость в развитии кли, его отрицательные свойства, которые существуют в нем, пока оно еще не развито, все это, по сути, создает перед человеком картину трудностей в ощущении связи с книгами, с учителем, с группой, с самим собой, с семьей и различные помехи, осложняющие его жизнь.

Мы думаем, что существует мир, полный помех, которые мы должны сейчас преодолеть с помощью Торы и нашей внутренней работы. Нет! Мир, который представлен перед нами – это наше неисправленное кли, которое показывает нам, что именно мы должны исправить в этом кли.

Если человек правильно представляет себе мир, для него не существует этой проблемы. Он не обвиняет Творца, который определил для него в мире все эти условия для исправления, относительно его близких, семьи, работы, детей, его собственных проблем и болезней, его учебы, группы и всего существующего. Человек видит, что вся эта картина – это проекция его внутренних свойств, которые нуждаются в исправлении. У мира нет своей собственной реальности – неисправленное кли человека рисует ему мир.

Бааль Сулам говорит («Вступление к книге Зоар», параграф 34), что все происходящие с нами процессы мы ощущаем в затылочной части нашего мозга, а нам кажется, что существует та картина, которая находится перед нами. Это относится как к положительным явлениям, так и к отрицательным. Мы ощущаем наше внутреннее кли, со всеми его изъянами и недостатками, но нам кажется, что это кли находится перед нами и мы воспринимаем его, как внешний мир: души вне нас, тела вне нас, процессы вне нас – все это иллюзорный мир, который находится перед нами, как отпечаток неисправленных свойств нашего кли.

Если человек воспринимает свой мир таким образом, ему остается только ускорить свое исправление, чтобы воссоздать картину мира в ее истинном виде. Для того, чтобы вместо скрытия и несовершенства, именно во всех этих противоположных явлениях и тьме, человеку раскрылся бы Дающий, сначала как будто издали, а затем в ощущении внутри себя.

Не существует отдельно человека, средства, которое называется свет или Тора, и Творца, а все соединено вместе в одну систему. И уже не воображаемый мир предстанет перед человеком, а человек и мир, и Творец будут существовать в состоянии, которое называется бесконечное исправленное кли.

А когда человек удостаивается явного управления, любовь приходит к нему уже автоматически по естественным каналам. Если же он по какой бы то ни было причине не верит, что можно удостоиться этого своими усилиями, значит безусловно не верит словам мудрецов и представляет себе, что не каждому достаточно усилия. И это противоречит высказыванию: «Трудился и не нашел – не верь», а также словам: «Ищущие Меня найдут Меня». Мудрецы точно сказали: «ищущие» – т.е. кто бы то ни было, от мала до велика. Однако человеку, конечно же, требуется усилие.

99. И из того, что разъяснилось, пойми слова: «Для каждого, кто занимается Торой ло лишма, она становится смертельным ядом» (трактат Таанит, 7, стр.1). Сказано также: «Истинно Ты, Творец скрывающийся». Речь идет о том, что Творец скрывает Себя в Торе. И мы спросили: разве разум не подводит к тому, что Творец сокрыт именно в суетах этого мира, лежащих вне Торы, а не в самой Торе, где лишь и есть единственное место раскрытия? И еще спросили: это скрытие, которым Творец скрывает Себя, чтобы люди искали и находили Его – зачем оно мне?

В сущности, вопрос поставлен так: «Почему, когда после тысячелетних изменений и множества кругооборотов в человеке наконец-то пробуждается точка в сердце, и он начинает свое духовное развитие, он входит не в светлый мир, гармоничное развитие и хорошее ощущение, а в состояние скрытия. Нужно хорошенько «попотеть», чтобы пройти двойное и одинарное скрытие, до тех пор, пока человек не пройдет все те состояния, которые ему уготовлены, не осознавая того, что он проходит, что еще более усложняет его путь. Он не может оправдать Творца, пытается сделать это и снова падает, и так до тех пор, пока не пройдет все свои неисправленные желания, стараясь через все эти желания оправдать управление Творца и отношение Творца к нему.

Для чего человек должен проходить все эти состояния? Почему Тора так усложняет ему путь? Получается, что Творец скрывается в Торе. Чем больше человек учится, чем больше усилий он прилагает, тем к большей тьме он движется.

Сначала ему дают маленькие келим, небольшие разочарования и незначительные трудности, а затем они вырастают все больше и больше, до тех пор, пока, действительно, из тысячи, входящих в комнату, один выходит к свету.

Почему человек должен проходить все это? Должен ли Творец выстроить процесс нашего развития таким трудным образом? Какая в этом необходимость? Мы уже говорили об этом, но Бааль Сулам все-таки хочет немного расширить объяснение. Он говорит, что если Тора не становится эликсиром жизни, то она становится смертельным ядом. То есть, если человек занимается Торой, он уже обязан понять, что это опасное дело.

Это подобно тому, что если ты берешь в руки очень сильное оружие, как только оно оказывается в твоих руках, оно начинает действовать или на пользу тебе или против тебя. Ты не можешь взять его и остаться нейтральным. Ты можешь по невниманию или по халатности использовать его, и тогда оно действует против тебя.

Необходимо сильное напряжение, усилие и глубокий анализ, чтобы знать, где и как ты работаешь с этим оружием, которое называется Торой – светом, возвращающим к источнику. Возможно, вместо света жизни, она приносит тебе тьму и становится ядом смерти. И тогда, как говорит Бааль Сулам в начале «Предисловия к учению о десяти сфирот», «сиди и ничего не делай – предпочтительней», а это очень трудно.

Несчастный человек потом и кровью, через все разочарования в жизни, в конце концов, достигает духовного развития, но вместо ясного, красивого пути, когда он наконец-то нашел средство и готов приложить усилия, выясняется, что ему уготован такой трудный, запутанный, непонятный путь и может оказаться, что он вообще умерщвляет себя. Если он прилагает усилия, но делает это неверно, он приобретает смертельный яд, вместо лекарства.

100. И из разъясняющего ты хорошо поймешь, что скрытие, которым Творец скрывает Себя, чтобы люди пожелали Его, означает скрытие лика, при котором Он поступает со Своими творениями согласно двум стадиям: одинарному сокрытию и сокрытию внутри сокрытия.

Творец скрывает себя, чтобы люди пожелали Его. Что это значит? Если человеку плохо, он, естественно, кричит: «Спаси меня! Приди ко мне! Приблизь меня к себе!» Пожелать Творца означает, что в процессе этого двойного и одинарного скрытия человек начнет выяснять для себя, кто такой Творец и к кому он обращается. Он обращается к свойству отдачи, а не просто просит: «Дай мне! Принести мне! Наполни меня! Сделай так, чтобы мне было хорошо!»

Бааль Сулам объясняет нам, что прежде, чем каббалисты создали нам другие условия для развития, развитие происходило за счет страданий: «Хлеб с солью ешь, пей немного воды». Человек подавлял свое желание насладиться и с помощью света Торы приобретал келим отдачи. Он выбирал для себя жизнь, которая тяжелее смерти и таким способом подавлял желание насладиться, а с помощью света, добавлял к этому желание отдавать и так продвигался.

Мы достигаем состояния, в котором человек посредством приходящего к нему сокрытия, тяжелой жизни и поисков начинает выяснять для себя, что он – это желание насладиться, что это желание ущербно и неспособно стать тем вечным сосудом, который можно наполнять и с его помощью отдавать; что Творец – это действительно свойство отдачи и к этому свойству нужно стремиться; что это свойство надо оправдать в противоположность желанию насладиться.

Оправдать – значит возвысить его над всем существующим в человеке желанием насладиться. Это подобно тому человеку, который жил в бочке, чтобы усложнить себе жизнь, только у нас это происходит за счет анализа, с помощью света, возвращающего к источнику.

Получается, что человек учится, как обратиться к Творцу. Кто Он, эта высшая сила? – Свойство отдачи. Кем должен быть я, как обратиться к Нему, как приобрести свойство отдачи и соединиться с ним, несмотря на свое желание получать, вопреки ему? Человек познает себя и свое кли, и в противоположность своему кли, начинает представлять себе, кто такой Творец. Он оправдывает Его, то есть возвышает свойство отдачи над своим свойством получать наслаждение – это называется оправдывать. И таким образом он строит свою собственную систему, в которой он желает получить это кли, которое называется желанием отдавать.

«Творец скрывает Себя, чтобы люди пожелали Его». Что значит пожелали? Чтобы несчастный человек кричал, просил и плакал, как маленький ребенок просит у своей матери? Нет! «Чтобы пожелали» означает, чтобы знали к кому они обращаются, что им нужно, с чем нужно обращаться к Творцу и что можно от него получить.

То есть, чтобы человек, на фоне своего желания насладиться, пока еще во тьме, так как он и Творец находятся в различных свойствах, начал создавать, строить линию связи между собой и Творцом. Это называется: «Чтобы пожелали». И до тех пор, пока во всех своих свойствах человек не достигнет состояния, в котором он просит, желает достичь свойства отдачи, вопреки своему свойству получения, это еще не называется, что он просит, что он обращается.

Вопрос: Мы учим, как достичь единства с Творцом, создаем намерения и стараемся делать все необходимое. Если взвесить самую высокую с точки зрения намерений точку, которой мы достигли, что есть в этой точке?

Я не измеряю, не знаю и мне нельзя об этом говорить. Только сам человек может проверить это. А если он еще не достоин того, чтобы знать, он должен находиться в неведении и из состояния скрытия продолжать прилагать усилия.

И говорит нам Зоар: да не возникнет ни у кого мысли, будто Творец желает остаться на такой стадии управления, когда Его лик сокрыт от творений. Однако это подобно человеку, намеренно скрывающему себя, чтобы его товарищ искал и нашел его.

Так же и Творец. Когда Он поступает со Своими творениями, оставаясь в сокрытии лика, причина лишь в одном: Он хочет, чтобы творения пожелали раскрытия Его лика и нашли Его. Ведь у творений не было бы никакого пути и доступа к тому, чтобы удостоиться света лика Царя жизни, если бы Творец не поступал с ними вначале, оставаясь в сокрытии лика. Таким образом, всё скрытие – это просто подготовка к раскрытию лика.

Творец – скрыт и свойство отдачи – скрыто, относительно нашего желания насладиться таким образом, что человек в своем поиске свойства отдачи, развивает в себе особое отношение к этому свойству, начинает понимать противоположность свойства отдачи и свойства получения.

Эта противоположность – это очень дорогое приобретение, которого мы должны достичь. Благодаря этой противоположности у нас есть «буквы работы», у нас есть разрыв между Творцом и творением, у нас есть высота, на которую мы должны подняться и соединиться с Ним. Это наша высота, которая возникает, когда человек строит себя.

Поэтому, с такой изощренностью и даже хитростью Творец скрывается от нашего желания насладиться, крутит нашим разумом и сердцем, демонстрируя отсутствие связи между явлениями. В конечном итоге, благодаря этому мы постигаем, кем мы являемся относительно Него и собираем это общее кли, которое уже называется исправленной душой.

В ней Творец, творение и средства, т.е. наши усилия, находятся вместе, свойство получения и свойство отдачи дополняют друг друга. А усилие, находящееся между ними, работает как усилитель, приводящий к тому, что эти противоположные свойства соединяются вместе и работают на контрасте друг с другом, так как желание насладиться не аннулируется, а внутри желания Творца отдавать нет другого материала – это желание только отдавать.

Таким образом, когда оба работают в своей естественной форме, и усилие, посредством Торы, находится между ними (мы называем это в науке Каббала масах и отраженный свет), получается большая система, в которой человек самостоятельно образовал все связи между желанием получить и желанием отдать, нашел в каком сочетании эти две системы взаимодействуют наилучшим образом, и согласно какой формуле их стоит использовать, чтобы достичь того, что называется Исраэль, Тора и Творец – едины. То есть, чтобы вся система, в совокупности, работала, как система отдачи.

Нет слов, чтобы передать все богатство, которое приобретает человек, который самостоятельно раскрывает, т.е. создает свойство отдачи из противоположного состояния. Человек сам соединяет свойства отдачи и свойства получения, и это происходит впервые, этого не было прежде. Человек сам находит формулу, по которой они должны быть соединены и в какой форме они должны работать один против другого.

Получается, что человек, который достигает самостоятельности, который построил себя до уровня полной ступени, упорядочил в себе свои собственные свойства, свойства Творца, все свои усилия и сочетания этих свойств, он действительно становится центром в полном смысле этого слова. И получается, что только первоначальный материал приходит от Творца, а человек становится активной, знающей и понимающей разумом и чувством частью, как новое творение, которого не было прежде.

И в этом раскрывается совершенство действий Творца, который смог создать для человека такие обстоятельства, такие скрытия и состояния, что вырастил его самостоятельной личностью, достигшей совершенства и уподобившейся Творцу. Все стадии скрытия предназначены только для этой цели.

101. И потому сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. Ведь по страданиям и мучениям, получаемым в период сокрытия лика, человек, который нарушает и преуменьшает Тору и заповеди, отличается от человека, приумножившего усилия в Торе и добрых делах. Первый из них наиболее подготовлен к тому, чтобы оправдать своего Владыку, т.е. решить, что страдания эти пришли к нему по причине нарушений и умаления Торы с его стороны.

В отличие от этого, второму наиболее тяжело оправдать своего Владыку, ведь по его разумению он не заслужил таких тяжелых наказаний. И мало того, он видит, что его товарищи, которые хуже его, не страдают до такой степени. Как сказано: «Нечестивы они, а вечно спокойны, достигли богатства» (Псалмы, 73:12), а также: «Напрасно очищал я сердце свое» (Псалмы, 73:13).

И отсюда ты увидишь, что пока человек не удостаивается управления раскрытием лика, Тора и заповеди, в которых он приумножал усилия, отягчают ему скрытие лика в еще большей мере. Потому-то и сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. И действительно, вся та тяжесть, которую человек более всего ощущает посредством Торы, есть ни что иное как призывы, которыми Тора сама взывает к нему, побуждая предельно поспешить и поторопиться в приложении требующейся от него суммы усилий, чтобы немедленно удостоить человека раскрытием лика согласно воле Творца.

Мы говорили о том, что человек находится в состоянии, в котором Творец раскрывает перед ним мир тьмы, чтобы человек через этот мир, через отсутствие ощущения и понимания постарался увидеть, что действия Творца обращены именно к нему, чтобы он смог оправдать Творца и попытался приподняться над отсутствием хорошего ощущения и непониманием.

Человек должен оправдать Творца, как будто он уже получает от Него ощущение и постижение в раскрытии Его лика. Как будто нет у него недостатка в раскрытия лика Творца, а достаточно ему состояния «хафец-хэсэд» (ничего не желающий для себя), в котором он получает способность возвыситься над своим желанием насладиться, над своими претензиями и требованиями. Это то, что человек стремиться сделать в состояниях двойного и одинарного скрытия.

Но, находясь в состоянии скрытия, человек не может так говорить, это возможно только после того, как он сможет оправдать Творца, а до этого он находится в состоянии сожаления и прилагает большие усилия. И в этот период он оправдывает Творца на более низких уровнях, чем тот, о котором мы только что говорили.

Он представляет себе весь мир на основе всех миазмов и изъянов своего кли, проецируя его подобно фотографии. «Всякий отрицающий отрицает своим изъяном», – я выплескиваю наружу все свое отрицание, и это является для меня картиной мира.

Только после больших усилий, человек может полностью оправдать Творца, а до этого он не может настолько видеть свои состояния, поэтому находится на других уровнях оправдания. Человек оправдывает Творца тем, что после скрытия придет раскрытие, что именно в этих келим он получит оплату. Он представляет себя различные формы этой оплаты, возможность наполнить себя, понять, ощутить, возможность властвовать и знать больше других – это различные этапы в развитии кли и развитии человека в период скрытия.

Но не имеет значения, какова форма оправдания, которую человек придумывает Творцу. Бааль Сулам приводит в пример историю об одном «егуди» ( от слова «ихуд» - единение с Творцом), который получил пять ударов палкой, а когда пришел хозяин и заплатил ему за эти удары, он пожалел, что получил так мало ударов.

Это очень грубый пример, так как Бааль Сулам умышленно хочет показать нам, что оправдание происходит на очень низких уровнях с минимальным пониманием того, что такое вознаграждение и наказание. «Накажи меня, а потом я получу вознаграждение», – это материальное и эгоистическое восприятие, и человек предстает в этой истории не в самом лучшем виде. Но он специально приводит такой пример, и его можно понять двояко.

С точки зрения отдачи «егуди», который работает у Хозяина, желает достичь свойства отдачи и поэтому работает у этого Хозяина. Гой, который ударил его, когда Хозяин «уехал», означает, что человек ощущает удары от своего неисправленного желания насладиться. А когда Хозяин возвращается, т.е. раскрывается, человек жалуется Ему, желает получить от Него поддержку и тогда Хозяин действительно платит ему за это.

Оглядываясь назад, человек понимает, что все его страдания были оправданы. Не потому, что там он страдал, а здесь получает оплату, а потому что в кли, которое образовалось в нем с помощью ударов, он получает постижения. Тьма строит в нас келим. Мы можем оценить этот пример как с одной, так и с другой стороны. Человек должен пройти все ступени лестницы в двойном и одинарном скрытии, а главное, неважно в какой форме, он обязан достичь состояния, в котором в каждую минуту своего развития он оправдывает Творца.

Что означает, что он оправдывает Его? Он хочет быть связан с ним в свойстве отдачи, которой является Творец, настолько, насколько способен себе представить ее. Это наиболее правильная форма. А если нет, он падает в другие формы оправдания: что ему будет хорошо потом и так далее. Выхода нет и мы проходим все состояния.

102. И потому сказано, что для каждого, кто учится ло лишма, Тора становится смертельным ядом. Ибо мало того, что он не выходит из сокрытия лика в раскрытие, поскольку не настроил разума на то, чтобы приложить усилия и удостоиться этого – к тому же Тора, которой он много занимается, добавляет ему скрытие лика в огромной мере, пока человек не падает в скрытие внутри сокрытия, являющееся смертью, так как он совершенно оторван от своего корня. И получается, что Тора становится для него смертельным ядом.

Это еще труднее. Творец управляет каждым из нас в соответствии со строением его души, чтобы показать человеку все недостатки, которые есть в его душе, все его хорошие и плохие качества, чтобы в состоянии скрытия, отсутствия ощущения и постижения, помочь человеку и направить его. Об этом и говорит Бааль Сулам, что все дело в призывах ускорить развитие человека, подтолкнуть его к цели – это правильно. Но почему Творец может так запутать человека, что человек приходит к состоянию смерти, обретает совершенно противоположные формы, из которых не может подняться? Хотя, конечно, «не вечно Он будет спорить» может быть потом, когда пройдет какое-то время, после многих кругооборотов...

Почему в этой игре, в которую Творец, как большой с маленьким, играет с творением, он, в конце концов, не подыгрывает человеку? Я помню, как я играл в шахматы со своим отцом. Он учил меня играть и в конце, обычно, давал мне выиграть, хотя конечно играл значительно лучше меня. Просто так, чтобы добавить немного энергии для мотивации маленькому эгоисту – это понятно.

Почему Творец, после всех трудностей и проблем, путаницы и сокрытия не дает человеку возможности наверняка выйти на правильный путь, а подстраивает ему иногда такие состояния, что человек опускается до уровня смерти, до уровня клипот, из которого нет выхода и «получается, что Тора становится для него смертельным ядом»?

103. Тем самым разъясняются два термина, употребляемые в Торе: «раскрытое» и «скрытое». И нужно понять, зачем мне скрытая Тора? И почему не раскрыта вся Тора? Однако же здесь присутствует глубокий внутренний смысл, поскольку «скрытая» Тора намекает на то, что Творец «скрывается в Торе». И потому она называется «скрытой Торой».

А «раскрытой» она называется потому, что Творец раскрывается посредством Торы. И посему сказали каббалисты, а также написано в молитвеннике Виленского Гаона, что порядок постижения Торы начинается с тайны, а кончается простым смыслом («пшат»). Иными словами, как сказано, благодаря требуемым усилиям, которые человек прилагает с самого начала в скрытой Торе, он удостаивается раскрытой Торы, которая суть простой смысл. Таким образом, человек начинает с сокрытого, называемого тайной, а удостоившись, завершает простым смыслом.

Что говорит Бааль Сулам в параграфах 102 и 103? Что человек должен достичь такого состояния, чтобы скрытая Тора привела его к раскрытой Торе. А если происходит наоборот, и тьма все более сгущается и превращается в двойное скрытие, это значит, что человек идет неправильным путем.

Что такое двойное скрытие? Скрытие внутри скрытия, когда человек не ощущает, что он ошибается в пути, а ему кажется, что он занимается наукой Каббала правильно, что он прилагает усилия в обучении, понимании и даже что-то приобрел в ощущении. Мы говорим не о том, что происходит внутри келим, в разуме и в сердце. Мы говорим о сокрытии на эти келим, когда человек не понимает, что то, что есть у него в ощущении и постижении, это не Тора жизни, которая приводит его к отдаче, а нечто, что только отдаляет его от цели.

Это важные и возвышенные понятия, трудные для восприятия и анализа человеком, который начинает свой путь. Но необходимо, чтобы человек просто знал, что путь может быть опасен, опасен настолько, что, находясь в скрытии, он не будет знать, что ошибается. И в этом основная проблема, так как если бы он знал, это уже не было бы скрытием. Это должно привести человека к выяснению: «Что именно происходит со мной, и где я нахожусь в каждое мгновенье моей жизни?»

Раскрытие, о котором говорит Бааль Сулам, и которого должен достичь человек, это раскрытие Творца, раскрытие свойства отдачи. Внутри этого свойства человек начинает видеть все возможные детали отдачи. Если он присоединяет к свойству отдачи свои желания, то с помощью этих желаний он уже знает, как отдавать. 613 (ТаРьЯГ) его желаний – это 613 сил, действий, а свойство отдачи, которое он приобретает, превращает эти действия в отдачу.

Человек начинает воспринимать это как раскрытие, как «пшат» – простой смысл, выход из тайны. Выход из тайны в простой смысл заключается не в том, что наконец-то я знаю, понимаю, владею ситуацией, смотрю как бы сверху на все творение и являюсь его хозяином. Под раскрытием подразумевается, что сейчас раскрывается то, что было скрыто – как я могу достичь отдачи и в какой форме я могу отдавать. Тора – это программа отдачи, которую человек теперь способен реализовать.

Поэтому, если от «скрытой Торы», когда от человека было скрыто, как достичь исправленного состояния, равного Творцу, он достигает «раскрытой Торы», т.е. знает, как сейчас во всех своих 613-ти желаниях он может отдавать, для него это раскрытие называется жизнью, а иначе он развивается к состоянию духовной смерти.

Вопрос: Я затрудняюсь понять, что означает ежеминутно оправдывать Творца?

Что значит оправдывать Творца в каждое мгновение? Если предоставляется случай, то я оправдываю, а если нет, то нет? Почему я должен ждать случая? Разве каждое мгновение моей жизни, это не случай?

Каждое мгновение моей жизни – это точка, которую Творец организует для меня так, что я понимаю и ощущаю, что нахожусь в каком-то состоянии. Допустим сейчас, в каком состоянии я нахожусь? Я нахожусь внутри Творца, который устраивает мне в ощущении и понимании все, что я сейчас ощущаю, вижу и осознаю, чем дышу и живу, почему и для чего, и понимаю, что все, что у меня есть и что я только могу себе представить, пришло ко мне от Него. Это называется случай. Чего я должен ждать? Я уже нахожусь в нем.

Может быть, ты хочешь сказать, что ты забываешь, а затем вспоминаешь? Состояния «забыл» и «вспомнил» зависят от того, насколько ты подготавливаешь себя быть постоянно внимательным к тому, что каждое мгновение жизни Творец устраивает тебе. Поэтому в те минуты, когда ты вспоминаешь – и надеюсь, что это будут не минуты, а непрерывное осознание того, что все организовано Творцом – ты должен определить свое отношение к этому.

То, чем я являюсь внутри себя, и то, что существует снаружи, то, что раскрывается во мне, то, чего я хочу – все эти состояния приходит от Творца. Какое отношение я должен проявить, исходя из этого? В чем раскрытие, в чем скрытие и чего я бы хотел? Чего стоит желать во время учебы, с помощью чего я могу приблизить желаемое и действительное? Кто я и кем мне стоит быть?

И здесь начинается работа по выяснению, как не скатиться до состояния смерти, а получить эликсир жизни? Что означает Исраэль, Тора и Творец – едины? – Это точка слияния. Изучая все мысли, расчеты и выяснения, ты уже занимаешься реализацией определенного состояния.

Как ты это делаешь? С одной стороны, ты ищешь поддержку в книгах, учителе и группе, с другой стороны, ты действуешь согласно желаниям, которые в тебе пробуждает Творец. И надо различать, хоть ты и не можешь пока этого сделать, насколько ты можешь продвигаться с помощью твоих личных качеств, а насколько с помощью того, что ты получаешь извне?

В итоге, после выяснения, после настоящего внутреннего исследования, если ты желаешь достичь качественно более отдающего состояния, ты должен прийти к тому, что все силы и побуждения к этому ты получаешь только от окружения. Тебе неоткуда больше получить. Если в человеке уже производится этот анализ, то он наверняка не продвигается в направлении духовной смерти. Конечно, здесь надо еще определить, что означает окружение…

Но, как бы то ни было, если человек ощущает себя не зависящим ни от Творца, ни от собственных свойств, а только от того, насколько он сможет пробудить свое окружение и извлечь из этого окружения силы, если он видит, что он зависит от этого – он, безусловно, на правильном пути.

Только это условие может обеспечить продвижение. Все остальное, несмотря на то, что у человека есть ощущение и понимание, не является продвижением, так как происходит не за счет человека, а за счет того, что Творец вызывает в нем, добавляет ему, дает ему. Существует много причин для продвижения человека свыше, поскольку он связан с остальными душами, и возможно у него есть особая роль в мире.

Есть еще много аспектов, которые мы не можем учитывать в нашей системе обучения, но, как утверждает Бааль Сулам в статье «Свобода воли», усилие во имя получения от окружения силы для продвижения – это правильное усилие. И сила, способствующая продвижению, если она приходит от окружения – это правильная святая сила, благодаря которой человек правильно продвигается. Если же это сила, приходит не от окружения, то это происходит не за счет человека.

Также необходимо отличать приходит ли эта сила от окружения, как результат того, что человек вкладывает в общество, или потому, что он просто «падает на руки» общества, и оно обеспечивает ему пробуждение. В этом тоже возможно положительное или отрицательное продвижение. Может быть человек получает силы и возбуждение от общества и использует это, как пиявка, которая высасывает из общества силы и ничего не добавляет сама. В таком случае необходимо упорядочить отношения между товарищами, как пишет РАБАШ в своих статьях о группе.

Итак, согласно тому, что говорит нам Бааль Сулам в статье «Свобода воли» есть только одна сила для развития человека, та, которую он получает от окружения.

Если человек как будто бы развивается, но благодаря другой силе, это происходит не за его счет. Духовное развитие возможно только благодаря возникновению предварительной потребности со стороны человека, а эта потребность выражается в том, что человек приходит в группу и требует от нее силы для продвижения. Это проявляется в двух аспектах: потребности келим, и величие света – величие Творца. И тогда эликсир жизни или наркотик смерти – все это становится ясно и человеку удается избежать нежелательного развития.

Но, если вместо пробуждения, человек вызывает в группе падение, если он не способен извлечь из группы силы для продвижения, если он не строит группу так, чтобы она гарантировала ему эти силы… Группа – это совокупность всех данных, всех возможностей и обстоятельств, окружающих человека, группа – это также те, кто смотрит нашу программу по телевидению, группа – это общество, то, что находится вне меня. Поэтому три параметра: книга, учитель и группа – они условны, существует тысяча деталей, влияющих на то, в какой форме это воздействует на человека. Но заботиться о том, чтобы это подействовало, и требовать, и подготовить эти средства, чтобы они постоянно окружали меня, это то, что надо сделать.

Я помню, Рабаш говорил: «Тебе нечего делать? Приходи и сиди здесь». «Возьмите ящик пива, сядьте здесь, поговорите, может быть, почитаете что-нибудь. Остальные ходят в какой-нибудь бар»,– он говорил о новых учениках из Тель-Авива, – «Они привыкли ходить в бар, сделайте то же самое здесь». В любом случае, само место, если вы находитесь здесь, оно определяет, о чем вы будете говорить, думать и это, подсознательно, в любом случае присоединится к правильному направлению, и вы сможете перейти от тайной науки к явной.

Вопрос: Может ли человек определить, получает ли он движущую энергию от группы или от других источников?

Человек должен проверить, получает ли он правильную движущую энергию, в правильном месте и в форме, достаточной для развития. Все это относится к самостоятельности человека. Он должен выяснить это и в соответствии с этим продвигаться. Эти выяснения – это построение кли.

Никто извне не может сказать тебе: «Ты в правильном месте!». Никто не может сказать тебе: «Сегодня ты получил порцию силы, которой тебе хватит, чтобы исправлять себя в течение целого дня, и в конце дня ты увидишь, насколько ты продвинулся». Никто не скажет тебе правильно или нет на тебя воздействует группа, что в ней надо немного подправить здесь и там, и тогда все устроится в исправлении твоих келим.

Никто не может этого сделать! Все это за твой счет. Выяснение этого, постоянное копание в этом, требование связи и понимания, и над связью и пониманием – оправдание. Не важно, что я нахожусь в состоянии выяснения и смятения, но я нахожусь в них при условии, что я оправдываю Творца. Прежде всего, я собираюсь оправдать Творца.

Так же, как в исправлениях – прежде всего надо произвести сокращение, подняться над ним к состоянию хафец хэсэд, а потом – поговорим. Мы учим, что таков порядок исправления келим. То же самое здесь. Прежде всего – оправдание.

Но, если я просто закрываю глаза, это не называется, что я оправдываю Его, я просто соглашаюсь от отсутствия собственных келим. На фоне чего я соглашаюсь? Надо раскрыть келим и на фоне их согласиться. Прежде всего, надо прийти к согласию, слиться с формой отдачи, а затем начать присоединять к этому келим: сначала правую линию и, насколько возможно, левую. И таким образом человек приходит к выяснению.

Но эти этапы – это этапы сокрытия и человек, конечно, не знает, где он находится и с помощью чего ему действовать. И все это происходит не для того, чтобы ухудшить положение. Творец скрывает эти состояния именно в той мере, в какой ты должен наполнить их, эти недостатки, светом хасадим. Иначе ты не дополняешь кли, не исправляешь его. Но, чтобы дополнить кли светом хасадим, ты должен знать, чего тебе здесь не хватает, почему ты не можешь оправдать, и, на этом фоне, сохранить состояние «хафец хэсэд» и оправдывать.

Если таким образом ты развиваешься к состояниям, в которых у тебя есть все большее стремление к Творцу и свойству отдачи, если ты желаешь находиться в этом свойстве (и не важно, что происходит ниже этого, в этом мире), это называется, что ты действительно продвигаешься к раскрытию Лика, пока не наступит состояние «Я болен любовью» и ты не достигнешь раскрытия.

И настоящее раскрытие – не в вознаграждении и наказании, настоящее раскрытие – в любви. Человек, который отдает Творцу, начинает понимать, как Творец отдает ему, поскольку выполняет то же действие. «Из действий Твоих я познаю Тебя» – это происходит только на стадии любви. Я отдаю Ему, выполняю такое же действие, как и Он, который дает мне. Я начинаю понимать Его – «…познаю Тебя» – я начинаю понимать Его разум, Его программу, первоначальный замысел творения, так как конец действия в первоначальном замысле. И только таким образом я достигаю оправдания и исправления.

Вопрос: Вы сказали, что по мере раскрытия решимот, необходимо делать усилие. Как можно узнать, когда и какое?

Невозможно узнать! Я повторяю, во время скрытия невозможно ничего узнать, за исключением – «жми на газ!» Делай усилия и все! Поэтому написано: «Все, что в твоих силах сделать – делай!»

Перевод: Люба Гойхман