Из урока 20 июля 2005 года.

Предисловие к книге «Плоды Мудрости. Письма». Стр.5.

Мы различаем множество ступеней и отличий в мирах, но необходимо знать, что когда речь идет о ступенях и отличиях, все это говорится только относительно получающих от этих миров, согласно правилу: «Непостигаемое невозможно выразить».

Наука Каббала говорит только о том, что каббалисты действительно постигли в своих келим реально, истинно, прочувствовали это. Она говорит о том, что можно проверить, измерить, воспроизвести, передать кому-либо, чтобы человек, узнав об этом из документов или иным способом, изучил эти вещи, и убедился бы сам, что то, что ему передано, на самом деле так, как говорит передающий. И только после всех этих проверок, написанное воспринимается, как истина.

Правило «непостигаемое невозможно выразить» говорит о том, что здесь нет места вере, каким-то фантазиям, домыслам, догадкам или предположениям. Хотя это используется в обычной науке. Но в Каббале нет предположений и теорий, как в любой другой науке, когда строят те или иные предположения, а потом их проверяют. И после того, как проверено, теория превращается в факт, в реально используемое.

В науке может быть такое, когда что-то компонуют, монтируют, исходя из опыта – связей, соотношений между вещами, на основе каких-то формул, а не согласно закону природы. И используют это. Это касается в особенности науки о материалах, веществах и их свойствах. Кроме того, в науке этого мира мы можем что-то понять и исследовать только на основании того, что нам позволяют наши пять органов чувств и наш разум. Но это лишь то, что находится на поверхности, а не внутри, в глубине материала.

И поэтому те законы, которые открываются сегодня, могут стать неверными завтра, когда раскроются иные законы природы. Иногда это бывает прямо противоположно тому, что было ранее. И поэтому нам кажется, что наука – это то, что прогрессирует, развивается, и мы даже гордимся тем, что наука раскрывает перед нами все более широкие горизонты, а сама по себе все больше раскрывается и проясняется. Мы не думаем, что это имеет изъян, порочно, но, по сути, это так. Поскольку говорит о том, что наше постижение каждый раз частично, если не полностью ошибочно, и справедливо лишь на какое-то время, до тех пор, пока не раскроется дополнительный слой в постижении материи, или законов ее существования.

Вообще наше отношение к науке в этом мире исходит из того, что мы не видим и не знаем того, что существует иное отношение к реальности, когда улавливаются законы, стоящие за материей, и именно они познаются и понимаются. Все, что раскрывается в душе, в шестом органе ощущений, не меняется назавтра. И чем больше мы продвигаемся, тем глубже все это раскрываем, и здесь никогда не бывает противоречия с предыдущим состоянием.

Предыдущее состояние становится только яснее, мы раскрываем в нем все больше деталей и связей между деталями. Но все, что раскрывается впоследствии, не отвергает прошлого, потому что и вчера это было в истинном кли, называемом душа. И все, что было вчера, осталось, лишь включившись в более сложное кли. В Каббале не бывает противоречий или предположений, которые вдруг отменяются, и на смену которым приходят новые теории.

Поэтому правило Каббалы «непостигаемое невозможно выразить» правило очень основополагающее. И требование – «у судьи нет большего, чем видят его глаза» и «непостигаемое невозможно выразить» в Каббале проявляется намного сильнее и фундаментальнее, чем в обычных науках. В Каббале мы узнаем о том, что люди постигли, проверили, воспроизвели, вновь проверили, и тогда только уверились и поняли в своих исправленных келим, что это так.

Причина состоит в том, что имя выражает постижение. Человек дает имя только после постижения объекта и согласно этому постижению.

И потому во всем существующем относительно духовного постижения выделяются 3 отличия:

1)Ацмуто, 2) Бесконечность, 3) Души.

Это также постигли каббалисты: все, что существует, включая Высшую силу, нас, включая вообще все, о чем только можно говорить, делится относительно нас, в нашем постижении на три вещи – Ацмуто, Бесконечность, души.

1) Ацмуто (сущность) — об этом мы вообще не говорим, потому что корень и источник творений начинается от замысла творения, где они включены как «завершение действия – в начальном замысле».

То есть каббалистам раскрывается все. Они постигли, что есть Ацмуто, но вместе с тем постигли, насколько мы можем исследовать нашу с Ним связь, понять Его, и понять, где находится граница нашего постижения, где мы можем запутаться, где можно сделать что-то не ради постижения света. Именно там мы можем запутаться и сделать неправильные выводы. Поэтому и говорится, что запрещено.

Но запрещено, по Каббале, это просто невозможно. Нет ничего запрещенного. А то, что раскрывается в келим человека – это раскрывается, и таково научное исследование природы всей реальности. Но по мере этого раскрывается, как здесь написано, что все прочие составляющие реальности, включены в Ацмуто. Хотя о самом Ацмуто, о том, как он нам представляется, мы вообще не говорим, потому что это является корнем и источником творений. И поэтому имеет такое название – Ацмуто. То есть существует сам по себе, и относительно наших келим не проявляется более, чем как это наше существование.

2) Бесконечность — это суть замысла творения, состоящая в том, чтобы «дать творениям наслаждение, называемое Бесконечностью» (бесконечное наслаждение). А это – связь между высшей силой и душами. И понимается она нами, как желание насладить творения. Бесконечность — это начало действия. И называется светом без сосуда, но там начинается источник творений, т.е. связь Творца с творениями, называемая желанием насладить творения. Это желание начинается с мира Бесконечности и нисходит до мира Асия.

Свойства Ацмуто скрыты от нас, и мы постигаем Его только, как наш корень, и постигаем, что большего не можем постичь. Связью между душами и Ацмуто является Бесконечность. И Бесконечность – это понятие относительно наших келим, там находится наш корень, а к Ацмуто мы не имеем никакого отношения, никакого существования в Нем. Но тогда возникает вопрос, как мы все-таки постигаем Ацмуто, если мы не включены в него и у нас нет с Ним никакой связи? Мы поговорим об этом позже.

Бесконечность – это наш корень, мы включены в нее, и это мы постигаем по мере подобия свойств. О Бесконечности мы говорим в двух направлениях. Одно из них – это отношение Ацмуто к душам. И это отношение бесконечное, совершенно неограниченное, то есть никогда души не ощущают какого-то ограничения добра, исходящего со стороны Ацмуто, поскольку таково отношение Ацмуто к душам.

А если и существует какое-то ощущение ограниченности или отсутствия отношения, изъян в отношении Ацмуто к душам, - то это только относительно душ, и исходит из причин, условий и целей, с ними связанных.

Но отношение Ацмуто к душам всегда бесконечное, доброе и несущее добро всем, как плохим, так и хорошим, в совершенно безграничной форме. И таким образом это проявляется душам, которые исправляют свои келим согласно Бесконечности.

1) Души – это получающие наслаждение, находящееся в желании Творца дать наслаждение.

Необходимо добавить, что души получают это наслаждение, согласно закону подобия свойств. Они это сами устанавливают. Что значит сами устанавливают? Материал, который начинает развиваться и приходит к ощущению отношения Ацмуто к душам, по мере своего развития к последней ступени развития, приходит к решению, что хочет быть похож на Дающего ему, и самому, со стороны своего кли достичь состояния Бесконечности. То есть, как Ацмуто безгранично дает душам, так и души достигают бесконечной отдачи Ему.

Исходя из этого, начиная с Первого Сокращения, как мы учим, мы изучаем законы, зависящие от экрана и Отраженного света в новом кли, в желании отдавать, а не в желании получать. А души, являющиеся частями Первого Человека, которые вышли уже после Второго Сокращения, от связи бины и малхут, получают это наслаждение только согласно подобию своих свойств Бесконечности.

Бесконечность называется так потому, что та связь, которая существует между Ацмуто и душами, понимается нами, как желание насладить творения. А кроме этой связи между нашим желанием насладиться и желанием Творца насладить нас, у нас нет никакой возможности ничего исследовать, ощутить и что-то выяснить о нашем существовании. Там зарождается действие и называется эта связь - «свет вне кли». Там и находится корень творений, т.е. связь, существующая между Творцом и творениями, называемая «желание насладить творения». И это желание начинается от мира Бесконечности и продолжается до мира Асия.

Что значит, это желание неограниченно насладить творения начинается от мира Бесконечности и продолжается до мира Асия?

Рис.1.

Со стороны Ацмуто (мы должны это отграничить) мы не улавливаем ничего, от Ацмуто у нас нет ничего. Мы отделены от Него полностью, не ощущая никакой связи, или ощущаем Бесконечность. А из Бесконечности это наслаждение, это отношение Ацмуто к творениям спускается, развиваясь, проявляясь через миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия.

Но мир Адам Кадмон мы не выделяем особенно. Иногда каббалисты объединяют его с Бесконечностью. Потому что мир Адам Кадмон лишь отделяет от нас Бесконечность, приводя в порядок это бесконечное отношение в соответствии со светами и сосудами. Но в мире Адам Кадмон нет ограничений, или ослабления света.

Рис.3.

Существует лишь деление на кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут, согласно парцуфим Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН и келим – нефеш, руах, нешама, хая, ехида. Таково деление, которое существует в мире Адам Кадмон по сравнению с Бесконечностью, где мы не различаем такого разделения. Там существует единый свет в едином кли. Мир Адам Кадмон делит это, согласно кли. Поэтому он называется началом линии.

Но миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия ослабляют свет, то есть ослабляют наслаждение, исходящее от Ацмуто к душам. Души находятся в мирах Ацилут, Брия, Ецира, Асия. А мир Ацилут только дает нам закон, формулу того, как отдача Ацмуто достигает душ – согласно какому закону это происходит.

Это, по сути, программа, согласно которой, осуществляется связь между душами и этим наслаждением, которое в мире Адам Кадмон лишь разделилось, согласно видам авиюта кли относительно света. А в мире Ацилут это деление происходит уже согласно возможности душ уподобиться, достичь подобия свойств, отдаче. И это ГАР мира Ацилут демонстрирует в виде примера, а ЗАТ мира Ацилут получает.

Рис.4.

Форма, которую принимает ЗАТ мира Ацилут – это форма, которую поднимающиеся и присоединяющиеся души приносят в мир Ацилут. То есть существует какое-то желание, называющееся МАН, которое поднимается, и согласно которому кли, находящееся в ЗАТ мира Ацилут, получает определенную форму – экран, три линии, здесь есть много всего, например, то, что называется ЦЕЛЕМ. И тогда ГАР мира Ацилут, согласно тому, насколько ЗАТ мира Ацилут уподобляется ему, согласно подобию свойств дает ему это наслаждение.

А сам ГАР мира Ацилут устроен так, что в нем есть разные ограничения. Это все, что мы изучаем в частности: малхут скрытая в РАДЛА (непознанная голова), скрытие внутренних АБА вэ ИМА, три линии, парцуфим сеарот, парцуфим ЦЕЛЕМ (образ), деление бины на первую, вторую и третью Твуна. Существует множество ограничений. Свет в келим раскрывается в ЗАТ только от хазе и ниже, но не выше. Существует множество ограничений, которые в конечном итоге нужны для того, чтобы дать душам возможность получить исправления постепенно.

Каждая душа может подняться, и как бы втолкнуть себя, установив свою форму в ЗОН мира Ацилут. ЗОН мира Ацилут включают в себя все души, и являются тем кли, которое получает это бесконечное отношение Ацмуто.

А что касается этого мира?

Я рисую здесь человека, то есть наши пять органов чувств с нашими материальными желаниями, которые выражаются посредством этих органов чувств. Но то, что касается нас, то нас нет во всей этой картине, потому что наши желания не направлены и не могут быть направлены, как МАН к ЗОН, ЗАТ мира Ацилут, и это потому, что мы находимся, что называется, в бессознательном состоянии – в желаниях телесных, к деньгам, почестям, знаниям. Так мы развиваемся до появления точки в сердце пока не вступаем на путь развития своей души.

Рис.5.

Но отношение Бесконечности распространяется до конца мира Асия, и оно является тем же самым бесконечным отношением. Можно нарисовать, что в мирах АБЕА существует такое же соотношение светов, как в мире Бесконечности. Но в мирах АБЕА существуют келим, занавеси, которые преграждают распространение света, и на каждой ступени они его пропускают в особой форме, чтобы у душ была возможность соединиться, согласно закону подобия свойств, каждый раз с более высокой ступенью светов. И таким образом продвигаться, пока не войдут в Бесконечность.

Но со стороны Высшего никогда нет уменьшения желания насладить. Оно всегда бесконечно. Можно сказать, что чем ниже мир, тем он более темный, но Бесконечность в нем – это та же Бесконечность. Только, чем ниже мир, тем он больше скрывает ее, и только то, что проходит через это скрытие, и в той форме, в которой это происходит, это то, что она приносит, дает душам, которые находятся в этом мире. То есть души в мире Асия, Ецира, Брия получают ту часть Бесконечности, которая к ним доходит через мир.

Рис.6.

И та часть Бесконечности, которая достигает душ в мире Брия, называется мир Брия. То есть Бесконечность облачается таким образом, что называется мир Брия. А когда облачается иначе, называется мир Ецира или мир Асия. Но внутри это та же Бесконечность, только Её одеяние точно соответствует каждой душе, находящейся в мире, на своем месте. Бесконечность дает душе тот свет и в такой форме, чтобы душа пробудилась для исправления и чтобы смогла получить силы и понимание для реализации исправления и достичь ступени связи с более высшей частью Бесконечности, которая называется более высшим миром.

То есть то скрытие, которое существует на Бесконечность в мирах – это скрытие определенное, и всегда направлено сверху вниз по отношению к душам, как помощь. Это мы должны понять в каждом своем состоянии. А скрытия и все, даже самые неприятные ощущения, которые мы испытываем, это по сути та же Бесконечность, только выраженная в определенных формах. Каждый раз ощущая что-то, мы ощущаем только Её, облаченную в какой-то мир. И это является для нас самой лучшей, самой близкой и самой верной для нашего исправления формой.

И поэтому, когда мы говорим о работе человека снизу вверх, мы говорим, что в любом состоянии, в каком бы он ни находился, он должен стремиться к тому, чтобы Исраэль, Творец и Тора были едины – «Он (Иу), свет (Хаюи) и действия Его (Гармуи) едины». У человека всегда есть связь с Бесконечностью, с Творцом, потому что эта связь сверху вниз никогда не испортится, не превратится в нечто плохое.

Человек всегда управляется сверху самым наилучшим образом. И поэтому то, что мы проходим одиночное, двойное скрытие, периоды наказания и вознаграждения и вечной любви – это только раскрытия бесконечного отношения, которое существует и на самой низшей ступени.

Перевод Рут Готлиб. Оформление рисунков Леонид Клеймер.