Из урока 16 Июля 2005г.

«Шамати», Статья № 34

«Преимущество земли - во всем оно»

Известно, что ничто не раскрывается в своем истинном виде, как только из своей противоположности, как сказано: «Преимущество света - из тьмы». Это значит, что каждое явление указывает на свою противоположность и именно с помощью противоположности можно постичь истинную суть ему противоположного.

А поэтому невозможно ничего постичь с абсолютной ясностью, если нет ему противоположного. Например, невозможно оценить хорошее, если нет ему противоположного, указывающего на плохое, как горькое-сладкое, ненависть-любовь, голод-насыщение, жажда-наполнение, разделение-слияние. Отсюда понятно, что невозможно прийти к любви от слияния прежде постижения ненависти к разлуке.

Человек может продвигаться и войти в духовное в зависимости от того, насколько он чувствует себя противоположным ему, ненавидит эту противоположность, наступает на нее и тогда с нее поднимается в противоположное, духовное состояние.

Невозможно перейти к святости и пройти все градации свойств, заключенные в ней, если в противовес им не пройти через все градации свойств в состояниях, обратных святости. Это не значит, что мы проходим через них в ожидании, пока все пройдет само собой. Напротив, состояния, противоположные святости, приходят к человеку так же, как святость – с помощью Высшего света.

Если человек учится и притягивает на себя свет, возвращающий к Источнику, то этот свет высвечивает ему, насколько его состояние противоположно святости. Человек определяет, что его состояние обратно святости, и страдает именно из-за этой противоположности, а не из-за того, что ему плохо в его материальном существовании. Он чувствует себя плохо из-за того, что находится в состоянии, противоположном святости, и тогда в мере своих страданий от этого он подготавливает себя к переходу в противоположное состояние – к святости.

Это означает, что оба этих состояния называются духовными - и отрицательное состояние – скрытия Творца и раскрытие эгоизма в человеке, и положительное, духовное состояние - отдача, которую он обретает, поскольку человек проходит их, только начиная с момента пробуждения точки в сердце. И только с помощью своих усилий привлечь свет, возвращающий к Источнику, он начинает входить в скрытие, а затем - в противоположное ему состояние, в раскрытие.

Состояния скрытия должны быть также уважаемы и любимы нами, поскольку все они являются целенаправленными. Мы обязаны пройти их одно за другим, и только в противовес им войдем в святость, в раскрытие, в слияние. Все состояния скрытия и страдания из-за нашей удаленности от духовного, от отдачи (это и называется скрытием) – все они строят кли души.

Скрытие мы должны истолковывать только как скрытие Управления Творца – «Доброго и Творящего добро», поскольку в этом состоянии мы не способны оправдать Его. Необходимо определять скрытие так, что в ощущении мы не можем почувствовать добро, поскольку Творец скрыт от наших эгоистических желаний, а не так, что мы страдаем из-за ненаполненности наших желаний, из-за того, что пребываем в страданиях, как и весь мир. Напротив, мы страдаем от того, что из-за противоположности своих свойств ощущаем исходящее от Творца зло вместо добра.

Скрытие должно быть определено в человеке как скрытие добра, когда к нам приходит хорошее, а мы вследствие нашей противоположности ощущаем его плохим - и в разуме, и в сердце, и в ощущении, и в рациональном понимании, в определении того, пришло ли это от Творца или нет, хорошо это или плохо.

Только тогда это означает, что человек находится в скрытии. Если же он просто сидит, страдает и обвиняет Творца, - это не называется скрытием. Он просто страдает и жалуется - это уже называется клипой.

Скрытие – это святость. Когда человек поневоле находится в тюрьме и хочет вырваться из нее не потому, что он выйдет – и тогда ему будет хорошо, а потому, что пока он сидит в тюрьме, он не может оправдать Творца, не способен относиться к Нему хорошо по своей природе – тюрьма не позволяет, тогда это означает, что он поднимается с уровня этого мира через все ступени в духовное. И тогда ступени двойного и простого скрытия также находятся на лестнице ступеней, он поднимается по ним в духовное.

Если же «глупец сидит сложа руки и ест себя поедом», это не означает, что он пребывает в скрытии – он находится в клипе тела, в эгоизме, и жалуется, что не чувствует себя хорошо.

Скрытие означает, что человек желает оправдать Творца, не способен на это – и оттого страдает.

Вопрос: Что значит «желать оправдать Творца»?

Это означает желать раскрыть Управление как «Доброе и Творящее добро и плохим, и хорошим». Что значит «и плохим, и хорошим»? Нет плохих, и нет хороших. Что значит «плохие»? Плохие – это те, кто еще не исправились. Хорошие – уже совершили исправление. Эти хорошие тоже были плохими.

«И плохим, и хорошим» означает, что от Творца приходят только добрые воздействия, - это называется «Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим». Эти воздействия приходят в форме Высшего света, у которого нет других форм, кроме отдачи. Вся противоположность заключена в самом человеке. «И плохим, и хорошим» означает состояния до исправления и после него.

В состоянии перед исправлением человек сожалеет о своей неисправленности не потому, что чувствует себя нехорошо, а потому, что не может относиться к Творцу так же, как Творец относится к нему, поскольку из-за своих неисправленных келим чувствует противоположное отношение, и тогда от этого он страдает.

Есть ребенок, который получает шлепки и хочет ударить мать в ответ. Вы знаете, как дети это делают: «Мама злая!» И есть ребенок, который получает наказание и понимает, что оно полагается ему. Сначала он считает, что ему полагается наказание из-за того, что он плохой, а, поумнев, понимает, что его наказывали не из-за того, что он делал что-то плохое, ведь он делал это только потому, что был ребенком.

Творец не наказывает нас за то, что мы – плохие. Эти удары предназначены только для того, чтобы показать человеку, как вырасти. Поэтому это не удары, а знаки и раскрытия того, как мы должны измениться. Это не значит, что Он создал зло, а теперь производит над нами изменения для того, чтобы мы стали хорошими. Напротив, только из-за того, что без этого невозможно прийти к постижению совершенства и вечности, мы обязаны увидеть противоположные состояния.

Это означает, что все удары находятся внутри нас, и исходят не из того, что Он создал нам нашу эгоистическую природу, а из того, чтобы с их помощью мы узнали, как построить наши келим. Эти удары на самом деле не являются ударами. Они подобны тому, как детям с каждым разом дают играть во все более сложные игры, разрешать проблемы, упорядочивать какие-то предметы, и с помощью этого развивают их.

Если бы мы чуть больше видели причинность и целенаправленность, то не ощущали бы все это ударами. Человеку ничего не трудно сделать, если он знает и видит от этого выигрыш. Мы бы вовсе ощущали наслаждение от всего, что Творец ставит перед нами. Но поскольку мы должны перейти от келим получения к келим отдачи, нам запрещено видеть вознаграждение, оплату, и из этого исходит вся тяжесть. Мы страдаем не от боли самой по себе, вызванной отсутствием наполнения, наша боль - от отсутствия цели, мы не видим выгоды от своих страданий. Если человек видит выигрыш, его ничто не волнует - он идет вперед. Люди идут на такие лишения, всю жизнь работают для того, чтобы чего-то достичь!

Проблема заключается только в том, что мы не видим цели. И это сделано намеренно – для того, чтобы эгоистическая цель не повернула бы наш взгляд в другом направлении, чтобы мы приняли для себя другую цель – независимую от ощущения.

Самое главное для нас – понять, что скрытие – это состояния, которые мы проходим только своими усилиями в изучении Каббалы. Скрытие означает, что я желаю раскрыть Творца для того, чтобы оправдать Его, поскольку в скрытии я не способен на это. Оправдать Творца возможно, если я также приобретаю Его свойства. Если я просто так страдаю – это не называется скрытием.

Люди, изучающие науку Каббала, каким-то образом принимающие в этом участие, 99% времени страдают от того, что им плохо, и 1% времени пребывают в лучшем состоянии, оправдывая все происходящее тем, что им полагается находиться в таких состояниях, потому что им светит цель. Поэтому необходимо постоянно переходить к таким состояниям, в которых я связан с целью, и от того, что я связан с ней, мне больно только из-за того, что я не пребываю в отдаче, не оправдываю Творца.

Слово «скрытие» показывает на суть состояния, когда я страдаю от того, что мне не раскрыта мера отдачи, называемая «Творец», что она находится в скрытии, поскольку я не пребываю в той же мере, в том же свойстве. Поэтому я называю такое состояние скрытием.

Двойное и простое скрытие – это очень высокие состояния и называются «ло лишма». «Ло лишма» - это не просто. Это очень высокое понятие, когда человек правильно «прочитывает» свое состояние относительно Творца, связан с Ним через стены этой тюрьмы и страдает от того, что не находится по ту сторону, за пределами тюремных стен, то есть, не пребывает в том же свойстве, что и Творец.

Потому это называется построением келим – ощущения недостатка, потребности находиться в свойстве отдачи. Двойное и простое скрытие – это накопление недостатков, потребностей к свойству отдачи. После того, как человек наполнил всю меру своих усилий и действительно стремится к этому свойству, как пишет Бааль Сулам о влюбленном в послании со страницы 70, когда он стремится, любит и на самом деле теряет голову – к свойству отдачи, к Творцу, тогда переходит махсом.

Безусловно, в его стремлении еще есть небольшая примесь чего-то эгоистического, потому что он не может иначе – пока еще он связан пуповиной со своим эго, но его стремление направлено к Творцу, оно не продиктовано желанием к самонаслаждению от слияния: «Принеси мне! Приди ко мне!» - Нет! Как объясняет Бааль Сулам, человек желает все отдать Творцу, кроме одного процента, над которым не может быть Хозяином. И это называется «ло лишма».

Это означает, что впоследствии любое состояние, приходящее к человеку в святости, основывается, строится на состояниях, пройденных им в скрытии. Поэтому и эти состояния скрытия действительно присоединяются к состояниям «вознаграждения и наказания» и «вечной любви» - злоумышления обращаются в оплошности, а оплошности – в заслуги.

Почему? – Потому что в этих состояниях в двойном и простом скрытии человек страдал от того, что не находится в противоположных им состояниях – «вознаграждении и наказании» и «любви». И поскольку человек страдал от этого, то сейчас он действительно берет эти состояния за основу и исправляет их.

Почему сейчас он может их исправить? – Потому что до этого он страдал от того, что они неисправлены, а теперь достиг состояния, в котором может связать их с целью.

Вопрос: Что значит «готовность страдать»?

Готовность страдать – это некое внутреннее состояние, внутренняя подготовка к чему-то. Это не значит, что мне отрезают руку, и я страдаю, приучив себя к боли или как-то еще.

Под готовностью страдать подразумевается, что согласно своей подготовке я способен вытерпеть плохие ощущения в чувствах и запутанность в понимании жизни, то есть, вопреки этому я связан в своем осознании с тем, что все это пришло от Творца, что на самом деле Он воздействует на меня в ощущениях только добром, что все это действительно приходит ко мне по ясной и четкой программе для того, чтобы привести меня к Окончательному Исправлению.

Если вопреки страданию и запутанности – в разуме и в сердце я могу быть связан с Управлением, осознавая, что Оно – Доброе, целенаправленное и точное, - это означает, что я готов страдать – вопреки тому, что мне плохо в разуме и в сердце, я готов быть связанным с Творцом, оправдать Его. Конечно, это зависит от того, насколько человек заранее подготовил себя с помощью группы и книг, чтобы все это уже безусловно было внутри него. Это зависит от светящего на него света, но свет зависит от того, насколько человек находится во всем этом процессе.

Есть в этом аспект того, что «Заповедь спасает и защищает, когда исполняют ее, а Тора спасает и защищает и когда занимаются ею, и когда не занимаются». Когда человек прикладывает усилия, называемые заповедью, желая все-таки оправдать Творца вопреки запутываниям и боли, тогда очень постепенно из этих усилий к нему приходит Тора – «из заповеди – Тора», то есть, ему уже светит некоторое свечение, укрепляющее его в том, что любое состояние, каким бы оно ни было, является целенаправленным и ведет в правильном направлении.

Это называется «из заповеди приходит Тора». Человек оправдывает Творца не только в якобы хороших состояниях. Напротив, даже если ему плохо, он все-таки тоже может удержать себя в таком осознании. И тогда, если этот свет Торы уже есть в нем, то, находясь в состояниях, в которых свет не светит ему, он может изнутри этих состояний оправдать Творца и быть связанным с Ним.

Это зависит только от меры свечения, находящегося в человеке, и зависит не от внутренних усилий, а только от света. Человек – это на самом деле функция количества и качества светящего ему света. Количество и качество света также зависят от кли человека, в самом свете нет ни количества, ни качества. Кли человека делится на количество и качество, и потому он таким образом разделяет светящий ему свет.

Поэтому, если человек подготовил себя, организовал для себя так, чтобы у него было постоянное свечение, это означает, что теперь у него есть свет Торы, поддерживающий его. Он приобрел Тору, а не заповеди, в которых свет светит ему только по частям. Тогда и в плохих состояниях у него все-таки есть путь, есть возможность оправдать Творца и быть с Ним в связи.

Это означает, что человек пребывает в этих состояниях в скрытии, потому что относительно плохих состояний, в которых согласно разуму и сердцу он не способен оправдать Творца, отключен от Него, он определяет, что все-таки может быть связанным с Творцом. И тогда пропасть между тем, что человек ощущает, и тем, что воспринимает в свете Торы, означает, что он находится в скрытии. То есть, скрытие – это тоже духовное состояние, приходящее к человеку в светящем ему свете.

А совет как удостоиться ступени ненависти к разлуке в том, что человек должен прежде узнать, что в общем-то означает разлука, другими словами, от кого он отдален. Только тогда можно сказать, что он желает исправить это отдаление. Это значит, что человек должен отдать себе отчет в том, от кого и от чего он стал отдален. Только тогда он может постараться исправить это состояние и соединить себя с тем, кто стал далек от него. Т.е., если человек поймет, что выиграет от сближения с ним, то сможет оценить ущерб от того, что останется в отдалении.

Польза или ущерб оцениваются по наслаждению или страданию. Потому что отчего человек страдает - он отдаляется и ненавидит это. И мера отдаления зависит от меры ощущения страдания, ведь в природе человека избегать страданий, поэтому одно зависит от другого. Таким образом, в мере страданий старается и делает все возможное, чтобы отдалиться от того, что вызывает страдания. Т.е., страдания вызывают ненависть к их источнику и в этой мере он отдаляется.

Страдания должны вызвать в человеке ненависть к отдалению, ненависть к скрытию, ненависть к тому, что он пребывает в желании, обратном Творцу, в противоположном Ему свойстве, и от этого страдает. Это означает, что необходимо перевести страдания с материального уровня в разуме и в сердце, когда в разуме человек желает властвовать и понимать все происходящее, а в ощущении ему некомфортно и нехорошо, на духовный уровень, осознать, что страдает не от того, что ему плохо, а от того, что далек от свойства отдачи.

И когда человек начинает страдать из-за этой удаленности, а не из-за материальных страданий в разуме и в сердце, тогда это называется страданиями разлуки, страданиями скрытия. Эти страдания строят ему кли, которое он действительно будет использовать потом в «вознаграждении и наказании» и «вечной любви», поскольку страдал из-за того, что был отдален от отдачи, от Творца. И тогда в противовес этим страданиям в нем прорывается любовь, слияние, то есть, соединение с мерой отдачи.

Это говорит о том, что время отдаления – двойное и простое скрытие – это время построения желания к отдаче. И потому оно называется духовным, находится внутри духовных миров, и обо всех этих ступенях мы говорим как о 613-ти (ТАРЬЯГ) желаниях, которые раскрываются в двойном скрытии, затем те же самые 613 желаний в другой мере раскрываются в простом скрытии, и те же самые 613 желаний переходят в «вознаграждение и наказание», а затем – в исправление «вечной любовью». И тогда человек утверждает, что весь его путь проходил по четырем ступеням любви.

Что представляет собой первая ступень любви? - В двойном скрытии, когда человек называет себя «законченным грешником», он раскрывает, что Творец относится к нему с любовью. В таких случаях можно сказать, что он пребывает в двойном скрытии и считает себя «законченным грешником».

Человек может определить только одно против другого. Творец – Отдающий, я – получающий, Он – «Добрый и Творящий добро», я в противоположность этому – эгоист, не могу оправдать Его из-за того, что у меня нет сил преодолеть страдания – плохие ощущения и запутанность, которые я чувствую. Эти страдания затмевают мне другие разум и сердце, с которыми я мог бы подняться над ощущением и запутанностью, и тогда я не могу оправдать Творца – ни причинность, ни целенаправленность Его действий. И потому, когда я анализирую все это и признаю, что это так, я называюсь «законченным грешником». Это – постижение.

Вопрос: Что делать человеку для того, чтобы, придя к этим страданиям, он укрепился в стремлении и не сбежал с поля боя?

На это нет ответа. Что делать человеку для того, чтобы не сбежать с поля боя? «Все, что в твоих силах делать – делай». Мы не можем ответить на этот вопрос. Есть настолько удачливые люди – умные, чувствительные, обладающие жизненной мудростью, различающие вещи действительно с очень большой тонкостью, с очень тонкими, глубокими аналитическими способностями, наделенные от рождения действительно превосходными свойствами. Есть люди, которые делают такой большой рывок, а затем все ломается.

Нет здесь никакого расчета, поскольку к тому времени, когда человек достигает духовных ступеней и начинает шагать по ним, в двойном и даже в простом скрытии уже исчезают все его материальные преимущества - ни разум, ни тонкость восприятия, ни воспитание, ни одаренность, полученная им по наследству – ничего не работает. Ничего!

Свет пробуждает решимот кли (а не животные решимот), и на всех действует один и тот же закон. И разума уже нет, и животные ощущения уже не работают, и все тонкости во внутренних определениях человека, бывшего настолько умным и изощренным здесь, в этом мире, исчезают – ничего этого уже нет! Все начинают словно с одной линии, как спортсмены.

И неважно, что один приезжает к стартовой линии в инвалидном кресле, другой приходит на костылях, а третий прибегает в полной спортивной форме, – все это неважно. Достигая этой линии, ты вдруг видишь, что все абсолютно равны. Абсолютно равны! Все, что было в материальном мире, исчезает. И даже характер становится у всех примерно одним и тем же, все обретают один и тот же подход.

Это говорит о том, что все начинают работать в соответствии с духовными решимот, приводящими их в действие. Это могут быть большие, преуспевающие люди, способные одним мизинцем повернуть весь мир, и может быть какой-то забитый жизнью человек, живущий на скромную зарплату, работающий в гараже или еще где-то, - нет никакой разницы. Я уже не говорю об умственном превосходстве – ничего этого нет!

Ты спрашиваешь: как не сбежать с поля боя? В этом есть два условия, две составляющие. Первое – есть ли у человека определенная миссия в строении Адама Ришон? Как говорит Бааль Сулам: «Не своими силами, а милостью Творца». Это означает, что у него есть особая миссия и из-за этого его продвигают на тысячи ступеней выше остальных, потому что для выполнения своей миссии он обязан достичь этого уровня.

Мы видим подобное и в нашем мире. Когда-то я был знаком с молодым человеком - простым, совсем неприметным служащим. Примерно через пять лет я встретил его в Канаде, приехав навестить своих родителей, - у него уже был четырехэтажный дом, детская комната размером с наш учебный зал, такая роскошь… Здесь он работал простым электронщиком – и вдруг такой скачок! А другой – наоборот: удачлив, обладает всеми данными – и остается каким-то простым служащим или еще неизвестно кем.

Мы не можем определить все эти вещи согласно данным человека – насколько он способный или неспособный, это определяется местом души в общей системе всех душ - откуда, из какого места в системе Адама Ришон происходит душа человека.

Сейчас наступает время, когда какой-то слой душ определенного типа должен быть в расцвете для того, чтобы управлять, функционировать, что-то совершать – и так будет. Мы видим это по зародышу, который развивается. Известно, что в первую неделю в нем развивается что-то одно, во вторую – другое, на тридцатой неделе, сороковой - еще что-то. Все растет в свой срок – руки, ноги, легкие, мозг – в той или иной степени. И так все время развиваются разные части зародыша. Мы будем изучать потом 11-ю и 12-ю части «Талмуда Десяти Сфирот», где написано, почему тело развивается именно в такой последовательности – материальное против духовного.

Поэтому, если пришло время, и по какой-то причине определенная душа должна развиваться, то она обязана это делать, поскольку у нее есть особая миссия относительно всех остальных душ. И потому невозможно определить по человеку, что с ним произойдет. С одной стороны, это зависит от его усилий, а с другой стороны – от его миссии. Поэтому можно прочитать у каббалистов (и они не просто пишут красивые слова), что на самом деле у них есть определенная миссия, и согласно миссии так их продвигают. Это не превосходство в чем-то, и потому они не гордятся этим. Чем можно гордиться? Человека поднимают для того, чтобы он работал.

Это говорит о том, что невозможно искать справедливость и как-то сравнивать одного человека с другим в середине пути. Мы не видим общую систему и не можем оправдать одно в сравнении с другим. Только когда мы достигнем духовного и увидим всю систему, мы обнаружим, что все равны. Как это возможно, мы тоже не понимаем: «Как это - все равны? Это просто красивые слова…» Безусловно, сейчас нам это непонятно. Как я могу не завидовать Бааль Суламу или Ари? Посмотрите, что знал Ари в тридцать лет, чего достиг!

Нет патента. Написано: «Прямы пути Творца. Праведники пройдут по ним, а грешники упадут». Это означает, что наша цель, как мы сейчас изучали, - оправдать действия над нами Творца в противовес двойному и простому скрытию. И тогда человек идет по пути.

Следует понять, что нечего кричать: «Мне это полагается!», поскольку то, что тебе будет полагаться, ты получишь в порядке ступеней, и об этом нечего кричать. Кричать нужно не о том, что мне полагается, а о помощи: «Помоги мне оправдать Тебя, любить Тебя, как будто бы Ты раскрыт!» Как будто бы! Мы должны просить не раскрытия, а силу для того, чтобы оправдать Творца, быть связанным с Ним изнутри скрытия. Меня не волнует – скрыт Творец или раскрыт. Разве «хафец хесед» (ничего не желающий для себя), будучи в скрытии, попросит раскрытия? И это – тот уровень, к которому мы должны сейчас стремиться, это - наш этап, свойство Бины, свойство отдачи.

Я словно хочу обрести исправление над всеми этими состояниями двойного и простого скрытия (и дай Б-г, чтобы они продолжались – меня это не волнует!), как будто бы их нет. Что значит «как будто бы»? – Это значит, что они не влияют на меня, я нахожусь выше них. Поэтому я говорю, что следующие состояния - более тяжелые, что ни двойное, ни простое скрытие не исчезает, мы просто обретаем на них исправления – вопреки тому, что есть скрытие, я поднимаюсь над ним, как будто бы это раскрытие. Как будто бы! Это значит, что я могу быть выше этой боли - в связи с Творцом.

Поэтому я беру все эти ступени с собой – от двойного и простого скрытия, «вознаграждения и наказания» к «вечной любви» и к Бесконечности. Эти ступени не исчезают. Мы думаем, что мы прошли их, стерли и все – можно идти вперед! С чего вдруг? Ты строишь «хафец хесед» над ними, они существуют, ты пребываешь в скрытии, и только берешь скрывающий экран от Творца и переводишь его на себя, совершая Сокращение и создавая экран на свои желания. Поэтому они все время находятся в двойном скрытии, а выше него – в простом.

Это означает, что если ты можешь оправдать Творца на основе двойного скрытия, ты поднимаешься над теми же желаниями в простое скрытие. Если ты можешь оправдать Его в простом скрытии, то поднимаешься над ними в «хафец хесед» - над теми же противоположными свойствами. Ты все время добавляешь над ними исправления, но они постоянно находятся внутри. Природа – желание наслаждаться не изменяется. Оно существует в своей основе в том же виде, в каком его создал Творец.

Вы видите, сколько мы говорили об этом в последний Шавуот, и так тяжело передать, что все эти ступени остаются. Не жди, что они исчезнут! Жди только того, что придет исправление, при котором ты сможешь вопреки этим состояниям оправдать Творца. И это будет твоим раскрытием. Раскрытие не придет оттого, что Творец раскроется. Оно придет оттого, что ты покроешь свои желания, преодолевая их.

Та самая стена, существующая между тобой и Творцом, останется всегда. Она останется навсегда! Как говорится: «Первое Сокращение не отменяется». Но ты переводишь стену, за которой Творец скрывает Себя, на свою сторону, и говоришь: «Я хочу, чтобы стена была у меня! Я хочу быть защищенным перед Тобой, от Твоего Лика, потому что именно этим я могу выразить свою любовь к Тебе!»

Один человек познакомился с другим. Как он с ним познакомился? – Он просто увидел его, обнаружил в нем всевозможные хорошие свойства, они стали друзьями, он полюбил его, потому что друг был прекрасен в его глазах. И вдруг человек обнаружил, что его друг к тому же очень богат. И тогда оттого, что они связаны вместе, он обрел от этого богатства все те же блага, что и его друг. Они оба стали равными, словно один человек.

Тогда есть разница между тем, что это богатство раскрылось после того, как он узнал второго человека как возвышенного и полюбил его свойства, и только потом ему раскрылось, что он к тому же богат, и тем, что его богатство уже известно изначально.

Поэтому Творец скрывает часть Себя для того, чтобы мы установили с Ним связь и смогли развить отношение к отдаче, к Его свойству, к Его благородству. Все остальное мы обязаны скрывать. Тогда и в нашем мире это означает, что человек любит другого. Скажем, человек женится на какой-то девушке, а потом ему раскрывается, что она очень богата. Тогда мы видим, что он действительно любит ее, потому что не знал раньше о ее богатстве, и не было ничего, что бы соблазняло его.

Есть здесь вещи, часть которых скрыта, и часть – ясна относительно желания наслаждаться и относительно возможности развивать желание отдавать. Попытайтесь найти соответствующие примеры.

Вопрос: Получается, что раскрытие всего кли происходит во время подготовки?

Верно. Это не называется такой уж подготовкой. Это считается подготовкой, поскольку ты все еще не достиг соприкосновения со светами, с экранами, ты вообще еще не «хафец хесед», но эта работа - уже духовная. Эти скрытия расположены внутри лестницы ступеней, они подготавливают кли. Мы проходим их, только неосознанно. Вы тоже их проходите. Необходимо только быть к этому немного более чуткими, готовыми больше об этом говорить – не о личных состояниях, а в общем, чтобы в целом группа понимала, что проходит по ней.

Эти скрытия проявляются иногда в очень тяжелых состояниях – в особенности на переходе между двойным и простым скрытием. В двойном скрытии действительно с большим трудом можно только лишь удержаться в осознании того, что ты находишься в скрытии, что Творец управляет, что Он совершает все, и, может быть, делает правильно, но я совершенно не способен оправдать Его. Но каким-то образом ты все еще держишься за веревку, потому что, видимо, у тебя все-таки есть с Ним связь.

В простом скрытии ты оправдываешь Его противоположностью своих келим, понимая, что чувствуешь себя нехорошо из-за того, что должен приобрести экран, и потому Его отношение к тебе - жесткое. И как же тогда ты можешь приближаться, идти к Нему? Это уже другие состояния.

Но между тем и этим есть очень тяжелые состояния. И они пройдут по нам. Без этого мы не сможем продвигаться. Все прекрасно, пока изучаешь это теоретически, «на бумаге», на чертеже – две точки, линия между ними, и ты переходишь от одной к другой. Легко сказать! Но таков путь…

Вопрос: Относительно какой точки говорится «болен любовью»?

Что можно любить в Творце? Если мы говорим о Творце, то не говорим о Нем как о каком-то дедушке, раздающем подарки. Мы говорим о свойстве отдачи, раскрывающемся нам как самое высокое свойство, которое мы возвышаем над собой и предпочитаем его всему, что только может быть.

Вопрос: Можно представить это себе как «хафец хесед», отключение от желания наслаждаться?

Почему «отключение от желания наслаждаться»? – Мы обретаем это свойство на основе желания наслаждаться.

Вопрос: Но все же это «хафец хесед» или можно представить себе что-то за пределами этого?

Не нужно воображать «хафец хесед», «на основе желания наслаждаться» - все это для нас пока абстрактные понятия. Можно подумать, мы уже знаем, что такое одно, и что такое другое… Необходимо как можно больше повышать значимость свойства отдачи, величие Творца над нами, понимать, что свойство отдачи властвует над миром, строит и создает все, управляет всем и поддерживает все, в том числе и противоположные себе вещи, с которыми в конечном итоге оно играет и создает их. Свойство отдачи совершает все это для того, чтобы воздействовать на материал творения.

Материал творения пребывает внутри этого свойства отдачи, подобно кусочкам шоколада, брошенным внутрь теста. Все находятся внутри этого теста – свойства отдачи, которое желает повлиять на эти кусочки шоколада так, чтобы они осознали возвышенность и благородство, имеющиеся в этом свойстве отдачи, чтобы вопреки первичной природе, заключенной в них, они пожелали и попросили бы щит против своей природы для того, чтобы стать такими же, как это свойство.

Это мы и просим от Творца. «Я – желание наслаждаться. Дай мне что-нибудь для того, чтобы вопреки своему желанию наслаждаться я был бы защищен от него, дай мне средство против него, чтобы я смог управлять им!» Пока я прошу «хафец хесед». Только желание наслаждаться может быть «хафец хесед», у Творца нет этого. На основе чего Он может быть «хафец хесед»? «Хафец хесед» - это уровень после Хохмы, после создания желания наслаждаться, после его наполнения, наслаждения.

Из сказанного следует, что человек должен знать, что означает подобие свойств, чтобы знать, что он должен делать, чтобы достичь слияния, называемого подобием свойств. И из этого он узнает, что означает отличие свойств и разлука.

Известно из книг и от написавших их, что Творец добр и творит только добро, т.е., Его управление постигается низшими как доброе. И в это мы обязаны верить.

Поэтому, когда человек видит происходящее в окружающем его мире, и начинает смотреть на себя или на других, насколько все страдают от Высшего управления, а не наслаждаются, как должно исходить из доброго управления, тяжело ему в этом состоянии сказать, что Высшее управление доброе и посылает низшим добро.

Вопрос: Что Бааль Сулам подразумевает под словами: «И в это мы обязаны верить»?

«Обязаны верить» означает, что мы обязаны по пути своего продвижения достичь состояния, называемого верой - верой в «Доброго и Творящего добро». Что значит «вера»? Уровень нашего ощущения называется верой, когда вопреки тому, что сейчас я чувствую себя плохо, вместе с тем я верю, то есть, ощущаю в других келим, что это приходит от «Доброго и Творящего добро».

Как я связываю одно с другим? – Я связываю их с помощью разума. Мы получаем удары, вместе с ударами понимаем, почему они приходят, и можем соединить «Доброго и Творящего добро» с ударами. Когда мы можем соединить одно с другим, это называется верой. Вера – это то, что соединяет их, способность связать одно с другим.

Вопрос: Бааль Сулам говорит о том, что пока мы не можем ощутить «Доброго и Творящего добро», мы обязаны верить?

Можно достичь состояния, в котором «Добрый и творящий добро» уже находится в нас, когда мы уже обрели это свойство отдачи, пребываем в нем и тогда изнутри него получаем также раскрытие наполнения – свет Хохма, получение ради отдачи. Это уже постижение «Доброго и Творящего добро». И есть состояние, в котором я не постигаю «Доброго и Творящего добро», Он еще не постигнут мной, но я узнаю Его издали, из цели. Я чувствую себя плохо, но верю, то есть, знаю, раскрываю, вижу, что это приходит от «Доброго и Творящего добро».

Вера – это вид постижения. Поэтому в 4-й статье из книги «Шамати» Бааль Сулам пишет, что самое важное для нас – раскрыть Творца. Что значит «раскрыть»? – Это означает быть способными пробудить на себя такое свечение, называемое верой, которое даст мне возможность сказать: «Хотя в своих келим получения я пребываю во зле, но все это – целенаправленно, имеет свою причину, и это – добро». Это уже помогает мне обрести свойство отдачи.

Реплика: В 4-й статье из книги «Шамати» Бааль Сулам пишет: «…единственное, что отсутствует у человека - вера в Творца. И достижение этого и есть главное вознаграждение, которое он хочет получить за свою работу. Т.е. только удостоиться веры Творца».

Вера – это сила, Бина, возвышающаяся над желанием наслаждаться и помогающая человеку быть независимым от того, что происходит в его келим получения, это вид исправления, дополнительная сила.

Но первая боль не проходит, ничто не исчезает, и только причинность, целенаправленность, приходящее свыше свечение гасит ее, наполняет всю эту боль. Оно не наполняет ее тем, что человек желает, а исправляет его.

Желание наслаждаться никогда не будет наполненным. Никогда! Всегда то самое первичное желание наслаждаться будет пребывать в недостатке наполнения. Второе Сокращение не отменяется. В мире Бесконечности свет ушел из кли – и никогда не вернется обратно. Он всегда будет приходить только с экраном и в отраженном свете, то есть, в исправлениях, которые ты обретешь на основе желания наслаждаться. Эти исправления подобны некому покрытию, облицовке внутри твоего кли. Но для самого по себе желания наслаждаться нет наполнения.

Вопрос: Если я посмотрю на это как ученый, то «Добрый и Творящий добро» подобно аксиоме, которую я принимаю как конечную цель пути? Я никогда не раскрою это частично?

«Добрым и Творящим добро» называется неограниченная отдача Творца творениям. Ты можешь постичь этого «Доброго и Творящего добро» тем, что сам по себе обращаешься в «Доброго и Творящего добро». Творец не наполняет творение. Он только советует творению стать таким же, как Он, и в этом ощутить добро. Это – все.

В качестве творения ты никогда ничего не получишь от Творца. Ты получишь от Творца добро (если можно сказать, что получишь от Него) только при условии, что станешь таким же, как Он, подобным Ему.

Вопрос: Если мы говорим, что все, с чем мы будем работать в духовном, человек начинает строить только с момента пробуждения в нем точки в сердце и с того момента, когда он понимает, что боль, возникающая в нем от того, что он не подобен Творцу, - это его настоящие келим, то непонятно, какова цель всех желаний, страданий и всего того, что происходило до пробуждения точки в сердце? Мы будто бы вообще не используем их и лишь поднимаемся над ними? Тогда какова цель всех желаний человека, развивающихся в нем до того, как он начал строить кли для оправдания Творца?

У меня дома есть кот - живет, поверь мне, как в раю. Все, что ни пожелает, у него есть. Кот спит на подушке (я сплю на матрасе, он – на подушке). У меня тоже есть хорошая еда, но он ест все, что пожелает, хочет сметану – ест сметану. Вы знаете этих котов – они спят 18 часов, два часа бегают в поисках пищи, и два часа отдыхают после еды. Так и этот кот. У меня же - все наоборот. У кота нет проблемы ни в чем.

Предположим, я захочу сделать из него человека. Я хочу, чтобы он научился слушать музыку, читать книги, смотреть фильмы, ощутил, что такое любовь, что такое приключение, начал раскрывать что-то прекрасное, а не мусорный бак тут и там. Какие недостатки, потребности я обязан буду внести в него! Иначе он не раскроет это. Я могу слушать рядом с ним музыку, читать ему книги, энциклопедии – все, что угодно. Разве он услышит это? Нет. Сначала мы обязаны развить в нем потребности к этому, чтобы он пожелал этих наполнений.

Развивать недостатки – это большая боль. Это – боль. Причем речь идет о материальном мире, когда я желаю – затем получаю. Иногда я не получаю, и тогда действуют защитные силы организма, помогающие мне забыть об этом недостатке наполнения для того, чтобы не страдать из-за него.

Но если мы говорим не о дополнительных недостатках, потребностях, как в случае кота по сравнению с человеком, а об изменении природы, то здесь и страдания непонятны, потому что в этом случае я не могу представить себе, что я хочу слушать музыку, что от этого можно наслаждаться. Я не могу представить себе из своего страдания, вызванного тем, что сейчас развивается во мне, наполнение, которое придет. Его вообще нет в моей природе. Это называется скрытием. И мне нечего делать против этого, как только достичь исправления, называемого «хафец хесед».

Что означает исправление «хафец хесед»? Это значит, что я тяжело работаю в поте лица для того, чтобы вызвать на себя свет свыше, понимая, что сам я ни на что не способен, чтобы этот свет принес мне исправление, и я смог бы в состоянии, называемом скрытием в разуме и в сердце, оправдать Творца, любить Его, поскольку Он воздействует на меня добром, а сам я чувствую себя плохо. Мне не удается выразить здесь еще очень многое...

Поймите только одно: келим получения, раскрывающиеся в нас сейчас, не изменятся, они останутся такими, как есть. Мы должны покрыть эти келим внутри правильным отношением к Творцу, чтобы ощущать Его согласно исправленным келим - «Добрым и Творящим добро», в отличие от того, что чувствуют неисправленные келим.

Поэтому я все время должен заботиться только о свечении свыше. Мне нечего ждать, что к этим келим придет наполнение. Творец не раскроется, Он не может раскрыться получающим келим, потому что представляет собой желание отдавать. Я должен постоянно искать Его величие, величие отдачи, которая пришла бы ко мне и совершила во мне исправление.

Мне не хватает слов...

Но необходимо знать, что в случае, когда не может человек сказать, что Творец посылает только добро, он называется грешником, потому что ощущение страданий вызывает в нем осуждение Творца. И только в случае, если он видит, что Творец посылает ему наслаждения, он оправдывает Творца, как сказано мудрецами: «Праведником называется тот, кто оправдывает действия Творца»,

Но человек видит, что он оправдывает или не оправдывает Творца, и потому называет себя грешником или праведником относительно того, как Творец управляет им, что Он посылает ему. Человек называется «законченным грешником», когда не может оправдать Творца ни в Управлении, ни в ощущении, и «незаконченным грешником» - когда может оправдать в Управлении вопреки тому, что в ощущении чувствует себя плохо.

Это означает, что человек находится в осознании, а не в бессознательном состоянии, когда бы он просто страдал, чувствуя себя несчастным, и это бы означало, что он проходит двойное скрытие. Он не проходит его. Скрытия проходят только в поту, когда мы стараемся оправдать Творца, и согласно тому, удается нам оправдать Его или не удается, определяем, находимся ли мы в простом или в двойном скрытии.

Вопрос: Что означает «Добрый и Творящий добро»?

«Добрый и Творящий добро» - это уже раскрытие в келим – и во внутренних, и во внешних.

- т.е., утверждающий, что Творец управляет миром праведно.

Выходит, что ощущая страдание, человек оказывается отдаленным от Творца, потому что естественно, в силу своей природы, превращается в ненавистника того, кто посылает ему страдания. Получается, что  таким образом, вместо того, чтобы любить Творца, человек, напротив, ненавидит Его.

Но что же должен делать человек, чтобы достичь любви к Творцу? Для этого дана нам «сгула» (волшебное средство), - занятие Торой и заповедями (Каббалой), потому что свет в ней возвращает человека к Творцу. Поскольку есть в Торе свет, который дает человеку возможность ощутить опасность удаления от Творца. И постепенно, если намерение человека - постичь свет Торы, возникает в человеке ненависть к отдалению от Творца. Он начинает ощущать причину, которая вызывает в его душе отделение и отдаление от Творца.

Т.е., человек должен верить в то, что управление Творца доброе, с доброй целью, а поскольку человек погряз в любви к самому себе, это вызывает в нем противоположность свойствам Творца, ведь сделано исправление "ради Творца", называемое подобием свойств, и только в таком случае можно получить это наслаждение. И то, что не может получить наслаждение, которое Творец желает дать, вызывает в человеке ненависть к отдалению от Творца. Тогда есть в нем возможность осознать степень пользы от подобия свойств, и тогда человек начинает стремиться к слиянию с Творцом.

Таким образом, каждое состояние указывает на ему противоположное и поэтому все падения, которые ощущает человек, как отдаления от Творца, дают ему возможность различать между этими противоположными состояниями. Т.е., из падений человек должен получить понимание пользы от сближения, иначе не было бы у человека возможности оценить важность того, что свыше приближают его и дают подъемы. То есть, не было бы у него возможности осознать ту важность, которую он мог бы раскрыть, так же, как, например, человек, которому постоянно дают пищу, никогда не ощутит чувство голода. Таким образом, падения - время отдаления, приводят человека к осознанию важности сближения в подъемах, а подъемы вызывают в человеке ненависть к падениям, вызываемым отдалением, когда не может оценить величину зла в падениях, т.е., плохо отзывается о Высшем управлении и не ощущает даже о ком он так плохо говорит, чтобы осознать, что должен исправиться и сблизиться с Творцом, потому что совершил большое прегрешение, говоря плохое о Творце.

Вы видите, как пишет Бааль Сулам? Он не скрывает, он просто не может выразить это в словах. Речь идет о множестве состояний, проходящих одно над другим.

Вопрос: Разве у человека есть выбор – проклинать Творца или нет? Какой выбор у него есть?

Как я уже говорил, у человека есть только один выбор – «нажать на газ». Это – все. Как можно меньше задействуйте разум и все прочее – это только запутает вас.

Если человек с закрытыми глазами прикладывает усилия и приходит к состоянию, в котором может оправдать Творца, то отсюда, с этого уровня он может задействовать разум, потому что в этом состоянии ему уже немного светит свет. Что означает «оправдывает»? – Он уже получил небольшое свечение свыше, которое удерживает его чуть выше его келим, и теперь, находясь в этом состоянии, он может начать «прегрешать», сомневаться: «Почему это так?». Он уже пребывает в свечении, и тогда ему есть в чем увидеть свое состояние и понять его. Но пока он не достиг отключения от своих келим, пока он находится под властью своего ощущения и погребен под ним, ему ни в коем случае нельзя этого делать, потому что тогда он еще глубже войдет в собственную скверну - и жаль потраченного времени.

И выходит, что именно когда есть в человеке два ощущения, он способен понять отличие между ними, как сказано: «Преимущество света - из тьмы». Т.е., только тогда он может оценить и дорожить близостью к Творцу, с помощью которой можно достичь блага и наслаждения, заключенных в замысле творения, которым является Его желание насладить творения. А все, что кажется ему - это все, что Творец посылает ему для того, чтобы он ощутил их так, как ощущает, потому что это и есть пути - как достичь Цели творения.

Вопрос: Можно ли сказать, что именно в то время, когда человек пребывает в скрытии, он судит Творца, чего не должен делать, а должен идти с закрытыми глазами, и только во время подъема судить Творца – именно тогда, когда не хочет судить его?

Конечно! Тогда тебе есть в чем судить, ты пребываешь в двух силах, ты можешь как-то управлять своим состоянием, можешь видеть его. Ты можешь сказать, что свечение, которое светит тебе сейчас, также запутывает тебя. Раньше я находился под властью своего желания наслаждаться, подчинялся плохому ощущению и проклинал Творца, что называется, обвинял Создателя, а сейчас мне стало немного лучше, и хотя у меня пока еще ничего нет, но это хорошее состояние приводит к тому, что я оправдываю Творца, считаю, что все будет хорошо, есть какая-то надежда, все не так плохо, есть цель, все определяется относительно нее. Тогда сейчас я нахожусь под другим влиянием – воздействием света, и тоже не могу правильно судить обо всем.

Безусловно, это еще не свобода выбора, но здесь мы уже как-то можем стараться, пытаться проделывать такие упражнения – в то время, когда я нахожусь под некоторым покрытием свыше, я беру эти пройденные мной состояния, изучаю и оправдываю их и таким образом подготавливаю себя к будущим состояниям.

На самом деле, это не совсем наш путь. Мы идем более правильным путем, если, пребывая в этих возвышенных состояниях, удерживаемся в них и возвеличиваем их как можно больше, но не теряя голову и наслаждаясь от них, а, наоборот, исследуя их в разуме и больше продвигаясь в отдаче, в оправдании Творца, в возвеличивании Его в своих глазах, не принимая в расчет пройденные тобой состояния, не начиная исследовать все состояния, а лишь постоянно стремясь к форме отдачи.

И здесь необходимо все время заботиться о том, чтобы, несмотря на то, что сейчас к тебе придут чуждые мысли и всевозможные запутывания, ты удержался бы в возвеличивании лишь свойства отдачи, того свечения, которое ты получил от Творца, немного поднявшего тебя над твоим желанием наслаждаться. Ты должен быть на страже того, чтобы держаться в нем не из-за комфорта, наслаждения и успокоения, которые оно приносит тебе, а из-за того, что это свойство отдачи значимо своим достоинством, своим качеством.

И тогда ты вообще не нуждаешься в том, чтобы вызывать и пробуждать левую линию, - это не твое дело. Ты постоянно слит с правой линией, идешь по ней и занимаешься ею, а левая линия сама пробудится во всех необходимых тебе случайностях и проявлениях. Не беспокойтесь об этом!

Вопрос: Мы проходим состояния, над которыми не властны – всевозможные страхи, тревоги…

У нас нет власти над состояниями.

- Но бывают состояния, когда ты понимаешь…

Нет состояния, которое не пришло бы от Высшего Управления. Ты говоришь, как будто бы есть еще нечто, вообще не находящееся в общей картине.

- Бывает состояние, когда у тебя нет власти над ним…

И тревоги, и страхи, и проблемы, и боли в ноге, и конфликты с твоей тещей – все это входит внутрь той же работы Творца.

Вопрос: Что нам делать с теми состояниями, над которыми мы не властны?

Есть только одно лекарство против всех проблем этого мира – уцепись за Него! Не веришь – попробуй иначе. Мне кажется, ты уже пытался?..

Нет иного решения, потому что все имеющееся в нашем мире исходит из Высшего Управления, которое вертит нами, обязывая нас понять, что только духовный подъем – лекарство от всего, что существует, а все существующее приходит от Творца для того, чтобы пробудить нас к подъему.

Ты можешь принять успокоительную таблетку, потому что «дано врачу право лечить». Это означает, что существуют еще всевозможные виды исправлений, которые ты можешь совершать без помощи связи с Творцом, поскольку они производятся на неживом уровне, в рамках этого мира.

И на это тоже есть особое исправление, заключающееся в том, что ты говоришь: «Дано врачу свыше право лечить». То есть, так же, как я беру книгу, обращаюсь к группе, к Творцу, точно таким же образом я обращаюсь к врачу, поскольку он, в сущности, - кукла, от которой я беру то, что Творец приготовил мне. «Дано врачу» означает, что Творец передал врачу что-то для меня. В такой форме ты можешь это делать.

Тогда ты не выходишь из общей картины, не говоришь: «Тревоги – это что-то другое, я побегу к психологу, запутывания – к психиатру, боли в животе – к терапевту!» Нет! Ты бежишь к тому же Творцу, только в рамках этого мира тебе специально приготовили одеяния, чтобы ты их использовал. Тем самым ты не стираешь Его управление, не нарушаешь здесь ничего. Наоборот, ты используешь также одеяния, которые Он специально создал для того, чтобы ты через них, через все свое окружение установил с Ним связь.

Пользуясь услугами врача, ты через него связываешься с Творцом. Тем самым ты начинаешь смотреть на весь мир как на средство, как на посланников - сверху вниз и как на средство для тебя - снизу вверх, чтобы прилепить все к Творцу.

Но не извлекайте ничего из этой единой картины! Иначе «Нет никого кроме Него» перестает быть правилом, иначе это называется идолопоклонством, и это - уже вообще не наш путь.

Как написано: «Даже когда острый меч лежит на его шее, пусть не отчаивается в милости». Запрещено в какой бы то ни было форме думать, что это не пришло от Творца, а также - что не пришло из милости. Хотя милость – это уже сложнее…

Жаль, если мы не связываем все происходящее с нами с Единым Управлением. Впоследствии это стоит нам многих дополнительных усилий, подобно тому, как ты едешь по шоссе, и вдруг съезжаешь с него, и тогда должен крутиться по дорогам, пока не вернешься на то же шоссе. Все эти запутывания, в которых ты будешь вращаться сейчас, предназначены только для того, чтобы исправить тебя, чтобы в следующий раз ты уже не съезжал с пути.

Можно ли обойтись без того, чтобы выходить из «Нет никого кроме Него»? По сути, почти невозможно. В любом случае тебе потребуется несколько раз запутаться, выйти и научиться на этом. Но нужно стараться, чтобы это случалось как можно реже. Здесь находится наша свобода выбора. Именно здесь! Есть проложенный, очень прямой путь, как написано: «Прямы пути Творца», а мы немного сворачиваем с шоссе, бежим туда, где нам вроде бы светит что-то хорошее, какое-то розовое будущее. А затем нас ждут там страдания именно для того, чтобы научить нас не делать этого.

Это – вся наша жизнь, которую мы проходим в материальном мире. Мы не осознаем этого, но эта материальность также не отменяется. Разве до того, как в нас пробуждается точка в сердце, мы ничего не делаем и лишь проходим все это время под властью над нами желания наслаждаться – и все, ожидая, пока оно вырастет? – Нет. Все тысячи лет наших кругооборотов мы, в сущности, накапливаем горести и беды, страдая от того, что все время крутимся по близлежащим, альтернативным, сторонним дорогам. А когда желание возрастает, и человеку уже надоедает такая жизнь, тогда ему дают возможность продвигаться прямо. Но это также только возможность. Необходимы еще и усилия.

Вопрос: Можете ли вы прояснить, что такое рациональная мысль в связи с Творцом? Предположим, приходит удар, и в разуме я как-то осознаю…

Нет ничего большего, кроме мысли, потому что есть ощущение и мысль. Над ощущением мы никогда не властны. На мысли мы можем влиять с помощью окружения, поднять уровень нашей осведомленности.

Предположим, ко мне приходят отец, мать, врачи или большие люди и убеждают меня: «Не страшно! Ты должен перенести эту операцию, это хорошо, тебе стоит это сделать», или просто говорят о том, что я должен учиться десять лет в школе. Какие это страдания! Верно? Каждый день – одно и то же! Но мне говорят, что это обязательно, что стоит учиться, навязывают мне мнение общества.

Это означает, что я могу с помощью окружения повлиять на свои мысли, потому что до прегрешения Адама Ришон два вида анализа – «правда и ложь» и «горькое и сладкое» были вместе, а после него существуют уже отдельно, и я могу соединить их правильным образом.

Вопрос: После того, как я получил возможность и установил связь с целью, с Творцом, какого посланника мне теперь выбрать, какого врача?

Написано: «Врачеватель разбитых сердец» - это Творец. Если сердце разбито, то изнутри разбитого сердца человек приходит к осознанию, что Он – исцеляющий.

Под посланником понимается в основном окружение, и ничего, кроме окружения. Окружение – это то, что может воздействовать на меня. Есть я и что-то вне меня – книги, товарищи, учитель, Творец – неважно, кто и что, - окружение. Внутри себя я не могу измениться – кончено! Но окружение может повлиять на меня. Поэтому в той мере, в которой я способен пробудить Творца, книги, учителя, окружение, судьба находится в моих руках.

Сейчас мы немного больше выяснили, что называется двойным и простым скрытием Творца, и только относительно этого мы должны оценивать свое состояние. Начните вместе исследовать это, чтобы каждый из вас пробуждал группу и через нее – каждого человека (не один - другого, потому что это нехорошо), чтобы каждый добавлял группе пробуждение.

Это подобно тому, как мы собираем маасер – сначала собираем все в одну общую кассу, а затем – получаем из нее. Даже если какая-то группа находится где-то далеко и хочет получить обратно ту же самую сумму маасера, которую они собирают, то в любом случае все деньги собираются вместе, а затем они получают обратно то, что внесли. Но эти деньги уже не считается вашими, вы получили их из общей кассы.

В чем здесь дело? Ты пробуждаешь группу. Тем, что ты пробуждаешь ее для того, чтобы она обязывала тебя, ты приобретаешь келим товарищей. Выигрыш здесь – духовный, большой, ты не видишь его в этих деньгах, которые получаешь от них обратно. Ты не чувствуешь этого, но это - духовный выигрыш, потому что тем самым ты должен пробудить множество людей, которые образуют большое общее кли, возвращаются к тебе обратно и пробуждают тебя.

Поэтому, когда один пробуждает другого, в этом есть и аспект гордости, и большие проблемы для обоих, а путь через группу – это наиболее чистый путь.

Вопрос: Откуда человек может знать, какова его миссия, из какой части души Адама Ришон он происходит?

Он не знает. Для чего ему это знать? Разве ему уже известно, как осуществить свою миссию? Нет. Значит, ему не нужно этого знать. Для чего ему знать больше того, что он может реализовать?

Если я скажу тебе, что твоя душа происходит из левого уха Адама Ришон, разве ты узнаешь, что тебе делать с настоящего момента и далее? Разве тебе только этого не хватало, и теперь ты самым прекрасным, кратким, прямым образом совершишь исправление? Чем тебе это поможет? У тебя нет ни малейшего понятия, о чем это говорит. Или я скажу тебе в терминах сфирот (предположим, что я это знаю), что ты – из хесед дэ-хесед… И что с того?

Вопрос: Откуда человек знает, чем он может еще больше пожертвовать группе, кроме всех обязанностей, которые у него есть?

Обязанности – это материальное. Вымыть кастрюли, разложить книги – все это материальное. Это не называется «жертвовать группе». Абсолютно! Жертвовать группе означает, что ты стараешься в разуме, в желании и в сердце поднять группу на духовный уровень, на уровень Бины, чтобы потом из нее ты смог бы черпать силы. Ты способен поднять группу, заставить ее подпрыгнуть вверх, а затем должен ждать, пока она принесет тебе спасение. Это – все. Себя ты не способен спасти, а через группу это возможно.

Таким образом человек поднимает себя – снизу вытягивает веревку, вытаскивает группу наверх, а затем к ней поднимается. Только таким образом это возможно. Ни один человек не может быть выше общего уровня группы. Мы видим это. Приходят какие-то трудности – и ни один не больше, и не меньше другого, все одинаковы.

Перевела Ирина Романова