«Шамати». Статья 15

Что означает «другие боги» в работе

12 июля 2006 года

(Урок 2)

Написано: «Не создавай других богов пред ликом Моим», - и Зоар поясняет, что нужны «камни для взвешивания ее». И спрашивает об этом: «Как с помощью камней взвешивают работу, чтобы тем самым узнать свое состояние на пути Творца?» И отвечает: ведь известно, что в то время, когда человек начинает работать больше, чем привык, тело начинает брыкаться и всеми силами противиться этой работе, поскольку отдача  для тела  - ярмо и тяжкое бремя, и оно не может вынести этой работы.

Проблема в том, что мы не понимаем, не воспринимаем, не ощущаем и не можем измерить, что такое духовное. Как же построить в человеке то, что изначально отсутствует в нем? Поэтому все скрытия и трудные вопросы, направленные против совершаемых человеком усилий, в сущности, являются той самой духовной формой, которая в будущем должна облачиться в него. И только сейчас она приходит будто бы в противоположном виде, потому что облачается на его пока еще земное желание.

Я хочу достичь духовной цели, у меня есть внутреннее побуждение к этому. Это побуждение – не мое, оно исходит из разбиения, из точки в сердце. Я прикладываю какие-то усилия, но поскольку эти усилия – неверные, то есть, совершаются с неправильным намерением – ради самонаслаждения, то в противовес своим усилиям я получаю помехи – ощущение тяжести, запутанности, отклонения, всевозможные проблемы и падения.

В сущности, те же самые проблемы и помехи являются обратной формой будущего духовного состояния, которое должно раскрыться мне в правильном виде в тот миг, когда я обрету исправленное намерение - ради отдачи. То есть, помехи на всевозможных уровнях – запутанность в мыслях и действиях, в разуме и в сердце – представляют собой духовное состояние, к которому я стремлюсь. Но сейчас оно видится мне помехой, поскольку я все еще противоположен ему.

Отсюда понятно, что только с помощью помех (якобы помех), то есть, с помощью этих отрицательных состояний, раскрывающихся согласно моим стараниям и усилиям, я могу в конечном счете обрести те самые духовные свойства из всевозможных ситуаций, причин и последовательности действий, когда все они пройдут по мне и в итоге выстроят духовный образ, который облачится на мой разум и сердце правильным образом.

Необходимо понять, что те же самые помехи не созданы Творцом специально, будто сами по себе они совершенно не нужны и впоследствии аннулируются. Они не аннулируются, а принимают правильную форму в моем исправленном материале, в намерении ради отдачи. Мне раскрывается то же самое духовное. Нет другой действительности. Мне поступенчато раскрывается та же самая Бесконечность, только сейчас, из-за моей противоположности, она представляется мне в виде помех.

А противодействие тела выражается в человеке появлением посторонних мыслей, и он начинает задавать известный вопрос: «Кто и что?» (Кто такой Творец ваш? Что для вас эта работа?). И по поводу этих вопросов человек говорит, что, конечно же, все эти вопросы посылает ему ситра ахра (нечистая сила), чтобы помешать в работе.

И сказано, что если человек говорит, будто они приходят от ситра ахра, то нарушает написанное: «Не создавайте других богов пред ликом Моим».

А смысл в том, что человек должен верить, что они приходят от святой Шхины, потому что «нет никого, кроме Него»,

Есть лишь одно состояние – Бесконечность, и в нем человек существует. А все, что он ощущает, определяется его собственными свойствами, мерой его испорченности или исправлений. Но в любом случае он ощущает одну, единственно существующую реальность. Поэтому ему запрещено соотносить с Творцом то, что он ощущает. Все свои ощущения он должен связывать только с самим собой. В сущности, его внутреннее состояние формирует именно в таком виде все причины, формы, проявления, раскрывающиеся ему. Поэтому отсюда он должен понять, что единственной причиной происходящего является он сам. И если он хочет, чтобы все это изменилось, то обязан обратить свой взгляд на свои внутренние свойства.

А смысл в том, что человек должен верить, что они приходят от святой Шхины, потому что «нет никого, кроме Него», и это святая Шхина показывает человеку его истинное положение – как он идет по пути Творца, с помощью того, что посылает ему эти вопросы, называемые посторонними мыслями.

Святой Шхиной называются исправленные келим. Шохен внутри Шхины – это Творец, свет. Шхина – это души, которые правильным образом, в заповеди «возлюби ближнего как самого себя», соединяются между собой в единое кли. И тогда они образуют Шхину - общее кли. В сущности, именно расхождение между этим общим кли и тем неисправленным состоянием, в котором человек сейчас существует, он ощущает в виде проблем, помех и темноты.

Трудные вопросы, проблемы, ощущения тьмы, слабости и несовершенства являются количественными и качественными признаками того, насколько человек пока еще далек от пребывания в Шхине, то есть, в исправленном кли, в соединении с остальными душами.

То есть, с помощью этих посторонних мыслей она видит как он отвечает на эти вопросы, которые считаются  посторонними мыслями. И все это человек должен знать, понимая свое истинное состояние в работе, чтобы знал, что делать.

Человек всегда видит обратную сторону того самого духовного, единственно существующего состояния. Если он правильно истолковывает увиденное, если в этой обратной стороне он раскрывает ее истинную форму и видит разницу между собой и этим духовным состоянием – по количеству и по качеству, согласно своей ступени, если он берет все эти данные и соединяет, упорядочивает их надлежащим образом, в правильном соотношении, тогда он обнаруживает, что в нем есть вся информация для того, чтобы верно отреагировать и самым наилучшим образом подняться в следующее, продвинутое духовное состояние. И так – каждый раз.

Во тьме, которая раскрывается человеку в разуме и сердце, есть множество оттенков, и все они необходимы для работы человека, для ее правильного использования.

И это похоже на историю о том, как один приятель захотел узнать,  насколько его друг любит его. Конечно же, лицом к лицу друг скроет себя из-за стыда, поэтому человек подослал кого-то, кто будет злословить тому о его друге, и тогда он увидит реакцию своего приятеля в то время, когда тот далек от своего друга. И тогда человек сможет узнать правду, в какой мере друг любит его. 

А смысл в том, что когда святая Шхина показывает человеку свое лицо, то есть Творец дает человеку жизнь и радость, в таком состоянии человек постесняется сказать, что же он думает по поводу того, чтобы работать ради отдачи и ничего не получать для себя. Тогда как не перед ее лицом, то есть, когда жизнь и радость остывают, что означает «не перед ее лицом», тогда человек может видеть свое истинное положение с точки зрения отдачи. И если человек верит, что «нет никого, кроме Него», как написано, а все посторонние мысли посылает ему Творец, то есть лишь Он действует, то, конечно же, уже знает, что делать и как ответить на эти трудные вопросы. И это выглядит так, будто она посылает ему посланцев, увидеть, как он злословит о ней, о своем Царстве Небес. Так это можно объяснить.

Вопрос: Обязательно ли человек должен определить свое состояние как помеху, или же он должен просто выяснять каждое состояние, в котором находится?

Скорость продвижения человека зависит от интенсивности выяснения, от его силы, мощности и качества. Ведь в конечном счете человек не может продвигаться от того, что просто находится в каком-то состоянии. Он должен выстроить себя, поднять на следующую ступень, то есть, сделать из себя более умного, понимающего, более подходящего Творцу, исправляя свои свойства по мере выяснения, кто такой Создатель.

Поэтому человеку даются всевозможные так называемые помехи, подобно упражнениям, которые мы даем детям, чтобы с их помощью они росли. Они вырастут и так, естественным образом, но в таком случае станут подобными животным, не продвигаясь на уровне человека. Если же мы хотим, чтобы это создание, называемое человеком в этом мире, выросло духовным человеком, то оно должно разрешать проблемы, трудные вопросы, упражнения, связанные с духовным.

Именно такие упражнения Творец ставит перед человеком, который уже достиг такого состояния, что стал этого достоин. Не всем людям даются подобные проблемы и трудности, а только тем, кто уже способен разрешить их, готов к этому, и согласно корню своей души находится в системе Адама Ришон в таком состоянии, что уже может это сделать.

И тогда человек должен организовать вокруг себя все необходимые условия, которые помогали бы ему каждый раз провести правильное выяснение. Ведь он может годами оставаться в одном и том же состоянии и не продолжит двигаться дальше до тех пор, пока не разрешит стоящую перед ним проблему. Эти упражнения следуют одно за другим, и каждое из них подобно воротам для входа в следующее состояние.

От человека зависит, сколько сил он приобретает для реализации этого. Он обязан действительно по крохам собирать свое понимание, осознание, пробуждение, возвышение, чтобы подойти к упражнению, стоящему перед ним. Прежде всего, он должен разглядеть в этом упражнении, в этом отрицательном состоянии проявления, связанные с разумом и сердцем, с чувством и разумом, и понять, почему они кажутся ему противоположными. Человек должен осознать, что представляет собой Творец, то есть, правильное свойство, которое должно проясниться ему из этой тьмы, и что оно желает от человека.

Иными словами, человек должен увидеть, как Творец дает ему это состояние запутанности и тьмы для того, чтобы привести его к правильному состоянию. Из самих этих упражнений он изучает разум Творца. Это не значит, что сам человек становится больше. В чем он становится больше? - В изучении того, почему Творец организовал ему весь этот путь таким образом.

Дело в том, что каждое упражнение построено так, что человек способен выполнить его, найти решение проблемы, но только в том случае, если позаботится обо всех условиях, в которых эту проблему можно разрешить. Эти условия в точности соответствуют тем духовным свойствам, которые человек должен приобрести. Они не проясняются человеку напрямую, потому что тогда он не сможет даже подступиться к этому упражнению.

Но человек начинает видеть, что если он желает достичь следующего якобы духовного состояния (оно не кажется ему духовным, потому что человек отталкивает его), то постепенно начинает осознавать, что у него нет выбора. Он начинает понимать, что для этого должен приобрести свойство отдачи, поддержку от окружения, особое отношение к группе, к ближнему и всевозможные другие средства поддержки, с которыми напрямую он не был бы связан. Но для того, чтобы достичь какой-то цели, стоящей перед ним, которая кажется ему приобретением, достижением, он готов использовать также и эти средства.

То есть, истинное духовное приходит к человеку не прямым путем, потому что это невозможно, а в различных облачениях, которые становятся ему необходимыми по пути.

Вопрос: Почему, если человек считает, что чуждые мысли приходят к нему от ситра ахра, это называется прегрешением?

Что такое прегрешение и заповедь? Все, что полезно и ведет человека напрямую к исправлению – неважно, к следующей ступени или к Концу Исправления, - все, что вносит свой вклад в продвижение человека в правильном направлении, называется заповедью. И наоборот: если человек запутывается, останавливается или идет в направлении, противоположном продвижению, - это называется прегрешением.

Прегрешение не означает, что тем самым человек совершает какое-то зло, - подобно тому, как в нашей жизни мы действительно можем причинить кому-то большой и, возможно, необратимый ущерб. В духовном пути тоже можно нанести вред, но, прежде всего, это повредит самому человеку.

В идеальном случае можно сказать, что если человеку выпадает возможность - согласно раскрывающимся решимот, то есть, его внутреннему состоянию, и согласно различным внешним условиям, - и он тотчас же использует ее правильным, эффективным образом, - это означает, что он исполняет заповедь.

В конечном счете, есть два состояния - внутреннее и внешнее. Внутреннее состояние – это основа и пути развития основы, а внешнее состояние – это окружение и пути развития окружения. Нет ничего кроме этого.

Если в каждое мгновение человек правильным, эффективным образом использует оба этих состояния, это означает, что он исполняет заповедь. Неважно, что именно он делает. Ведь мы не знаем, что представляют собой заповеди в духовном, подобно заповедям в материальном. Мы не можем подразделить все, что мы делаем, на 613 определенных действий. Но если действие человека способствует его продвижению, оно будет называться заповедью. А если наоборот, то это действительно прегрешение.

Необходимо понять, что прегрешение не оценивается относительно самого человека, как обычно принято в нашем мире. Прегрешения взвешиваются относительно всей системы Адама Ришон, в которую человек должен вернуться, чтобы в каждое мгновение действовать в ней как более исправленная часть. И если он не делает этого, то вся система страдает, и тогда прегрешение оценивается согласно общему ущербу, причиненному всему этому механизму.

Бааль Сулам объясняет это в статье «Поручительство» и «Дарование Торы». Он говорит о том, что человек никогда не оценивается сам по себе, а только относительно общества.

И человек может понять, что все исходит от Творца, ведь известно, что эти посторонние мысли, которыми тело давит на человека, не приходят к человеку в то время, когда он не занимается работой. Эти давящие мысли, которые приходят к человеку в настолько явственном ощущении, что просто роятся в его мозгу, появляются как раз после необычайно большого продвижения в Торе и работе.

И это называется «камни для ее взвешивания». То есть, камни эти падают ему в мозг, когда он хочет понять ответ на эти вопросы, ведь он собирается теперь взвесить и оценить цель своей работы - а действительно ли стоит работать ради отдачи и работать, отдавая душу свою и всего себя, так чтобы его единственным желанием была лишь надежда, что если и приобретать что-то в этом мире, так только с целью работы ради доставления удовольствия Творцу, а не ради чего-то материального. 

И тогда начинается острый спор, когда он видит, что то одна сторона перетягивает, то другая (дословно: «и здесь лицо, и там»). И об этом предупреждает сказанное: «Не создавайте других богов пред ликом Моим», - чтобы не сказали, что другие боги дали тебе камни взвесить с их помощью вашу работу, то есть, чтобы человек не говорил, что есть еще другие причины его состояния в каждое мгновение, кроме той самой единственной реальности мира Бесконечности.

Эта реальность находится перед ним, приглашая правильно отнестись к ней и обратить ее в истинное состояние, правильное видение и ощущение, а не оставаться в ложном состоянии, ощущая ее так, как сейчас.

Это означает, что по мере того, как в человеке раскрываются неисправленные решимот, он ощущает, что находится в запутанной, темной действительности. Он видит ее именно через те решимот, которые сейчас пробуждаются в нем. Так же, как душа смотрит через тело, так и человек видит бесконечную реальность в запутанной, неисправленной форме.

Если человек не забывает о том, что все эти отклонения от единственного, вечного состояния Бесконечности исходят из его решимот, то избавляет себя от ложного, неверного отношения к своему существованию в реальности. И это значит, что он не падает в ситра ахра, не занимается идолопоклонством.

В таких пугающих словах, как «идолопоклонство», на самом деле нет ничего, кроме того, что человек неправильно относится к действительности, в которой существует, тем самым препятствуя своему продвижению.

Вопрос: Какие келим у меня есть для того, чтобы проанализировать свое нынешнее состояние?

Прежде всего, желательно не сразу отказываться от возможности исправить свое состояние. Поэтому было бы неправильным говорить, что у меня нет келим, нет условий, что я не могу проанализировать свои внутренние состояния. Это неверно.

Как говорит Бааль Сулам, человеку дается возможность определить свое состояние с помощью камней для его взвешивания. Если человек серьезно относится к своему состоянию, то из всех тяжелых выяснений - и в разуме, и в сердце, в понимании, во вкусах, во всех проявлениях тьмы и света, раскрывающихся ему, он начинает получать «камни для взвешивания ее», то есть, внутренние постижения, понимание. И тем самым человек продвигается.

Но если он говорит: «Это трудно! Это в самом деле камни! Мне так тяжело! Подождем, может быть, это изменится», то тем самым он не использует ситуацию, поставленную перед ним, пробуждающиеся сейчас решимот. Но если он не использует решимот, то что еще ему остается делать?

А что ему делать, если он ощущает, что со своими решимот находится перед бесконечным состоянием, будучи ему противоположным, если ему на самом деле дали возможность правильно увидеть тьму и понять: «Я вижу тьму из-за того, что нахожусь в неисправленном состоянии, а если бы был исправлен, то ощутил бы сейчас Бесконечность»? Что ему делать дальше, если у него нет сил ни на какое движение, кроме определения своего состояния?

Это является признаком того, что человек не подготовил внешнее окружение. Во внутреннем состоянии ему раскрылись решимот – основа и пути развития основы. С этим все в порядке. Но рядом с ним нет исправленного внешнего окружения и путей развития окружения, которые могли бы поддержать человека в его продвижении. В любом случае он не подготовил себя правильно.

Вопрос: Как можно быть чувствительным или внутренне напряженным в состояниях, которые я не считаю помехами?

Я повторю: это зависит от того, насколько окружение пробуждает человека, обостряет в нем способность анализировать свои состояния, и тогда он начинает критически относиться ко всему, что есть в нем. Допустим, я нахожусь в обществе политиков, дипломатов. Тогда я начинаю анализировать: «Что он думает? Как я должен двигаться? Как показать себя? Как повернуться? Как сказать какое-то слово?», ведь на каждую мелочь они реагируют, расшифровывая и оценивая ее так или иначе.

Поэтому окружение может сделать из меня человека, чувствительного в определенном направлении, и это зависит только от того, насколько оно пробуждает меня, оказывает на меня давление. Если общество позволяет человеку быть распущенным, то, разумеется, сколько бы ему не раскрывалось, он будет этим пренебрегать. Все зависит от того, что будет требовать от человека общество, и насколько человек пожелает ощутить, что это общество требует от него.

И об этом предупреждает сказанное: «Не создавайте других богов пред ликом Моим», - чтобы не сказали, что другие боги дали тебе камни взвесить с их помощью вашу работу, а «пред ликом Моим», то есть человек должен знать, что это «Мой лик». И это для того, чтобы человек увидел истинную форму основы и фундамента, на котором строится здание работы.

Вопрос: Мы все время говорим, что, во-первых, у нас нет особой возможности понять состояние, в котором мы находимся, а во-вторых, что не стоит слишком застревать в нем, нужно лишь ощутить его и идти верой выше знания…

Мы не можем двигаться вперед, если не расшифруем свое текущее состояние. То есть, в каждое мгновение, находясь в каком-то состоянии, я должен знать, откуда и для чего оно пришло, с помощью чего это состояние предстает передо мной таким образом.

«Запрещено останавливаться в каком-то состоянии» означает, что мы не должны, почувствовав что-то, сидеть и не двигаться, как сказано: «Глупец сидит, сложа руки, и грызет себя». Но я должен ощутить свое состояние до такой глубины, чтобы анализ моего состояния подтолкнул меня вперед, чтобы осознание зла было таким, что я не захотел бы больше терпеть это состояние и помчался вперед. А если ты говоришь: «Я не должен углубляться в свое состояние», то что это значит? Не раскрывать на него глаза? Тогда как же я сделаю следующий шаг?

Мы говорили о том, что запрещено оставаться в любом состоянии, потому что все они даются поступенчато, в определенном порядке – для того, чтобы продвигаться на их основе. Но это не значит, что я не должен обращать внимание на то, что мне дано. Если ты не обращаешь внимания, то пренебрегаешь данными тебе возможностями и тогда не продвигаешься. Ты не смотришь на свою жизнь, не имеешь к ней никакого отношения.

И основная тяжесть, которая есть в работе, возникает из-за того, что эти два высказывания противоречат друг другу.

1. Ведь, с одной стороны, человек должен стараться, чтобы вся его работа была направлена на достижение слияния с Творцом, чтобы каждое его желание было лишь доставить удовольствие Творцу, и ничего для собственной пользы.

Это возможно при условии, что человек находится в возвышенном состоянии. Но если он не воодушевлен и лишь читает сейчас об этом? Допустим, сейчас я читаю, что человек должен делать то и другое, что «основная тяжесть в работе человека возникает от того, что два высказывания противоречат друг другу». Так что же мне делать, если, как говорится, все это мне «не по душе» если во мне нет воодушевления, стремления, «пылающего огня»?

Я должен понять, что мне нужно подготовить группу. Я не властен над своими внутренними решимот, и не могу постановить, в какой форме и каким образом они прояснятся мне в каждое мгновение. Это зависит от моего внутреннего гена, и я не хозяин над ним. Об этом написано: «Не по своей воле ты родился, не по своей воле живешь, не по своей воле умираешь».

Мои внутренние состояния совершенно не зависят от меня. Все они исходят и определяются из разбиения келим. Я находился в каком-то исправленном состоянии в теле Адама Ришон. Произошло разбиение, и все души, включая мою, испортились. Теперь я должен вернуться в исправленное состояние. Поэтому ясно, что от испорченности к исправлению ведет тот же самый путь обратно, по которому когда-то, при разбиении, я спустился из исправленного состояния в испорченное. И нет здесь ничего, что могло бы произойти по-другому, противоположным образом, не по порядку ступеней.

Поэтому я не могу ни касаться своих внутренних решимот, ни понять их, ни познать, ни вообще относиться к ним так, будто бы я способен как-то на них повлиять. Я могу воздействовать только на свое окружение, подготавливая его на будущее, чтобы в тот миг, когда решимот раскрываются - неважно, каким образом и в каком состоянии, - чтобы в этот миг окружение поддержало бы меня в моем продвижении. И это – все.

Бааль Сулам пишет в статье «Свобода воли», что если каждый миг человек заботится об окружении, все больше поддерживающем его в духовном продвижении, то этим он продвигается. Только этим!

Вопрос: Реализация решимот зависит от окружения?

Реализация решимот зависит только от окружения. Исключительно от него! С помощью окружения человек притягивает Окружающий свет. Ведь Окружающий свет – это тот самый Внутренний свет, который наполняет келим в то время, в тех состояниях, когда они соединены между собой. Выходит, что это свет, который приходит из единства келим. В тот миг, когда между келим выполняется условие поручительства, приходит свет Торы и облачается в них. Это называется получением Торы. Поручительство – это условие со стороны кли, при котором приходит наполнение.

Выходит, что Окружающий свет, являющийся Внутренним светом в келим, объединенных между собой в единое кли, может светить на меня, если я стремлюсь к тому же состоянию единства. А стремление к этому состоянию я выражаю, показываю своим отношением, своим желанием находиться в группе, организованной и исправленной так, как мы можем представить себе души, соединенные в теле Адама Ришон по принципу: «Возлюби ближнего как самого себя».

При условии, что человек не забывает и старается как-то приблизиться к этому правилу, к его воплощению в жизнь, - вопреки тому, что ненавидит и не желает этого, - в мере его стараний на него светит Окружающий свет. Ведь Окружающий свет является Внутренним светом при выполнении этого условия в духовном.

Поэтому у нас нет иного выбора, кроме того, чтобы стремиться к правильным отношениям с группой, с окружением – согласно нашему представлению о том, что называется исправленным кли, - правильное соединение между душами. И это означает, что все зависит от группы.

И потому в статье «Свобода воли» Бааль Сулам утверждает, что все зависит от общества, от того, как человек старается основать его в правильном виде, и как общество в итоге организуется вокруг человека.

Вопрос: У человека «с улицы», который не находится в обществе, желающем духовного продвижения, тоже есть решимот?

У человека «с улицы» нет правильного общества, он не знает о законах своего существования. О таких людях написано: «Все подобны животным». Что это значит? Человек оторван от духовного развития, от знания о нем, от ощущения, участия в нем. Но он развивается на бессознательном уровне. Ведь в любом случае он отличается от животного.

Даже в этом выражении сказано «Все подобны животным». «Подобны животным» означает, что человек не осознает, в каком мире существует. Но в любом случае это не животное, а человек, поскольку он постоянно развивается до состояния, в котором в нем пробуждается точка в сердце.

Человек не знает о том, как он развивается, ему не известно, почему сменяются состояния. Разумеется, он хочет изменить свою судьбу, сбежать от зла. Он по-разному представляет себе, что такое добро – согласно тому, что пробуждают в нем решимот, и согласно обществу, в которое ему случается попасть.

Все эти этапы, на которых он существует в своей частной жизни, в определенном окружении, не зависят от него. Все это проходит по нему, чтобы продвинуть его в состояние, в котором в нем может пробудиться точка в сердце. Разумеется, во всех этих состояниях он испытывает давление. Иначе он не вышел бы из одного состояния в другое.

Тогда как от нас требуется оставить предыдущее состояние и продвинуться в следующее не за счет давления на мой эгоизм, когда мне плохо – и потому я убегаю, а за счет того, что внутри себя мы изменим «горькое и сладкое» на «правду и ложь». И тогда мы пожелаем выйти из нынешнего состояния из-за того, что оно ложно, а не потому, что оно горькое.

Переход от одного вида анализа к другому человек может совершить только так называемыми действиями «выше знания», с помощью Высшей силы, помогающей ему. Но это уже считается работой самого человека. Животное действует согласно ощущениям «горького и сладкого», ведь это неизбежно раскрывается в его келим. А человек должен перейти к выяснению «правды и лжи» вопреки «горькому и сладкому» - до такой степени, что будет рад горькому, только бы это позволило ему правильнее различить «правду и ложь».

Это зависит от значимости Творца, от важности цели. Кроме группы и окружения, нет иного средства, которое может его этим обеспечить. Разумеется, под группой и окружением подразумеваются также книги. Ведь сама по себе группа ничего не может дать человеку. Группа – это такие же «нищие», как и он, такие же люди, только пришедшие развиваться, у которых ничего нет.

Но поскольку они сами немного желают измениться, то во время правильной учебы по истинным книгам пробуждают на себя окружающие света. И тогда это называется группой - с усилиями достичь более продвинутого духовного состояния, с истинными книгами, с Окружающим светом, который они вызывают на себя. Все это называется окружением.

Вопрос: Что значит «подготовить группу»? Чем мы ее готовим?

Что такое группа, и чем мы подготавливаем ее? Группой называется внешнее мнение, обязывающее меня принять его. Мнение должно быть только одно: «Духовное – важно». Это – все. Кроме этого, я не должен ничего слушать. Все остальное не имеет значения. Мне нужна важность духовного. Если я восприму ее от своих товарищей, чего же лучше? Если я не смогу этого сделать, то ни из какого другого места не смогу добыть силы для продвижения. Нет другого источника.

Ведь в конечном счете группа – это то самое разбитое окружение, в котором мы вместе, как разбитые части, то есть, оторванные друг от друга, желаем восстановить между собой духовную связь. Это – все. Ничего не должно измениться. Когда вся остальная действительность раскроется нам как духовная, она раскроется между нами, в тех же исправленных связях.

Вопрос: Можно ли сказать, что у человека нет даже потребности к духовному состоянию?

Разумеется, ни у кого из нас нет потребности к духовному, ведь мы – результат разбиения. Существовало одно наполненное кли, называемое Адамом Ришон. Это кли разбилось, то есть, между всеми его частями появилось намерение ради самонаслаждения. При этом каждая часть ощущает, что существует сама по себе, а все остальные нужны только для того, чтобы обслуживать ее. И теперь необходимо исправить отношение каждой части к остальным келим, к остальным частям.

Сила, которая раскрывается между этими частями общего кли, называется свет или Творец. Он ощущается только внутри правильной связи между ними. Можно сказать так: исправленное свойство, правильное отношение одного к другому называется Творцом. Если мы с тобой будем любить друг друга, то это свойство, отношение между нами, любовь и будет называться Творцом. Он не раскрывается по-другому. Разумеется, при этом раскрываются еще и другие явления, выше этого состояния, подобно корню, но, по сути, больше ничего нет.

Поэтому, изучая восприятие реальности, мы говорим о том, что кли воспринимает только свое впечатление. Впечатление в исправленных келим называется Творцом. Существует ли что-то кроме этого? Мне говорят, что есть какой-то корень всех этих явлений, называемый Ацмуто. Мы можем сказать только это, и не более того.

Мы ощущаем только свои свойства – испорченные или исправленные. Исправленное свойство в нас называется Творцом. Нет Творца без раскрытия внутри творений – раскрытия свойства отдачи внутри них. Поэтому, чем больше я буду исправлен, тем больше раскрою Его. Всеобщее, всеобъемлющее, совершенное свойство отдачи, раскрывающееся внутри творения на все 100%, называется подлинным Творцом, когда Он полностью раскрывается передо мной.

Вопрос: Что должен делать человек для того, чтобы подготовить группу?

Чтобы подготовить группу, человеку необходимы две составляющие: первичное побуждение к исправлению и разум, понимание, что ему нужно его осуществить. Это – все. Ему нужны исходные, элементарные разум и сердце, с которых он начинает свое исправление.

Перевод: Ирина Романова