«День Творца и ночь Творца»

Статья 16, Шамати.

13 июля 2006 года

(Урок 1)

Сказано: «Жаждущие дня Творца, ну для чего он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет?» И подобно это тому, как петух и летучая мышь ждали света солнца. Спросил петух летучую мышь: «Я жду свет солнца, потому что он мой - а ты зачем ждешь его?». Смысл вопроса в том, что поскольку нет у летучей мыши глаз, чтобы видеть - что даст ей солнечный свет? Ведь наоборот, тому, кто лишен глаз, свет солнца представляется еще большей темнотой.

И надо понять эту притчу, то есть при чем тут глаза, дающие  способность видеть в свете Творца, названном «днем Творца», и почему в качестве примера приводится летучая мышь, которая лишена глаз и остается во тьме. И еще надо понять, что означает день Творца, что означает ночь Творца и какова разница между ними? У людей наступление дня определяется по восходу солнца, но день Творца? Как определить его?

И вот ответ: это подобно появлению солнца. То есть, как солнце восходит над землей и мы называем это днем, а если солнце не взошло, называем это тьмой, так и в отношении Творца – днем называется раскрытие Творца, а тьмой – Его скрытие. То есть во время раскрытия Творца все ясно, как день, и это называется днем. Как сказано: «В свете дня поднимется убийца, убьет нищего и обездоленного, а ночью обратится вором» - ночью обратится вором, ведь при свете дня становится ясно как день, что за душами пришел он, убийца он, и можно тогда спасти его душу. Итак мы видим, что день Творца, - это когда все ясно, как днем.

Иными словами, эти определения отличаются от наших. Понятия «день» и «ночь» зависят от способности человека идентифицировать действия Творца и саму действительность в их настоящем виде. То есть мне ясно, что собой представляет истинное состояние. Это состояние, которое не зависит от меня, от моих испорченных свойств, от недостатка восприятия, я обладаю возможностью увидеть состояние таким, как оно есть.

Что означает «состояние такое, как оно есть»? Такого состояния не существует, когда мы говорим о Бесконечности, о таких неопределенных понятиях, как «Ацмуто» (сущность Творца) или «свет, наполняющий всю реальность».

Что такое состояние? Состояние – это то, что мне раскрывается, и что я могу ощутить в своих келим, исправленных согласно закону подобия свойств. Конечно, я нахожусь в свете Бесконечности, об этом мы ничего не можем сказать, а можем только принять эту гипотезу от каббалистов. Но в человеке раскрывается некое желание, свойство, и если он действительно желает ощутить правильное состояние в сравнении с простым светом, он должен достичь подобия свойств с этим простым светом. И в мере подобия его свойств свойствам света, в тех свойствах, которые находятся в подобии, он ощутит действительность.

И тут возникает интересный вопрос. Если я в своих свойствах достигаю подобия свету, а свет находится в состоянии покоя, он абстрактен и направлен на безграничную отдачу, и я тоже, допустим, достигаю такого исправления и полностью направлен на отдачу, я тоже становлюсь абстрактным? Что я буду ощущать тогда в моих келим? И здесь мы начинаем понимать, почему творение вне Творца находится в состоянии получения.

Желание получать не исчезает. А человек, несмотря на то, что достигает подобия свойств, достигает этого в своих намерениях. А его желание остается и только раскрывается для восприятия, ощущения и понимания того, что означает высший свет. То есть наше намерение ради отдачи позволяет нам абсорбировать высший свет и придать ему форму, некий образ, благодаря которому мы сможем описать, почувствовать, постичь его. А иначе он остается абстрактным.

Получается, что тогда человек достигает состояния «день Творца». А поскольку человек работает с получающими келим, но должен развить намерения отдачи, относительно этих келим его прежние действия ощущаются, как ночь. Он ограничивает, сокращает свои получающие келим, не хочет видеть в них, т.е. относительно этих келим действительность воспринимается, как ночь. Когда человек развивает свойства отдачи и в свойствах отдачи видит Творца – а иначе Его невозможно постичь и увидеть – тогда то, что прежде было ночью, превращается для него в день.

Иными словами, день и ночь, это не значит, что что-то раскрывается извне. Это два вида отношения, поочередно возникающие в человеке, который исправляет себя.

В состоянии ночи человек должен скрывать себя и продвигаться выше знания, против разума и чувств, и нет у него возможности ничего определить. Он обязан пройти весь период ночи. Мы изучаем в 12 части «Талмуда десяти сфирот», что такое ночь, подготовка к утру и что такое день. Так человек должен подготовить себя и тогда он пройдет.

Эти этапы дня и ночи основаны на его келим, и все зависит от того, как человек определяет для себя, что такое день, и что такое ночь. Именно ночь, которую он принял и с которой согласился, затем превращается в день. Скрывающий экран становится раскрывающим экраном.

И неудивительно, что на арамейском языке, который является обратной стороной иврита, ночь («лайла») называется «орта» («ор» – свет). Это два языка, один из которых являются лицевой стороной, а другой – обратной.

День Творца означает абсолютную ясность, что управление Творца, то, как Он управляет миром, происходит лишь добром и на благо творений. Например, когда человек просит Творца и немедленно находит ответ, получая желаемое, и во всех своих начинаниях успешен – это и называется днем Творца. Тогда как тьмой или ночью называется скрытие Творца, что вызывает в человеке сомнения в управлении добром и с целью добра и появление чуждых духовному мыслей. Скрытие управления, ведущее к появлению у человека всех этих посторонних мыслей и мнений, и называется тьмой или ночью, когда человек ощущает, что весь мир покрыла тьма.

Все зависит от того, что человек хочет ощутить и чего он желает достичь. В плохом состоянии, когда ему дают возможность подумать и, естественно, захотеть выйти из этого состояния, он должен развить другое отношение к плохому состоянию. Он должен захотеть, чтобы зло, которое он ощущает сейчас как тьму, стало для него светом.

Сейчас, когда я чувствую себя плохо, мне внушают свыше, что в этом состоянии я могу увидеть свой день. Именно с помощью плохого ощущения, с помощью моей реальности, чувствуя, насколько я, видимо, противоположен свету и поэтому воспринимаю его, как тьму, как зло, у меня появляется критерий того, насколько и в каком направлении я могу изменить себя, чтобы моя ночь сменилась днем.

«День твой и ночь твоя» (Псалмы, 74:16) – поочередная смена дней и ночей происходит для того, чтобы предоставить человеку возможность достичь дня, который весь – свет. Человек должен прийти к состоянию, когда его келим будут исправлены настолько, что все состояния, ощущаемые в них, будут восприниматься им, как свет. Самые большие желания насладиться человек с помощью света хасадим сможет использовать так, что в нем всегда будет ощущение дня, ощущение света.

А если нет, то именно свет хохма, когда он приходит и стоит против келим получения, дает нам ощущение тьмы. Поскольку для нас сейчас отсутствует скрытие, есть свет хохма, но нет света хасадим, мы не можем ощутить это. Если мы начинаем ощущать тьму, значит начинает светить, раскрываться свет хохма, который ждет и надеется, что с нашей стороны появятся света хасадим.

Как мы ощущаем свет хохма? В нас раскрываются келим, исправляя которые, мы уже начинаем ощущать этот свет. Эти келим раскрываются, как противоположные. Получается, что понятия «день» и «ночь», которые возникают в человеке во время работы, приходят в нему, как материал, с которым он должен работать. И когда в спусках, падениях, во всевозможных состояниях и оттенках восприятия в чувстве и разуме, и особенно в своем постижении и понимании человек ощущает ночь, тогда в его руках исправить все это и привести к ощущению дня, к пониманию, что такое день.

Поэтому, можно сказать, что петух и летучая мышь это тоже два состояния в человеке. Находится ли человек в состоянии летучей мыши, когда он не различает, что такое на самом деле ночь и что такое день, в их правильном, духовном смысле? Светом называется состояние, в котором человек оснащен келим отдачи и поэтому «тьма воссияет как свет», но если он не различает, не ждет и не стремиться к этому, он называется летучей мышью. Или это петух, который все время, пока он находится в темноте, ждет света и поет в преддверии рассвета?

От человека зависит, как он настраивает себя. Поэтому Бааль Сулам в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» точно определяет, для кого предназначены его труды. Он пишет, что наука Каббала предназначена для тех, кто находится в состоянии, когда не отличает даже дня от ночи в духовном смысле, или для тех, кто уже в чем-то, благодаря точке в сердце, ожидает наступления дня.

Вопрос: Бааль Сулам пишет, что «тому, кто лишен глаз, свет солнца представляется еще большей темнотой». Что это значит?

«Тот, кто лишен глаз» – значит лишен возможности видеть свет. Когда келим снабжены экранами, светом хасадим, то по мере раскрытия этих келим, раскрывается большая тьма. Свет хохма без света хасадим дает ощущение тьмы, ведь он стоит против келим получения, и не может войти в них. Создается ощущение, что нечто находится передо мной и скрыто от меня, а это ощущение тьмы, смятения и апатии. Все это вызвано противостоянием между светом хохма и получающими келим, и даже не обязательно светом хохма, а просто высшим светом.

И эта тьма может рассеяться только тогда, когда в кли есть свойство отдачи, которое у нас называется светом хасадим или отраженным светом. Если кли хочет уподобиться свойству отдачи и стать отдающим, то, как пишет Бааль Сулам, свыше притягивается свет хасадим, и когда кли уже начинает работать с этим светом хасадим, в него может облачиться свет хохма.

Мы уже учили и еще будем учить, что нет различия в светах. Это кли, в зависимости от вида желания и уровней своего авиюта, отличает свет хохма от света хасадим, ВАК, ГАР и так далее. Со стороны кли есть только два вида отношения: получение или отдача.

И так можно разъяснить сказанное: "Жаждущие дня Творца, ну для чего он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет?"  Если человек действительно ждет дня Творца, он ожидает возможности идти "верой выше знания", чтобы его вера была настолько сильна, будто он видит и понимает, что именно так и должно быть - то есть, что Творец управляет миром добром и с целью добра.

Иными словами, в своих получающих келим человек должен сделать такое исправление, чтобы перестать зависеть от этих келим. Чтобы он смог работать со всем, что происходит в этих келим, со всеми огромными желаниями, не обращая внимания на эгоистическое ощущение недостатка наслаждения в этих келим. А все естественные желания насладиться будут использованы ради отдачи.

То есть человек использует все свои естественные получающие келим, всю свою природу, как средство, как нечто, что ему не принадлежит, и начинает использовать их для чего-то совершенно внешнего, не относящегося к нему.

В таком случае, почему эти келим ощущаются, как принадлежащие человеку? Потому что иначе не называется, что он работает в отдаче. Отдача – это то, что строится на основе получающих келим. Мы не можем иначе представить себе, кто такой Творец, Отдающий, а только на основе такой формы – формы получающего.

Но не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра, потому что видеть означает перестать верить, ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом, а человек поступает против разума - это и называется верой выше разума.

Таким образом, человек верит в то, что управление Творца миром – доброе и с доброй целью.

Верить, это не значит решить, что я верю. Каждый из нас может ежеминутно принимать такие решения, но они ничего не определяют и ничего не изменяют в действительности. Действительностью называется желание в человеке. И это желание поддерживается только высшей силой, которая воздействует на желание.

Со стороны человека нет никакой возможности непосредственно воздействовать на собственное желание, чтобы оно хоть на йоту, в чем-то изменилось. Только высший свет, как мы изучаем на примере четырех стадий развития прямого света, влияет на желание «нечто из ничего» и посредством определенных действий вызывает в нем различные проявления, отличающиеся от первоначального желания, которым является черная точка.

Кроме черной точки, все, что существует в желании приходит от света. Выходит, что если человек хочет изменить себя, он должен понять, что только высший свет, только Творец может сделать в нем эти изменения. И тогда он обращается с просьбой изменить его природу и в мере искренности его просьбы это происходит.

Это осуществляется только при условии, что человек действительно достиг такой потребности изменить свое желания получать на желание отдавать. А эту потребность, как мы учим, можно приобрести только с помощью окружения и свободного выбора.

Перевела: Л. Гойхман