«День Творца и ночь Творца»

Статья 16, Шамати.

16 июля 2006 года

(Урок 2)

И так можно разъяснить сказанное: "Жаждущие дня Творца, ну для чего он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет?"  Если человек действительно ждет дня Творца, он ожидает возможности идти "верой выше знания", – в таком случае он правильно определяет, что такое день. Понятие «день» не означает, что ему хорошо с материальной точки зрения, а на основе духовных понятий, днем называется свет веры, свет отдачи, свойство отдачи, – чтобы его вера была настолько сильна, будто он видит и понимает, что именно так и должно быть - то есть, что Творец управляет миром добром и с целью добра. Но не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра, потому что видеть означает перестать верить, ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом, а человек поступает против разума - это и называется верой выше разума.

Имеется в виду, что мы должны подняться над обычными ощущениями и здравым смыслом, приобрести новое кли и уже в нем ощутить понятия «день» и «ночь», т.е. раскрытие Творца. Поэтому, если человек отдаляется от материального кли, от ощущения материальных наслаждений и материального разума, это не значит, что он перестает ощущать добро и зло и становится неразумным, напротив, вместо материального он приобретает духовное кли. Это называется, что он продвигается верой выше знания, выше своих материальных побуждений и физического разума, возвышаясь над ними. И это является духовным продвижением.

Поэтому не надо думать, что, аннулируя разум или чувство, человек продвигается. Напротив, это, обычно, относится к тем, кто продвигается путем ниже знания, путем фанатизма, свойственного толпе. А мы хотим достичь Божественного ощущения и разума, и это называется у нас продвижением выше нашего знания – верой выше знания.

Вопрос: Как можно не желать раскрытия свойств «Добрый и творит добро» внутри знания?

В нашем понимании желать раскрытия означает желать наполнения. Но, чтобы не ошибиться, более правильно было бы истолковать понятие «желать раскрытия», как «желать раскрытия свойства отдачи», которое облачится в человека.

Вопрос: В соответствии с природой, желать раскрытия, означает желать наполнения. Но ведь это естественно, это соответствует природе?

Нет, в результате усилий, человек достигает состояния, в котором ценит свойство отдачи и ощущение единства с высшей силой больше, чем материальное ощущение. Такое отношение к свойству отдачи формируется в нем под влиянием окружающего света, и это называется, что он начинает любить Творца, желает возлюбить Его и соединиться с Ним, как пишет Бааль Сулам в письме со страницы 70 из книги «Плоды Мудрости», сравнивая это с юношей, который жаждет связи с любимой девушкой. И так человек стремится обрести свойство отдачи, он желает пребывать в этом состоянии и уже правильно представляет себе, что означает находиться в связи с Творцом, прилепиться к Нему.

Если бы человек не продвигался путем правильного изучения Каббалы, он бы постоянно стремился к наслаждениям. Но поскольку он учится и во время занятий привлекает окружающий свет, этот свет воздействует на него таким образом, что он начинает желать наполнения, и неожиданно, внутри наполнения, начинает раскрывать, что он хочет приобрести свойства наполнения. Так же как свет, который воздействует на первую стадию из четырех стадий прямого света, вдруг обнаруживает там вторую стадию. В процессе наполнения кли свет дает ему определенное удовлетворение, и внезапно кли начинает ощущать желание стать подобным источнику света, свойству света.

Мы не ощущаем свет, который воздействует на нас, но во время обучения с правильным намерением и правильными усилиями, его воздействие увеличивается и вызывает в человеке изменения. Под влиянием этих изменений, вместо желания наполнить светом различные материальные желания, существующие в нем «впадины», достичь уважения, знаний, власти и так далее, человек начинает ценить свойство отдачи, видеть, до какой степени оно не присуще ему и насколько это возвышенное, исключительное и оторванное от этого мира свойство.

Когда человек начинает так относиться к этому, это называется, что он начинает стремиться к Творцу. Это стремление, это страстное желание называется кишуй – напряжение, правильное стремление. И оно растет до тех пор, пока у человека не возникает желание приобрести свойство отдачи. Он еще не исправил до конца свое желание и желает достичь свойства отдачи эгоистически. Но если он, со своей стороны, прилагает максимальные усилия в учебе, распространении, групповой работе и желает, чтобы свет оказал на него влияние, достаточное для того, чтобы, насколько возможно, насколько это ему дано, устремиться к отдаче, даже из своего эгоистического начала, это называется, что он свое сделал – «приложил усилия и нашел».

И тогда наступает такое состояние кли, когда свет раскрывает себя и человек изменяется, т.е. проходит махсом, и свойство отдачи действительно становится подвластно его келим. Это происходит только благодаря свету, возвращающему к источнику, нет другой возможности.

Таким образом, человек верит в то, что управление Творца миром – доброе и с доброй целью. И хотя не видит этого в полном ощущении и знании, он не просит Творца дать ему увидеть разумом это доброе управление, а хочет остаться с верой выше знания. И просит он Творца дать ему такую большую силу веры, как будто он воочию видит в своем разуме доброе управление Творца,

То есть он боится пользоваться своими материальными, эгоистическими келим, которые желают наполниться, а хочет получить наполнение, достичь умиротворения и покоя от самого свойства отдачи, чтобы кли получения нашло успокоение в своем свойстве отдачи.

настолько, чтобы не было различия между верой и знанием. Такое состояние называется у желающих слияния с Творцом "день Творца".

Если же человек ощутит это доброе управление как явное знание, то это ощущение, высший свет займет его эгоистические желания, которые приводят к  отдалению от Творца. И человек не хочет этого, ведь тогда получат его эгоистические желания, противоположные святости, которая противоположна желанию получать ради себя, а он желает слияния с Творцом, которое  возможно только при подобии свойств.

Понятия «Творец», «духовное», «слияние» надо понимать как свойство отдачи. Это дает наименьшую возможность ошибиться и предохраняет человека от самообмана.

И чтобы было у человека желание к слиянию с Творцом, ведь он создан с совершенно противоположными свойствами, с желаниями получать наслаждение только ради себя, необходимо достичь прямо противоположного своей природе. Но как же это возможно?

Поэтому человек должен приложить немало усилий, чтобы достичь второй природы, желания отдавать. А уже с желанием отдавать он в состоянии получать высший свет и не навредить. Ведь все нарушения исходят только из желания насладиться  высшим светом ради себя, то есть даже когда совершает он что-то ради отдачи, где-то в глубине таится мысль, что он получит что-нибудь взамен своей отдачи. Одним словом, не в силах человек совершить ни одного действия, если не получит за него какого-то вознаграждения. То есть, он должен наслаждаться, и любое наслаждение, получаемое им ради себя, обязательно отдалит его от Источника жизни, и прервется его слияние с Творцом. Ведь слияние определяется равенством свойств, а потому невозможно собственными силами совершить чистую отдачу без примеси получения.

Наша материя требует наполнения. Она не способна выполнить даже незначительное действие или движение, если не ощущает дополнительного наполнения, воспринимаемого ею, как дополнительная энергия. Увеличение будущего наполнения ощущается в материи, как недостаток, желание чего-то достичь.

Поэтому наша материя называется животной материей, которая ощущает только будущее наслаждение и ради него готова сделать встречное движение, в противном случае она не способна ни на какое действие.

Этот закон обусловлен тем, что материя создана посредством действующего в ней света. Она является его обратной стороной и поэтому функционирует таким образом, это сила, которая приводится в действие. Поэтому мы не говорим о том, что материя нуждается в энергии, в ощущении, что она получает дополнительное, относительно ее настоящего состояния, наполнение – это закон. Вопрос в том, как эта растущая и размножающаяся материя начнет понимать, для чего она это делает? Только для того, чтобы наполнить себя без всякой цели или чтобы подняться над своим существованием и увидеть цель?

Цель не может заключаться в самом существовании, цель должна быть выше существования. Я существую, но ради чего, во имя чего? Существование ради самого существования? Когда творение начинает возвышаться над материей, это называется, что оно хочет приобрести намерение, достичь чего-то, что находится извне. А извне находится только сила, которая его создает. Если творение не существует внутри материи, с целью жить, чтобы жить, если оно выше этого, значит, оно находится в слиянии с Творцом, не может быть иначе. Можно или плыть по течению жизни, или быть выше этого – это называется быть вместе с Творцом.

И тогда материя начинает понимать, что если она относится к себе как Творец, используя свою природу, чтобы возвыситься над ней, она может использовать все свои свойства и при этом постоянно испытывать наслаждение. Именно благодаря этому творение достигает соединения с Творцом, приобретает статус Творца, сливается с Ним, т.е. возносится над течением жизни до состояния и уровня, на котором находится Высшая сила.

Поэтому для получения силы отдачи и обретения иной природы нужно, чтобы была у человека сила достичь подобия Творцу, когда бы стал он таким, как Творец, который  дает и ничего не получает взамен, ни в чем не ощущая недостатка. Ведь Он отдает не потому, что чувствует потребность в отдаче. Не дай Бог думать, что Он будет ощущать недостаток от того, что некому отдавать - а надо воспринимать это как игру. То есть не потому Он отдает, что это Ему необходимо, а потому, что все это как игра.

Как ответили мудрецы на вопрос одной дамы: "Что делал Творец после того, как сотворил мир?", - "Сидел и играл с китом, ведь кит и создан для того, чтобы играть с ним".

Это относится к вопросу, для чего был сотворен мир? Потому что «природа Доброго – творить добро»? Творец ощущает, что Ему чего-то не хватает, что ему некого насладить, подобно царю, сидящему во дворце полном всякого добра, у которого нет гостей и которому некого насладить? Все эти примеры с точки зрения нашего желания насладиться, нашего эгоизма, объясняются так, как будто бедный Творец страдает, и вынужден нас создать. А мы, если станем получающим кли, доставим ему удовольствие и сделаем большое одолжение, как гость хозяину, который так любит своего гостя, что страстно желает доставить ему наслаждение.

Мы совершенно не понимаем состояния Творца, уровень которого очень высок и противоположен нашему разуму. Нет возможности его описать и мудрецы даже не пытались его объяснить, ведь как можно объяснить тому, кто существует в этом мире, что происходит в мире Бесконечности?

Мы находимся в этом мире и видим, какое отличие существует между неживым, растительным, животным и человеческим уровнем. Если я хочу объяснить что-то животному, кошке или собаке, я не могу этого сделать. Я могу кое-как объяснить им то, что касается их пищи или некоторых физических ощущений, а ведь это животное, такое же, как и я. У меня немного больше разума, но он тоже находится на животном уровне, и, тем не менее, мне тяжело объяснить что-то тому, кто находится на уровне животного. А здесь речь идет об отличии между мирами, а между любыми ступенями существует колоссальная разница.

Почему мудрецы вообще должны объяснять и рассказывать нам об этом? Чтобы сформировать в нас правильное отношение к Творцу, которое, насколько это возможно, не было бы основано на нашем эгоистическом желании, и позволило бы нам более правильно устремиться к цели. Чем больше человек укрепляется на пути к цели и очищает себя под воздействием высшего света, тем глубже он начинает понимать эти притчи и их толкование, и они помогают ему каждый раз все более точно направлять себя к цели. Польза от этих рассказов заключается в том, что на любом уровне человек может понимать их в соответствии со своим состоянием и возможностями.

Поэтому каббалисты предлагают нам рассказ о бедном Творце, у которого было желание отдавать, но отдать было некому, и поэтому Он, такой большой эгоист, создал нас, и мы, несчастные, должны выполнять Его желание. Каждый объясняет этот процесс и взаимоотношения с Творцом так, как он его понимает и постепенно человек переходит к более правильному толкованию. Но это уже зависит от того, как человек это понимает.

Вопрос: Что такое желание отдавать и отличается ли оно от желания получать ради отдачи?

Желание отдавать и желание получать ради отдачи это две разновидности свойства отдачи. Человеку присуще только желание наслаждаться, но если он не использует это желание, а хочет стать подобным отдающему, это называется, что у него есть желание отдавать. На самом деле у нас нет этого желания, а есть только намерение и способ использования нашего желания. Если я не хочу пользоваться своим желанием, потому что хочу уподобиться Отдающему, это называется, что я отдаю ради отдачи. А если я использую свое желание получать, чтобы насладить Отдающего, чтобы отдать, это называется, что я получаю ради отдачи.

Мы можем работать с очень малой частью каждого желания, только удерживая его от получения. В таком случае мы работаем только с ВАК желаний – это называется работой в форме отдачи. А более глубокая работа со всеми желаниями, называется работой в форме получения ради отдачи. В итоге, в каждом из наших 613 желаний мы должны сначала достичь уровня «отдача ради отдачи», а затем «получение ради отдачи».

И означает кит соединение и слияние. То есть соединение Творца и творений - это лишь игра, а не желание и необходимость. А разница между игрой и желанием в том, что все, исходящее из желания, является необходимостью, и если не получают желаемого, ощущают его недостаток, в то время как в игре, даже если не достигают чего-то, не считается, что этого не хватает. Как говорится, не беда, если не получил то, на что рассчитывал, не столь важно, ведь желание получить это было лишь игрой, а не всерьез.

И это тоже не совсем понятно. Речь идет о Творце, разве Он обращается с нами несерьезно, играет с нами, как будто дает нам что-то и в то же время не дает? Поскольку мы находимся на 125 ступеней ниже этого состояния, невозможно передать нам ощущение и впечатление, которого достигли и почувствовали каббалисты от истинного свойства Творца. У них нет слов, чтобы передать нам состояние, в котором творение находится в слиянии с Творцом и раскрывает, почему Творец создал его. Это совершенно иные разум и чувство, это не просто противоположное состояние, которое можно перевернуть и понять, это разум и чувства из другого измерения.

Поэтому притчи, так же как Тора и все каббалистические книги, написаны таким образом, что каждый начинает понимать их слова в мере улучшения своих свойств и в зависимости от своего уровня.

Вопрос: А до тех пор?

А до тех пор, если ты обратишься к обычному человеку с улицы, он скажет тебе, что твоему Творцу было нечего делать, и он создал тебя для забавы, а ты мучаешься. Разве это Творец, «добрый и творящий добро»? «Каждый обвиняет своим изъяном», он прав. Ничего не поделаешь. Ты не можешь объяснить человеку, что он должен поверить, что Творец «добр и творит добро», что он хороший…

– Какой же он хороший, если я ощущаю, что это не так? Оставь меня в покое.

«Нет у судьи большего, чем видят его глаза» и ничего нельзя сделать.

Только если у человека есть точка в сердце, из этой точки он начинает ощущать какое-то отношение к Творцу, поскольку она является «частью Божественного свыше», искрой, в которой он начинает ощущать некую связь. Несмотря на то, что эта связь скрыта от человека, спрятана внутри, это все-таки связь.

Это подобно семье, в которой есть плохой ребенок, допустим, он преступник и ужасный человек, но ничего не поделаешь, для тебя он все равно остается сыном и хочешь ты или нет, ты связан с ним. С одной стороны, ты согласен со всем миром, который проклинает его и желает уничтожить, а с другой стороны, он связан с тобой.

То же самое происходит и здесь. Несмотря на то, что точка в сердце противоположна духовному и проявляет себя в эгоистическом желании, все равно, если она пробуждается в человеке, он ощущает связь с Творцом. И тогда он начинает понимать эту систему, поскольку у него все-таки есть связь.

Человек может кричать, что ему плохо, но связь существует и не дает ему оторваться и обрубить ее. Постепенно такие люди приходят к тому, что им раскрывается канал правильной связи. Они начинают понимать, через эту точку, что означает «добр и творит добро».

Только на основе связи с Творцом из этой точки можно понять, почему и для чего он создал желание насладиться. Эта точка – вечная, и если я смогу увеличить ее с помощью желания насладиться, я смогу достичь Его. Я уже начинаю оправдывать создание желания насладиться. Это зло, которое существует во мне, но это зло дает мне свободу воли, возможность раздуть, расширить эту точку и с ее помощью соединиться с вечностью.

Человеку, не имеющему точки в сердце, невозможно объяснить это состояние, у него отсутствует орган ощущения. А если в человеке есть точка в сердце и он капля за каплей начинает расширять ее, он начинает сам все более правильно понимать происходящее. Все это исходит из точки в сердце, когда человек смотрит на свой эгоизм, на свое желание насладиться и начинает понимать, что это единственно правильный способ, с помощью которого можно с нуля достичь уровня человека.

Он не может иначе оправдать все мироздание, а только если отожествляет себя с точкой и смотрит на свое желание насладиться, как на средство. Тогда он начинает ощущать связь между явлениями и выстраивает одно с помощью другого. Эта точка может вырасти только при условии, что она получает авиют (глубину желания) от желания насладиться.

В связи с этим мы не можем просто так обратиться к миру и начать объяснять ему процесс мироздания от начала и до конца в виде «игры с китом», как написано в этой статье. Они не поймут. Поэтому они решают по-своему, принимая все как есть, без всякой проверки. И действительно для человека, у которого нет точки в сердце, продвижение в материальном мире верой ниже знания, не анализируя, это единственный путь. А как иначе человек может продвигаться? Поэтому человек или просто живет, как религиозные массы, или, если у него есть точка в сердце, занимается Каббалой. Есть только две эти возможности.

Вопрос: Вы говорили, что каббалисты пишут для того, чтобы мы могли учиться по их книгам. Как мы должны относиться к этому процессу?

Я сказал, что если у тебя есть точка в сердце и ты увеличиваешь ее с помощью правильных занятий и необходимого намерения, то свет, возвращающий к источнику, который светит тебе во время обучения, расширит в тебе эту точку в сердце. Если ты начнешь отождествлять себя с этой точкой и посмотришь на свое желание насладиться, на свое тело как на животное, помогающее тебе перейти со ступени на ступень, ты начнешь понимать, почему Творец создал твое желание насладиться именно в такой отрицательной форме. И из точки в сердце ты сможешь работать с этим желанием насладиться.

А рассказы, написанные с самого высокого уровня, с уровня Бесконечности, уже будут истолкованы тобой в виде, более близком к истине, к правильному соотношению между точкой в сердце и сердцем. Точка в сердце – это Творец, существующий в тебе, Его искра, а желание насладиться, это тот самый «кит», с которым надо играть.

Что значит играть? Для самого «кита» это не считается чем-то серьезным, но тогда какой смысл в этой игре? Извлечь из творения весь «авиют» (глубину желания) и присоединить его к «закут» (к состоянию исправления). Пропустить все желания через точку в сердце и перевести их из намерения получения ради себя, в намерение отдачи. В этом суть игры. Почему это называется игрой? Относительно желания насладиться это называется игрой, потому что для него это «не серьезно», у него нет своей цели, его цель состоит в том, чтоб перейти из своего состояния в состояние отдачи. Так что с одной стороны это игра, а с другой стороны это серьезное дело.

В такой форме каббалисты посчитали правильным передать нам эту великую идею. Видимо они понимали, что иначе это нельзя сделать.

Может быть нам удастся раскрыть и объяснить это проще, поскольку эти описания сделаны тысячи лет назад и из поколения в поколение появляется возможность объяснить эти вещи легче и доступнее. Это связано не с возвышенностью душ, а, напротив, с падением поколений. Бааль Сулам пишет, что Раби Акива знал больше, чем рабби Шимон, но не мог написать книгу Зоар, а только рабби Шимон смог написать ее, и не сам, а через Раби Аба. И Ари не написал ничего, а только посредством МАРХУ – рава Хаима Виталя, и так далее. В более низких келим есть возможность большее доступных разъяснений. Может быть в наше время мы тоже сможем объяснить это в более близкой для человека форме.

Выходит, что цель совершенства в том, чтобы работа его была абсолютной отдачей и не было у него никакого желания получить какое-либо наслаждение за свою работу, а это высокая ступень, поскольку так поступает сам Творец. И день Творца называется совершенством, как сказано: "Померкнут утром звезды, ожидают они свет, но исчезнут". Свет является совершенством, и когда достигает человек другой природы, то есть, желания отдать то, что дает ему Творец, после того как первая его природа – желание получать становится желанием отдавать, способен тогда человек работать на Творца в совершенстве, и это является днем Творца.

Поэтому тот, кто еще не удостоился другой природы, чтобы смог работать на Творца, отдавая, но надеется, что удостоится отдачи, и уже приложил усилия, и сделал все, что в его силах, чтобы получить в награду эту силу, - тот называется ожидающим дня Творца, то есть, ожидающим, чтобы его свойства стали подобны свойствам Творца. И когда наступает день Творца – он в великой радости от того, что освободился от власти желания получать ради себя, которое отделяло его от Творца, и сейчас он сливается с Творцом, а это расценивается им как достижение вершины.

То есть человек уже правильно понимает понятия: Творец, духовное, отдача, противоположность природе желания насладиться, возвышение над ней. Для него духовным называется не то, что находится где-то извне, а использование келим, возможностей, желаний, мыслей и всех ощущений только для отдачи. Он уже не думает, что духовное находится где-то там, над звездами, извне, он начинает раскрывать и ощущать, что духовное – это его личные свойства, используемые для блага ближнего, в направлении из себя.

Когда человек начинает чувствовать, что это правильное определение духовного, он начинает понимать, что отношение к ближнему и отношение к Творцу это одно и то же - то, что находится вне человека, не ощущается в его желании насладиться, а если он начинает ощущать это, то только в желании отдавать. Постепенно, с помощью света, возвращающего к источнику, к нам приходит правильное понимание понятия «отдача».

Тогда как тот, вся работа которого – лишь получение ради себя, наоборот, радуется лишь тогда, когда думает, что получит какое-то вознаграждение за свою работу. А когда видит, что его эгоизм не получает никакого вознаграждения, он грустен и безрадостен, и иногда даже возвращается к тому, от чего уже отказался, говоря, что если бы знал заранее, то не отказывался бы. И тогда, если скажут ему, что его вознаграждением за занятия Торой и заповедями станет день Творца, то есть что получит он силу отдачи – то ответит он, что это тьма, а не свет, ведь известие это приносит ему ощущение темноты.

Это аналогично примеру про петуха и летучую мышь. Петух знает, что такое отдача, что такое день и говорит: «День – он мой. Я ожидаю дня, ожидаю, что отдача облачится в меня, и я приобрету ее форму. Поэтому я и зовусь петухом, мужчиной («гевер» ивр.), от слова преодолевающий («итгабрут»).

А ты, летучая мышь? Почему ты думаешь, что это для тебя? Если ты хочешь получить выгоду, то, обретя форму отдачи, ты достигнешь еще большей тьмы. Это подобно насилию и нет ничего хуже для твоих желаний, день будет для тебя ночью».

Поэтому сначала надо изменить отношение человека к свойствам отдачи и получения, чтобы он захотел правильно интерпретировать понятие духовного. И тогда, согласно его желанию, когда человек начнет стремиться к духовному, насколько это позволяет его эгоистическое желание, когда он приложит необходимое усилие, это будет называться «кишуй» – правильное стремление, напряжение.

То есть человек еще не достиг слияния и единства, но уже стремится, как сказано, «в то место, в то время, в ту женщину», в соответствии с понятиями «мир», «год», «душа», как их объясняет Бааль Сулам. Все уже устремлено в правильном направлении, только все еще есть в этом эгоистическая основа, исправить которую не в его силах. Максимально правильное объяснение понятия духовное – это влияние, отдача. И когда человек достигает этого, он проходит через махсом.

Вопрос: Сказано: «…возложено на человека приложить огромные усилия в работе». Что означает «огромные усилия»?

«Огромные усилия» это три направления, которые могут нам помочь: работа по распространению, работа в группе, и учеба. Эти три параметра сконцентрированы во время учебы, включая и распространение, и работу в группе.

Если человек во время занятий может объединить усилия, которые он вложил в распространение, чтобы привести мир в целом к знанию о Творце и слиянию с Ним, если этим он хочет выразить свою готовность доставить удовольствие Творцу – это самое внешнее проявление.

Затем это проявляется в любви к товарищам, когда человек понимает, что это кли, в котором он может реализовать себя – малую часть, частную душу системы Адама Ришон, и только в соответствии с условием поручительства он сможет удостоиться раскрытия духовного.

И когда человек оснащен этими двумя видами усилий, он достигает основного усилия во время обучения, когда приходит на занятия потому, что правильно настроил себя на любовь к товарищам и любовь к миру, и желает привести все это кли, оказывая ему всевозможное содействие и помощь, к слиянию с Творцом.

Если в человеке уже есть такие устремления – это называется «молиться за товарища» – то его обучение правильное: его желание во время учебы находится в подобии высшему свету, который светит из духовных книг, из истинных источников. Этот свет воздействует на человека, поскольку он желает этого воздействия, чтобы оно изменило его свойства на свойства отдачи.

Это называется, что человек работает над качеством усилий. Он подготовил себя правильно, чтобы быть как можно ближе к свету, возвращающему к источнику, и правильно определяет, что такое «возвращение к источнику».

Кроме того, это зависит от количества работы по распространению, работы в группе и учебы, вследствие чего, как говорил РАБАШ, «грош к грошу складываются в большой счет». В этом процессе определенную роль играет привычка и это связано со временем нашего мира. Таким образом, это процесс накопительный, аккумулятивный, который происходит в человеке до тех пор, пока в нем не возникает достаточная сила стремления (кишуй) и упорства, позволяющая ему против собственного желания прийти к ощущению важности отдачи и захотеть, чтобы отдача облачилось в него.

Вопрос: Как человек может быть постоянно в состоянии внутреннего раздвоения и знать, что именно в нем говорит: точка в сердце, или сердце? И как можно постоянно проверять себя?

Ты прав, что задаешь вопрос, но прежде чем спросить, мы должны понять, что есть вопросы, которые просыпаются в каждом из нас. Иногда я слышу красивый ответ на свой вопрос, иногда мне самому удается на него ответить, иногда осенит моего учителя и он даст мне точный ответ, а иногда ни он, ни я не находим немедленного ответа, или этот ответ не действует на меня.

Вопросы и ответы – вещь зыбкая и не имеющая значения. И вообще, в Каббале есть форма обучения, при которой не задают вопросы и не отвечают на них.

Мы спрашиваем только для того, чтобы успокоить эгоистическое желание или совесть, а возможно в этом есть некое временное удовлетворение, вследствие которого человек наполняется и становится закупоренным кли. Своим ответом я стараюсь дать объяснение, которое будет воспринято всей системой. Но я должен признаться, что желание человека таким образом затыкается и это своего рода кража.

Поэтому, прежде чем задать вопрос, надо согласиться с тем, что мы не получим ответа, или не поймем его, но в любом случае не будем относиться к нему серьезно. Процесс постоянно развивается, а вопросы и ответы, которые возникают или не возникают по пути, не оказывают на него влияния.

Человек не учится и не продвигается в соответствии с этим рациональным наполнением, которое он получает через свои «уши» от кого-то другого. Это не имеет никакого значения. Я согласен отвечать только потому, что хочу подготовить из присутствующих здесь, учителей. Но если бы не необходимость подготовить из вас учителей и лекторов, я бы не отвечал.

Для чего все это умничанье? Вопрос возник, ну и что? Продолжаем дальше с тем же ощущением недостатка. Что в этом плохого? Разве нельзя продолжить? Сколько вопросов возникает у нас в нашей жизни, а мы продолжаем жить…

Итак, что ты хотел спросить? Или это уже не важно?

Вопрос: Как человек может постоянно находиться в состоянии самоанализа, проверяя, говорит ли в нем точка в сердце или сердце?

В состоянии самоанализа человек может находиться постоянно только при условии, что он ощущает важность этого. Ощущение важности может прийти или от получающих келим или от мысли.

Быть может в моих получающих келим я и не ощущаю наслаждения от проверки… Допустим, у меня повышенное давление и для меня важно измерять его 10 раз в день. Я не получаю от этого удовольствия, но осознаю важность этого действия и испытываю тревогу, страх, ведь я должен понять свое состояние, а иначе, что-то может случиться…

То есть проверка может быть приятной, а может быть необходимой. На нашем пути невозможно получить наслаждение от самоанализа, мы проверяем, насколько наше желание насладиться мешает и вредит продвижению. Что касается важности, если мне будет важно достичь отдачи, слияния с Творцом, то я, конечно, буду каждый раз заново проверять себя.

Поэтому я должен работать с обществом, чтобы получить от него ощущение важности самоанализа и продвижения, чтобы оно заставило меня все время спрашивать себя, в каком состоянии я нахожусь, а иначе ничего не получится.

Перевод: Л. Гойхман